Сократ о справедливости как критерии законности

Сократ (469–399 гг. до н.э., г. Афины) был сыном каменотеса Софрониска и повивальной бабки Фенареты. Он первым стал рассуждать об образе жизни, и первым из философов был казнен по обвинению в богохульстве, неверии, непочитании местных богов, в растлении молодежи.

Сократ рассуждал о нравственной философии на рынках и в мастерских, а так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы. По словам Диогена Лаэртского, однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то удивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?». Сократ занимался телесными упражнениями и отличался добрым здоровьем. На рынке воскликнул: «Сколько есть вещей, без которых можно жить!» Он придерживался здорового образа жизни, и даже когда Афины охватила чума, только один он остался жив. «Чем меньше человеку нужно, – считал философ, – тем он ближе к богам». С точки зрения Сократа, есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество. Он говорил, что он знает то, что он ничего не знает. Человеку, который спросил, жениться ему или нет, он ответил: «Делай, что хочешь, все равно раскаешься». Сам он ест, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть. Сократ утверждал, что за три вещи он благодарен судьбе:

1) что он человек, а не животное;

2) что он мужчина, а не женщина;

3) что он эллин, а не варвар.

Недовольный изысканиями последних философов о природе вещей, Сократ сконцентрировал свое внимание на проблеме человека. «По правде сказать, афиняне, мной руководит не что другое, как только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (то есть знание, какое человек может иметь по поводу человека же); относительно такого знания, возможно, я мудрец» – говорил Сократ.

Сократ задавал вопросы: «В чем природа и последняя реальность человека? Что есть сущность человека?». И отвечал: «Человек – это его душа. Душа – наш разум, мыслящая активность и нравственно оригинальное поведение». Душа для Сократа – это «я сознающее», то есть совесть и интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека – это его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

Немецкий философ В. Йегер, пишет, что «благодаря открытию человека, Сократ создал интеллектуальную и моральную традицию, которая питает Европу по настоящее время»[6].

В свою защиту на суде Сократ выступил с речью: «Я убежден, и не мог бы большей услуги оказать своему городу, чем принять эту обязанность, возложенную на меня богом. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете поверить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи, прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели – богатство и все прочее, то есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства». Что есть человек? Нельзя, по Сократу, ответить, что «это тело». Скорее «это то, чему служит тело», то есть душа – понимающая, интеллигибельная часть человека».

Сократ вводит новую шкалу ценностей, «arettee» – по-гречески это добродетель. «Arettee» – активность, способ бытия, которое ведет к совершенству любое существо. Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным, как тем, что делает душу благой и совершенной, то есть тем, чем она является по природе. А это – знание и познание, в то время как порок – отсутствие знаний, значит, невежество.

Из тезисов Сократа следуют выводы, которые могут прояснить сократовский интеллектуализм:

1) добродетель – всегда знание, порок – всегда невежество;

2) никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Благо – факт сознания;

3) человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, то есть благо. Зло не осознанно, то есть человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчетах, и, в конечном счете, он – жертва ошибки, то есть невежества, незнания.

До Сократа было множество добродетелей (справедливость, честность, умеренность), они были основаны на привычках. Сократ попытался подчинить все, относящееся к человеческой жизни, ее ценностям, власти разума. Добродетели – формы познания, назначение которых состоит в совершенствовании души и разума. Следовательно, познание по Сократу – необходимое условие благого дела. Сократ открыл свободу как самообладание человека как необходимое условие его человечности. Самообладание – это власть рациональности над витальностью, разумного начала над животным. Душа – госпожа тела, а также человеческих инстинктов.

Господство рациональности над витальностью и есть свобода. Свободен такой человек, который знает, как управлять своими инстинктами. Сократ предложил миру свое понимание счастья (эвдемония). Эвдемоний – это демон – хранитель и покровитель, который гарантировал процветание и наслаждение жизнью. Счастье проистекает из души. Душа счастлива тогда, когда она добродетельна, упорядочена. Как болезнь и страдание физическое – беспорядок и дисбаланс тела, так духовный порядок и внутренняя гармония души составляют ее счастье.

Человек – зодчий своего счастья и несчастья. Добродетельный человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни – потому, что другие могут нанести вред его телу, но никто не может разрушить внутреннюю гармонию его души. После жизни – потому, что если за ее пределами есть нечто, то он будет награжден; если ничего нет, то, познав благо в этом мире, за его пределами – его ждет ничто. Бог Сократа – это разум, который понимает все без исключения, это упорядоченная активность и проведение. Оно обнимает весь мир и человеческое общество, выделяет в нем человека добродетельного.

Сократ разработал диалектику как метод. Цель метода – воспитание души человека, его этической природы. Беседовать для Сократа означает держать экзамен души, чтобы показать ее ценность. Диалектика Сократа состоит из двух моментов: «опровержения» и «майевтики» – маски незнания и иронии. Сократ утверждал: «Знаю, что ничего не знаю». Он тем самым указывал на связь процесса познания с божественным знанием.

Процесс познания, по Сократу, осуществляется через симуляцию, игру, шутку, хитрость. «Опровержение» и сократическая «майевтика» – это элемент метода Сократа, который заставляет признавать невежество собеседника. Сократ, определив объект исследования, подчеркивал неполноту и противоречивость выводов, затем шел процесс критики доводов собеседника. Такой подход Сократ называл «майевтикой», то есть духовным, повивальным искусством, высвобождением истины на свет.

Подчиняться установленным законам, считал Сократ, долг каждого человека. По учению Сократа, законы определяют отношение человека, как к людям, так и к богам. В подчинении законам заключается справедливость. Знающий смысл и необходимость законов обязательно будет им следовать. Справедливость, являющаяся одной из добродетелей, отождествляется со знанием. Подчинение законам, согласно Сократу, дает возможность людям пользоваться общим доверием и избегать наказаний.

Кроме писаных законов, Сократ полагает существование законов, господствующих повсюду и установленных властью бессмертных богов. От наказаний за нарушение этих законов люди не могут избавиться ни силой, ни бегством, чем они иногда избавляются от наказаний за нарушение законов писаных. И писаные, и неписаные законы имеют общий источник – справедливость. Соответствие справедливости – критерий законности.

Значение Сократа в истории философии права определяется тем, что он первый рассматривает в единстве проблему человека и проблему всеобщих объективных начал права.