Становление философии права в античности. Милетская школа

Расцвет классической философии приходится на VI и VII вв. до н.э. Следует заметить, что она оказала определяющее влияние на все развитие науки, вплоть до сегодняшнего дня. Почему философское знание сформировалось именно в Греции? П. Ренан считает, что этому способствовали следующие факторы:

1) светский стиль мышления греков, свободный от религиозных догм;

2) выработка в Греции нового социального пространства с центром на городской площади;

3) возвышение в греческой культуре слова (диалог, дискуссия, спор); слово использовалось как политическое оружие;

4) оригинальность мышления древних греков;

5) появление полюса как новой модели в институальных формах и духовных структурах общества[4].

Б. Рассел утверждал, что возникновение греческой цивилизации и формирование в ней философии как особой формы общественного сознания произошло в связи с развитием науки и истории в Древней Греции[5].

Уже во времена гомеровской Греции (конец II тыс. до н.э.) эллины оперируют такими понятиями, как: правда, справедливость, темос (обычай, обычное право), номос – закон. Божественная по своей природе справедливость выступала в качестве объективного основания и критерия правового закона. И только то, что соответствовало взглядам на справедливость, воспринималось как право. Существовало мнение о единых корнях и основах справедливости и закона.

Гесиод, в своей работе «Труды и дни» утверждал, что две сестры – богини, дочери Зевса и Фемиды (богини правосудия) – охраняют божественную справедливость и карают за отступление от нее. Отход людей от божественных установок приведет, по словам Гесиода, к тому, что правду заменит кулак. «Где сила, там и право» (извращение представлений о праве).

Представления о взаимосвязи справедливости и права были дальше развиты в философии «семи мудрецов». В плане углубления представлений об объективной природе норм, возникли краткие изречения – гномы: «Средняя дорога есть лучшая» – Клеобул. «Ничего сверх меры» – Солон. Он же утверждал, что «право – это сочетание закона и силы».

 

Досократики (Милетская школа)

 

Древнегреческая философия возникла в г. Милете. В VII–VI вв. до н.э. здесь последовательно жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Впоследствии их стали называть досократиками, поскольку они жили до Сократа. Все они искали первооснову мира, начало происхождения и изменения всех вещей.

Фалес (ок. 624–547 гг. до н.э.). Фалес считал, что вода – первичная субстанция, она манит, обладает душой. Его философское представление о мире сформировалось под влиянием мифологии, так как он считал, что все, находящееся вокруг людей, наполнено водой и богами.

Почему именно вода была выбрана им в качестве первоосновы? Можно привести несколько доводов:

1) океан – популярное мифологическое существо, а вода была выбрана под влиянием мифологии;

2) вода – жизненно важна, живительна для людей;

3) Греция – морская страна;

4) вода – это часть природы, некая всеобщая сущность.

Анаксимандр (610–546 гг. до н.э.). С точки зрения Анаксимандра, все вещи состоят из единой первичной субстанции, которая неизвестна, он ее назвал «апейрон» – материальное, беспредельное первовещество. Первосубстанция – вечна, бесконечна, она не имеет границ, вневременная. Термин «апейрон» означает нечто, лишенное границ как внешних, так и внутренних. Она объемлет «все миры», ибо наш мир – один из многих. Первосубстанция превращается в различные субстанции, а те переходят друг в друга. Существуют вечные движения, в ходе которых произошло образование миров. Мир не вечен, но по его разрушению из беспредельного выделяется новый мир, и в этой смене миров нет конца. Здесь в воззрениях Анаксимандра можно увидеть истоки диалектики.

Идея космической справедливости играла огромную роль в представлениях древних греков. По словам Диогена Лаэртского, Анаксимандр утверждал: «Из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Поэтому право греки тесно связывали с законом космической справедливости.

Анаксимен (ок. 588–525 гг. до н.э.). Главная субстанция, с точки зрения Анаксимена, – воздух – это образ всеобщей стихии. Приняв в качестве первоосновы воздух, он ввел важную категорию о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. Воздух – это дыхание, которое обнимает весь мир. По природе своей «воздух» – род пара или темного облака и подобен пустоте.

Душа состоит из воздуха, а огонь – это разреженный воздух. Сгущаясь, воздух первоначально становится водой, затем – землей, и, наконец, – камнем. Все различия между субстанциями количественны. Земля имеет форму круглого стола, воздух все вокруг объемлет. Мир дышит, а Земля имеет форму диска.

Во время жизни Анаксимена, родовой, аристократический порядок и его право поддерживались силой традиций, освященных мифологией, преданиями древнего эпоса, и во многом отождествлялись с «естественной справедливостью».

Милетская школа важна своими изысканиями, интересными научными гипотезами, все философы искали первооснову жизни. Кто они? Идеалисты или материалисты? Гегель утверждал, что досократики были первыми философами – идеалистами, так как «вода» и «воздух» в их концепциях являлись чисто абстрактными принципами, а значит и идеями. Платон боролся с ними, называл их «физиками». Он считал, что они не знали мира идей. Философы постепенно обогащали корпус идей, касающихся материи, искали первоначало. Первые мудрецы подходят к миру как к целому, единому, существующему в многообразии.

Следовательно, с точки зрения досократиков:

1) мир возникает – движется – умирает;

2) диалектика – метод познания в ее древнейших разновидностях;

3) основы права тесно связаны с представлениями древних греков о законе космической справедливости.

 

Гераклит: проблемы судьбы

Гераклит (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) из г. Эфеса принадлежал к царско-жреческому роду, он отказался от трона в пользу брата. Всю жизнь провел в хижине в горах. Написал книгу «О природе», его прозвали Темным за строптивый и замкнутый нрав, а также за сложность его философии. Основное место в его сочинениях занимает Логос (от греч. «Logos» – слово, понятие) и способ его познания – диалектика.

Гераклит видел субстанционально-генетическое начало в огне. Для древних огонь был веществом. «Все обменивается на огонь, а огонь – на все, подобно тому, как золото – на товары, а товары – на золото». Для Гераклита огонь был вечным и божественным. «Этот космос, единый у всего, есть и будет вечно живым огнем, в полной мере воспламеняющимся и в полной мере погасающим» (Климент).

Логос означал в античной философии всеобщий закон бытия, разум, у Гераклита – это всеобщая мировая закономерность, разумная основа мира и единство противоположностей. Он представляет собой вечный космический закон, которому каждый должен следовать и повиноваться, то есть именно через Логос идет процесс познания единства мироздания и достижения высшей мудрости. «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, а Логос, что все едино» (Диоген Лаэртский).

Однако познать Логос, с точки зрения Гераклита, нелегко:

1) «сама природа любит таиться»;

2) сами люди «по-скотски пресыщены»;

3) «многознание уму не научает» (Диоген Лаэртский).

Гераклит – наивный диалектик, его Логос – это как бы диалектический закон Вселенной. Все абсолютно изменчиво. Диалектика у Гераклита – это наивное, основанное на внешнем наблюдении представление о том, что все в мире постоянно изменяется, обновляется, происходит круговорот веществ в природе, вещи возникают, исчезают, превращаются в свою противоположность.

До нашего времени дошли его изречения: «Все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку вступаем и не вступаем, потому что на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые волны», «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим». Он делает вывод о тождестве противоположностей, которые борются. «Борьба – отец всего и царь над всем…» «Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Однако в этом и состоит гармония мира (Диоген Лаэртский).

Он не отрицал устойчивости вещей, но эта устойчивость относительна, она возможна потому, что вещь вечно воспроизводится. Одно и то же различно и противоположно. «Одна и та же морская вода, и чистейшая, и грязнейшая: рыбам дает жизнь и спасение, людям же – гибель и отраву» (Диоген Лаэртский).

Гераклит считал, что люди от природы равны, но не равны фактически, так как у них разные интересы. Большинство живет не по Логосу, а по своему разумению, жизнь таких людей – «детские игры». Они во власти своих желаний. «Людям не стало бы лучше, если бы исполнились их желания». Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и в умении «говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваться» (Диоген Лаэртский).

В Греции в этот период происходит формирование новых общественных отношений, которые регулировались уже не традициями и властью царей, возводимой к богам или предкам, а законами и решениями народных собраний. Гераклит рассматривает разумные основы этих отношений. Прежние формы власти были для людей святы, поскольку основывались на религиозном чувстве, выражавшем себя в мифах. Новые же лишались такого преимущества и потому должны были найти себе оправдание в принципах, даваемых разумом и нравственным сознанием.

Философы, одним из которых был Гераклит, раскрывали основные принципы права, основанные на разуме. Выделим основное положение Гераклита в понимании права: «Народ должен бороться за закон как за свои стены…». Философ считал, что власть в государстве должна принадлежать лучшему меньшинству. Восхваляя этих лучших, он говорит, что «ибо наилучшие одни из всех предпочитают вечную славу всему тленному» (Диоген Лаэртский).

Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть граждан.

 

Атомисты

 

Левкипп (ок. 500–440 гг. до н.э.) и Демокрит (ок. 460–370 гг. до н.э., г. Абдер) – вершина античного материализма. Они считали, что мир состоит из первоначала – атомов (бытие) и пустоты (небытие):

1) небытие есть, оно существует как пустое пространство;

2) бытие – антипод пустоты;

3) пустота – едина, Бытие – множественно;

4) пустота беспредельна и бесформенна, бытие – множественно и оформлено.

Бытие – совокупность бесконечно большого числа малых атомов, они допускали два начала мироздания – бытие и небытие. Они являлись дуалистами. Атом – плотная, неделимая, непроницаемая самостоятельная часть вещества.

 

Атом

Обладает определенными формами Движется в пустоте

Неделим, вечен, неизменен, тождественен

самому себе, не имеет частей

Рисунок 1 – Характеристика атома в теориях атомистов.

 

Левкипп и Демокрит утверждали, что атомы являлись маленькими сущностями, число которых бесконечно. Они имеют разную форму, соединяясь между собой, образуют устойчивые и временные образования, то есть они – бесчисленные миры. Впервые, развивая материалистическое учение об атомах, Левкипп и Демокрит заложили основы будущего естественнонаучного мировоззрения. Философы, отвлекаясь от качеств, непосредственно воспринимаемых нами в предметах, явлениях мира, провозглашают эти качества производными, вторичными и стремятся обнаружить их основные, объективно принадлежащие им, но не улавливаемые нашими чувствами первичные свойства предметов.

Демокрит утверждал, что свободный грек зависит от государства, однако оно должно хорошо управляться: в нем все сохраняется, когда оно единое целое и все погибает, когда оно разрушается. Поэтому интересы государства должны стоять выше всего остального. Положение это верно для всякого государства, и врага государства следует убивать во всяком государственном строе. Государство должно быть наилучшим образом устроено, а это демократия. По Демокриту преимущества демократии настолько очевидны, что в демократии даже бедность лучше, чем богатство в монархии. Философ утверждал, что управлять государством должны выборные лица, хорошо выполняющие свои обязанности.

Само понятие права у досократиков еще не было выражено сколько-нибудь отчетливо. Речь чаще всего шла о справедливости, которой должны соответствовать законы полюса. При этом справедливость понималась так же, как божественный всеобщий порядок.

Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было впервые выдвинуто в Греции в первой половине V в. до н.э. софистами, которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их мнению, является лишь мнением: «Человек есть мера всех вещей, однако они существуют и не существуют одновременно», – утверждал Протагор.

Но, несмотря на то, что софисты считали истину чем-то относительным и условным, сама их деятельность имела ряд положительных сторон: софисты обратили внимание на субъективную сторону бытия и мышления. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования. Просветительское значение выступления софистов состояло в рационализации взглядов на природу, общество, государство, политику, право, нравственность, место и роль человека в этом мире. Софисты первые различили мораль и право.