Это объясняет, почему слава действия' выделена здесь особо.

Стих 15

Знай, что действие рождено Брахмой (Веды). Брахма происходит из Нетленного. Поэтому всепроникающий Брахма — вечно утвердившийся в ягье.

В предыдущем стихе было сказано, что “ягья порождена действием”. Здесь Господь говорит, что действие (карма) и все знание о нем содержится в Ведах и что Веды являются выражением вечной жизни.

Веды излагают теорию действия и всего, относящегося к нему, его причин и его следствий. Это первая причина, почему Господь говорит, что действие возникает из Веды. Вторую мы понимаем, когда открываем, что истоки Вед — в непроявленном трансцендентальном божественном Бытии.

Первое проявление творения — это самопросвещающее блистание жизни. Это поле утвердившегося интеллекта или индивидуальное эго в своем собственном утвердившемся состоянии. Это самопросвещающее блистание жизни называется Ведой. Второй шаг в процессе проявления — возникновение того, что мы называем вибрацией которая выявляет свойства пракрита, или Природы, — три гуны. Этот момент отличает начало функционирования эго. Здесь опыт начинается в очень тонкой форме:

возникает триединство субъекта опыта, объекта опыта и процесса опыта. Это начало действия в процессе созидания. Как раз до начала действия, как раз до начала тончайшей вибрации в этом самопросвещающем состоянии существования, лежит источник творения, кладезь беспредельной энергии. Этот источник творения — Веда, поле почти абсолютного разума, которое лежит в основе и пронизывает всякую деятельность, ответственную за творение и эволюцию жизни. Это, будучи источником всего сущего, называется Брахмой, Творцом. Брахма, или Веда, естественно, является источником всякой деятельности. Вот почему стих говорит: “Знай, что действие возникло из Брахмы”.

Ягья — это то, что способствует эволюции. Это путь ко всем жизненным успехам. Распространяя значение ягьи на области обычной жизни, можно сказать, что любое действие, способствующее эволюции, может называться ягьей. Итак, мы обнаруживаем, что каждая ягья проникнута и дает начало некоторой степени божественного сознания. В своем более высоком аспекте ягья — это путь к космическому сознанию и в конечном счете — к осуществлению жизни в сознании Бога; в низшем — это совершение обрядов и ритуалов, чтобы завоевать расположение богов. Это полное представление о ягье.

Несомненно, что Божественное вездесуще, и поэтому в скрытой форме присутствует даже в тех вещах, которые противопоставлены эволюции. Но Господь говорит здесь, что божественное сознание, Брахма, присутствует в ягье. Он не говорит, что божественное сознание присутствует в действиях иных, чем ягья.

Каждый апельсин должен содержать сок, но из увядшего апельсина сока не добудешь. Поэтому говорят, что сок присутствует в свежем апельсине. Даже в увядшем апельсине сок есть, но, поскольку его невозможно выжать, когда хочется сока, такой апельсин не рассматривают. Подобно этому, божественное сознание может быть развито через те виды действия, которые содействуют эволюции. Оно не может быть развито с помощью греховных и нечестивых действий, которые склонны делать ум грубым и ведут к инертности. Это крадет у ума его способность выходить за пределы поля относительности и достигать божественного сознания.

Вот почему Господь говорит, что действия, подпадающие под категорию ягьи, несут в себе божественное сознание.

Стих 16

Тот, кто в этой жизни не следует за колесом, вот так вращающимся, чья жизнь греховна, чье удовлетворение заключено в чувствах, тот живет напрасно, О Партха.

“Колесо, вот так вращающееся”: жизнь проходит через разные сферы существования, грубые и тонкие, и этими средствами осуществляется процесс эволюции. Начало жизни — в непроявленном чистом сознании, “Нетленном” предыдущего стиха. Если человек всегда остается в поле чувств и не достигает источника своего бытия, если его ум не перемещается от грубого до тонкого, чтобы познать это Нетленное, первоисточник всего творения, “тот живет напрасно”. Он не использовал возможности насладиться великим счастьем, лежащим за пределами чувств; он не пересек все поле жизни; он не прошел путь от истока к истоку; он “не следует за колесом, вот так вращающимся”. Он совершил грех против самого себя и грех против Бога, потому что ему не удалось подняться к осуществлению. Поэтому Господь говорит, что его “жизнь греховна”.

О том, кто познал жизнь на всех грубых и тонких уровнях существования и живет конечным Бытием во всех действиях, кто переживает осуществление в сознании Бога, можно сказать, что он последовал за “колесом” творения — он ушел к Тому, откуда он и пришел.

В следующих стихах Господь подробно описывает состояние человека, наслаждающегося такой полнотой жизни.

Стих 17

Но человек, чья услада лишь в высшем “Я”, кто удовлетворен в высшем “Я”, кто радуется только в высшем “Я”, для него нет действия, которое ему нужно делать.

“Человек”: тот, кто прочно утвердился в высшем “Я”, вечном Бытии, и не вовлечен ни во что иное; тот, кто осознал Бытие как отделенное от поля деятельности и всегда обособлен от всего иного, чем его собственное высшее “Я”; кто, независимо от любой деятельности на поверхности жизни, вечно пребывает в осознании высшего “Я”; кто, живя в относительных состояниях сознания — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — всегда утвержден в абсолютном состоянии сознания, состоянии Бытия, осознания высшего “Я”.

Все совершаемые человеком действия подсказаны желанием совершить что-то и насладиться этим. Когда он достигает поля абсолютного сознания-блаженства, того состояния, которое является исполнением всех желаний, он наполняется устойчивой удовлетворенностью, так как цель всех желаний и всех действий достигнута. Вот почему Господь говорит, что “для него нет действия, которое ему нужно делать”.

Перестает ли он тогда действовать? Господь отвечает в следующем стихе.

Стих 18

Ни выгоды нет ему никакой в этой жизни от действий, совершенных или несовершенных;

ни живого существа нет, на которое

он должен полагаться с какой-либо целью.

Человек, кто так удовлетворен в себе самом, безусловно, продолжает действовать в миру, но его поведение становится естественным поведением. Оно уже не побуждается эгоистическими мотивами, и на его эффективности больше не сказываются какие-либо ограничения, которые могут возникнуть из-за его бездеятельности.

Это происходит потому, что он осуществил цель всех возможных жизненных желаний и всех возможных действий в своей жизни. Теперь он занимается действиями, движимый не эгоистической индивидуальностью, но космической целью. Через него действует божественный разум, так как он стал подходящим инструментом для выполнения божественного плана в мире. Такая жизнь — естественная жизнь. Она есть результат утвердившегося интеллекта.

Этот стих обычно мыслился как отстаивание бесстрастного действия, к которому приходят, создавая умственное ощущение незаинтересованности в действии, но такое толкование неверно. Такое чувство незаинтересованности в действии не имеет никакого отношения ни к постижению Самосознания, космического сознания, или сознания Бога, ни к повышению эффективности в жизни. Оно способно только ослабить все фазы жизни: материальную, умственную и духовную. В следующем стихе Господь подчеркивает правильность действия для интеграции жизни.

Стих 19

Поэтому, оставаясь непривязанным, всегда совершай действие, достойное совершения. Занимаясь действием, истинно непривязанный, человек достигает Высшего.

Поэтому, говорит Господь, невовлеченный, как ты есть, отстраненный, как ты есть, навечно отделенный, естественно, как ты есть, от поля действия, совершай “действие, достойное совершения”.

Господь требует действия в состоянии свободы, и провозглашает, что свобода уже естественно дана человеку, человеческая жизнь уже в свободе. Для достижения свободы не нужны никакие усилия, она уже есть.

Итак, доктрина Карма Йоги только просит человека пребывать в его естественном и нормальном состоянии Самосознания, быть в своей собственной природе. Господь действительно советует ему действовать, и этот совет — для того, чтобы развить свободу в сознании Бога.

Движимый собственной природой ко все большему наслаждению, ум во время Трансцендентальной Медитации устремляется к более тонким полям опыта и самым спонтанным образом достигает состояния Бытия. Деятельность после того, как это состояние Бытия было достигнуто, так же спонтанно осуществляется природой. Поэтому развитие космического сознания, составляющего основу высшего достижения — сознания Бога — это естественный процесс, не требующий никаких усилий.

“Высшее”: Бог, восседающий над относительным и Абсолютным, в полноте обоих. Этот стих напоминает нам о 47-м стихе второй главы. Господь раскрывает значение неограниченного естественного действия на пути постижения сознания Бога сознанием. Предыдущие стихи выявили способность человека действовать естественным образом благодаря обладанию космическим сознанием. Данный стих показывает, что совершение действия ненапряженным естественным образом — это способ постижения “Высшего”. В состоянии космического сознания обоснованность действия принимается ради развития сознания Бога. Этот стих следует изучать очень внимательно, чтобы понять средство, которым можно достичь сознания Бога. Нельзя путать средство с целью. Космическое сознание, в котором высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности, — это не цель, не конечное состояние развития; это средство достижения сознания Бога.

Когда, благодаря медитации, ум достиг трансцендентального Самосознания и затем возвращается из поля абсолютного Бытия, для него становится необходимым заниматься деятельностью. Таким образом, природа трансцендентального Бытия, пронизавшая ум, имеет возможность сохранять себя, даже когда ум занят ощущением относительного поля жизни через чувства. Вот как человек постоянно пребывает утвердившимся в Самосознании и тем самым наслаждается жизнью в космическом сознании.

Вот как, благодаря действию трансцендентальная божественная природа вливается в практическую жизнь, делая человека полностью целостным, так что он действует в относительном поле существования, в то же время пребывая утвердившимся в абсолютном Бытии. В этом состоянии удовлетворенности его действия естественны и нормальны, “достойны осуществления”.

Когда, в состоянии космического сознания, высшее “Я” было осознано как отделенное от всякой деятельности, “действие, достойное осуществления”, это действие в преданности Богу.' Деятельность преданности — самый возвышенный и самый утонченный вид деятельности, потому что оно сразу поднимает осознание отделенности Бытия, испытываемое от деятельности в состоянии космического сознания до единого состояния осознания одного лишь Бога. Осознание высшего “Я” и деятельности, осознание двух, дает путь к единству осознания Бога, в сознании Бога. Раздвоенность высшего “Я” и деятельности оказывается пронизанной Богом. Он один остается. Он один властвует жизнью, и в свете Его, пронизанное Им, высшее “Я” охраняет Единство с Ним и всем полем действия, которым Он властвует. В Нем находятся навсегда соединенные и высшее “Я”, и деятельность космического сознания.

Это состояние жизни в единстве сознания Бога, выраженное словами “достигает Высшего” в этом стихе, превозносящем действие в состоянии космического сознания.

Действие, достойное совершения, может быть рассмотрено на пяти уровнях жизни: первое, во время обычного бодрствующего состояния сознания; второе, когда самосознание было достигнуто и развивается в' космическое сознание; третье — действие в состоянии космического сознания; четвертое — действие, помогающее космическому сознанию развиться в сознание Бога; и пятое — действие в состоянии сознания Бога. Этот стих касается трех последних уровней действия. Выражение “достойное осуществления” делает ударение на качестве действия, которое полезно для достижения более высоких состояний сознания.

Кто познал высшее “Я” в трансцендентальном сознании, кто познал высшее “Я” как отделенное от деятельности в космическом сознании, и кто достиг осуществления познанием высшего “Я” в Единении с Богом в сознании Бога, тот достиг состояния, где цель всякого1 действия осуществилась. Так как его “я” утвердилось во вселенском “Я”, нет ничего, что бы он мог получить у другого. Его высшее “Я” не вовлечено никоим образом — оно не вовлечено в деятельность (стих 17), и оно не вовлечено ни в какие отношения с “я” индивидуальных существ (стих 18). Его собственное высшее “Я” есть высшее “Я” всех существ.

Стих 20

Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства. Больше того, даже взыскуя блага мира, тебе следует совершать действие.

Стих превозносит действие за его важность для мира и как средство вечного освобождения от зависимости. В то же время он иллюстрирует конкретными примерами абстрактные принципы Карма Йоги и их воздействие.

Именно величие действия принесло интеграцию жизни в сознании Бога “Джанаке и другим” и дало им возможность делать добро миру.

Интеграция-жизни зависит от ума, движущегося по кругу между полем Абсолюта и полем деятельности. Ум уходит в непроявленное и возвращается к проявленному, испытывая таким образом "на опыте оба поля жизни, абсолютное относительное. Это состояние целостного человека в космическом сознании.

Когда Король Джанака и другие люди подобно ему утвердились в Реальности, в то время как были вполне деятельны в миру, секрет заключался не в их продолжающейся внешней деятельности. Он заключался в том факте, что такая деятельность дополнялась их опытом Трансцендентного, через внутреннюю деятельность медитации. Если мы рассматриваем движение ума от грубой внешней деятельности к Трансцендентному, мы можем сказать, что это деятельность в направлении прекращения деятельности, которая дает уму статус Абсолютного. Сама по себе медитация — деятельность. Ввиду этого, несомненно можно считать, что это — “одно лишь действие”2, приносящее совершенство.

Высшее “Я” вездесуще и вечно. Оно не нуждается ни в чем, чтобы осознать Себя. Человек утрачивает Его, оставаясь в поле деятельности. Поэтому, чтобы осознать Его, он должен просто выйти3 из деятельности,

заняться деятельностью в более тонких ее полях, пока он не окажется совершенно вне поля деятельности, в поле Трансцендентного. Это объясняет принцип просветления через действие.

В качестве непосредственного результата этой внутренней деятельности медитации, внешняя деятельность в миру становится более успешной и более совершенной. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит:

“Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства”.

Каждое действие начинается с тончайшего уровня относительной жизни, который почти един с уровнем Абсолюта, с чистым Бытием. Оно начинается как мысль. Мысль сама по себе проходит через много стадий, от тонких до грубых. На определенной стадии она достигает того уровня ума, где она сознательно оценивается как мысль, и тогда она может быть претворена в речь или действие.

Благодаря практике Трансцендентальной Медитации мысль начинает восприниматься на более тонком уровне. Здесь она более мощна и приводит к более успешным действиям. Таким образом, на непосредственном опыте трансцендентального Бытия, через направленный внутрь ход действия во время медитации, человек получает не только духовную свободу, но и больший успех в миру.

Удовлетворенность и безмятежность, достигнутые благодаря этому действию медитации, производят гармоничное и жизнеподдерживающее влияние на весь мир. Поднимая сознание человека, они наполняют его сердце вселенской любовью, которая побуждает его трудиться для “блага мира” наиболее естественным образом.

Следует помнить, что не нужно продолжительного времени безмолвной медитации, чтобы достичь трансцендентального Бытия: просто погружение высшего “Я” на несколько минут, и в ум вливается природа чистого сознания, которой он обогащается во всякой деятельности в течение дня. Вот способ жить духовной жизнью, которая делает славными даже физический и материальный аспекты мирской жизни.

Стих 21

Что бы ни делал великий человек, то же самое делают другие люди. Какой бы пример он ни подал, мир следует ему.

Великий человек — тот, кто живет осознанием Бытия в своей повседневной жизни и достиг состояния, в котором он естественно поддерживает свой высокий статус вечного Бытия даже, когда занят деятельностью и делает добро другим.

Этот стих описывает склонность масс людей следовать примеру тех, кто находится на более высоком уровне развития. В то же время это задевает гордость Арджуны. В этом заключается великое искусство слова. Хотя и в непрямой постановке Арджуне передана мысль, что в обществе перед ним преклоняются и что люди последуют его примеру. Поэтому он несет ответственность, простирающуюся за пределы его собственных интересов.

Для эволюции своей собственной души Арджуна должен встать и заняться действием. И даже если бы он не заботился о своей собственной эволюции, ему надлежит избрать деятельность ради других.

Следующие стихи проливают на это больше света.

Стих 22

В трех мирах нет ни действия, которое Мне нужно делать, О Партха; и нет для Меня чего-либо достойного достижения, и недостигнутого; и все же Я занимаюсь действием.

Упомянув в стихе 20 “Джанаку и других”, Господь здесь указывает на Самого Себя, чтобы проиллюстрировать на примере принцип, утвержденный в стихе 21. Он говорит из Своего абсолютного состояния вечной удовлетворенности.

Раскрыв важность действия для эволюции человека и показав подлинность этого принципа, приводя пример людей, живших совершенной жизнью благодаря действию, Господь теперь раскрывает ценность действия в чистом поле Божественного, которое совершенно свободно от деятельности в относительном поле. Это может быть объяснено тем, что несмотря на то, что в состоянии просветления человек живет в полноте и деятельностью, и божественным сознанием, потому что его жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, нет и следа относительности в чистом трансцендентном божественном поле Господа. Тем не менее Господь говорит, что Он “занимается действием”. Верховный Владыка творения, главенствующий над абсолютным и относительным полями жизни и являющийся прибежищем для обоих, “занят действием” — божественной деятельностью, которая лежит в основе непрерывности вечно меняющегося сущего.

Когда Господь говорит о Себе в трех мирах, Он обращается к Арджуне “Партха”, чтобы поддержать прекрасные узы любви между Ним и Ард-жуной. Это мастерство учения. Арджуна должен видеть Господа Кришну близким ему, а не отдаленным высоким идеалом вне его досягаемости. Под “тремя мирами” имеется в виду все поле относительного существования.

Стих 23

Что если бы Я не продолжал неутомимо действовать, О Партха? Люди во всем следуют Моему примеру.

Господь намерен убедить Арджуну в истинности великого принципа, что нельзя уклониться от долга, не подавая греховного примера, в который будет втянуто все общество.

Более того, Господь указывает на то, что Его собственная непрестанная деятельность лежит в основе всей жизни. -Все сущее — это проявленный аспект Его непроявленного Бытия. Оставаясь непроявленным, Он проявляет Себя, и это действие проявления выражает себя в творении. Его продолжающаяся деятельность отвечает за сохранение и эволюцию всего, что существует; без нее все сотворенное обратилось бы в ничто.

Вот как Господь объясняет Свою вечную деятельность, которую Он приводит здесь как пример, чтобы другие ему следовали.

Стих 24

Если бы Я не занимался действием,

эти миры погибли бы и Я был бы причиной

беспорядка и уничтожения этих людей.

Принцип, разработанный в трех предыдущих стихах, подчеркнут вновь, и выявлен вопрос, подобный тому, который поднял Арджуна в стихах 39—45 первой главы. В этих стихах Арджуна сказал, что, сражаясь, он вызвал бы разрушение общества.

В этом стихе Господь, ссылаясь на Себя Самого, бьет Арджуну его же оружием. Он ясно доносит до него — Своим собственным примером, что, если он не будет заниматься действием, он развратит все общество, и его плохой пример будет в ответе за то, что позволено разрушать общественные ценности.

Из этого следует, что, даже если человек достиг осуществления в своей собственной жизни, ему надлежит действовать ради других. Эта мысль очень прозрачно выявляется в следующем стихе.

Стих 25

Как немудрые действуют

из их привязанности к действию, О Бхарата,

так и мудрые должны действовать,

но без какой-либо привязанности, желая благополучия мира.

Господь показывает Арджуне, что между действиями невежественного человека и просветленного нет абсолютно никакой разницы; действие есть действие, независимо от того, совершено ли оно невежественным или просветленным. Различие обнаруживается лишь в результатах.

Результат действия невежественного человека доставляет наслаждение ему самому и касается, главным образом, его, так как он привязан к действию; когда деятель привязан к действию, результат действия естественно соединен с деятелем. Но когда действующий не привязан к действию, результат не привязан к нему.

Невежественный человек действует и извлекает выгоду из результатов своих действий; коль скоро он привязан к этим результатам, они производят на него глубокое впечатление. Результаты действий просветленного человека распространяются по миру, и все извлекает из них пользу;

впечатление от результата проходит мимо него, оставляя его свободным от пут действия, так как он постиг высшее “Я” как отделенное от деятельности и действует с) основания вечной удовлетворенности. Его действия отвечают потребностям времени; они выполняют требования своего окружения. Мудрые — инструменты в руках Божественного; они непорочно выполняют божественный замысел. Их действия возникают из их желания “благополучия мира”.

Стих 26

Пусть не создает мудрец

смущения в умах невежественных, привязанных к действию. Утвердившийся в Бытии, он должен предписывать им совершать все действия, должным образом занимаясь ими сам.

“Пусть не создает мудрец смущения в умах невежественных”: состояние реализовавшегося человека это результат многих лет внутреннего развития, основанного на истинных ценностях жизни. Это побуждает его

жизнь течь естественно в правильном русле поведения. Хотя его Бытие протекает над сферами правильного и неправильного, его действия, вполне естественно, — правильные действия. В этом стихе ему советуют позволить невежественному человеку исполнять свой долг. Он должен воздержаться рассказывать ему, что состояние просветления свободно и от добра, и от зла, и что все поле относительности — это просто игра трех гун, которые не принадлежат его Бытию.

Вероятно, даже важнее, что мудрый человек не должен смущать невежественного, рассказывая ему о невовлеченной природе высшего “Я”. Интеллект человека, который не реализовал себя, целиком вовлечен в деятельность. Реализовавшийся не должен создавать разделения в уме такого человека. Ему не следует говорить с ним об отделенности высшего “Я” от деятельности, иначе невежественный человек может утратить интерес к практической жизни, и если это случится, он никогда не будет способен достичь реализации. Это не интеллектуальное понимание раздельности Божественного и деятельности, но, скорее, опыт этого состояния, которое дает человеку просветление. Чтобы человек мог получить этот опыт и утвердился в нем, необходима сознательная деятельность как в грубом, так и в тонком поле жизни. Господь призывает мудреца: “Обучи невежественного Трансцендентальной Медитации, чтобы он смог заниматься более тонкими фазами деятельности и тем самым постигать трансцендентное Бытие, высшее “Я”, в Его истинной природе, как лишенное всякой деятельности. Научи его, что, достигнув этой реализации, он должен продолжать действовать в своей повседневной жизни, так чтобы это прочно утвердилось в самой природе его ума. И подай ему пример, “должным образом занимаясь действиями сам”.

“Все действия”:, каждый вид деятельности необходим для жизни в мире — деятельность эго, интеллекта, ума и тела. Всякая деятельность, грубая и тонкая, в каждом поле жизни занимает свое место в плане эволюции человека.

Деятельность на более тонких уровнях — это деятельность процесса мысли. Во время медитации процесс опыта с каждым мгновением становится все более утонченным, и в конце концов ум выходит за пределы тончайшего уровня деятельности. Господь подразумевает, что этой более тонкой деятельностью также не следует пренебрегать среди грубой деятельности мышления, речи и действия. Мудрым дано присмотреть, чтобы всякая деятельность, грубая и тонкая, предпринималась каждым человеком в обществе в надлежащей пропорции — деятельность повседневной жизни должна дополняться утренней и вечерней медитацией.

“Все действия” не следует воспринимать как включающие неправильные действия. Это было показано в стихах 8 и 9.

Следующие стихи представляют оправдание Господом Кришной совершения всех правильных действий невежественным.

Стих 27

Действия в каждом случае совершаются гунами Природы. Тот, чей ум введен в заблуждение ощущением своего “я”, считает: “Я есмь деятель”.

Стих раскрывает исполнителя всех действий и дает грациозный ответ на вопрос, который естественно появляется, когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации человек начинает жить в сознании-блаженстве, начинает ощущать самодостаточность. Как может действие, мотивом которого всегда бывает какое-то желание, быть возможным в состоянии полной удовлетворенности? Ответ на этот вопрос: “Действия в каждом случае совершаются Гунами”.

Саттва, раджас и тамас — это три гуны Природы (пракрити). Прак-рити — изначальная движущая сила. Она является основной составляющей проявленного творения и лежит в основе всякой деятельности. Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит, что все действия и все события в творении возникают из трех гун и их перемещений и сочетаний.

Как взаимодействуют гуны, можно прояснить на примере. Это закон природы, что, когда создается вакуум где-либо в атмосфере, сразу же из области более высокого давления в него устремляется поток. Но хотя поток берет начало в области более высокого давления, его настоящей причиной является вакуум. Именно вакуум создает ситуацию. Подобно этому течения трех гун постоянно льются, чтобы поддерживать равновесие между собой. Они непрерывно текут из одного поля существования в другое, и таким путем создают и поддерживают различную деятельность естественным образом. Весь феноменальный мир — это не что иное, как взаимодействие трех гун.

Гуны находят выражение, например, в обменных процессах в теле, и на их основе возникают чувства голода и жажды. Потребность в пище и воде — в физиологической сфере, но эго чувствует: “Я хочу есть”, “Я хочу пить”. Гуны отвечают подобным же образом за всякий опыт. Они лежат в основе всех событий и действии, но эго принимает это на себя' и чувствует: “Я действую”.

Пока высшее “Я” не будет испытано как отделенное от деятельности, ум пребудет в “заблуждении” относительно своего статуса и своих отношений с деятельностью; объединяя себя с природой гун, он приписывает себе авторство действия, которое принадлежит гунам. Вот как, из-за неведения своего собственного высшего “Я” человек впадает в зависимость от действия.

Стих 28

Но тот, кто знает истину о разделении гун и их действий, О сильнорукий, зная, что это гуны воздействуют на гуны, тот. остается непривязанным.

Этот стих, в противоположность предыдущему стиху, показывает состояние ума человека реализовавшегося, и в то же время обеспечивает проникновение в процесс реализации благодаря знанию трех гун.

Есть три гуны, составляющие пракрити. Пракрити восьмимерна.' Это дает начало двадцати четырем основным подразделениям в поле гун. Знание этих двадцати четырех подразделений и их действий освобождает человека от пут действия, показывая, как из гун возникают и субъективные, и объективные аспекты нашей жизни, и как высшее “Я” вечно не вовлечено ни во что в проявленном поле жизни.

Изложенный здесь путь освобождения от пут обладает следующими важными чертами:

1. Знание должно быть доскональным и всесторонним, ибо Господь говорит: “Тот, кто знает истину”.

2. Знание должно быть о

(а) “гунах”

(б) их “подразделениях”

(в) их “действиях”.

3. Знание должно быть также о взаимодействии гун; человек должен знать, что гуны сами по себе субъект, сами по себе объект и сами по себе субъектно-объектные отношения; и что они составляют полноту феноменального существования. Ибо Господь говорит: “Это гуны воздействуют на гуны”.

Приписав в предыдущем стихе авторство действий трем гунам, Господь в этом стихе говорит, что тот, кто знает истину о гунах и их действиях, “остается непривязанным”.

Можно задать вопрос: Достаточно ли интеллектуального понимания гун, чтобы принести свободу? Если бы интеллектуальное понимание могло удовлетворить условиям знания, данного выше, тогда, в соответствии с этим стихом, оно могло бы сделать человека достаточно “непривязанным”, чтобы стать полностью свободным. Но это сомнительно, чтобы “истину” о трех гунах и их взаимодействии можно было узнать только на уровне интеллектуального понимания, без прямого постижения природы гун на тончайшем уровне творения.

Тогда возникает вопрос: Где же путь к такому прямому постижению? Ответ прост. Гуны — это тончайший аспект творения. Поэтому, если бы человек мог перенести свое внимание на тончайший уровень творения, для него было бы возможным узнать, что такое гуны, их подразделения и все детали касательно их действий. Фактически все эти знания приобретаются в течение Трансцендентальной Медитации, когда ум вот-вот выйдет за пределы тончайшего состояния объекта внимания. Следовательно, можно сказать, что слова Господа: “тот, кто знает истину о... гунах” включают в себя учение: “будь без трех гун”, потому что это путь познания “истины” на тончайшем уровне творения.

Однажды утвердившись в трансцендентальном сознании, состоянии без трех гун, познающий Реальность узнает на опыте, что область действия лежит на поверхности его жизни и отделена от его истинного существования. Таким образом, тот, кто “знает истину” — не значит только тот, кто знает “разделения гун и их действий”, но и тот, кто познал высшее “Я” как отделенное от деятельности. Это естественное состояние отделенности от действия, достигнутое через практику Трансцендентальной Медитации, — основа того, что человек остается “непривязанным”. Когда состояние Бытия, или чистого сознания, прочно устанавливается в самой природе ума, человек вполне естественно переживает это состояние чистого существования, отделенного от поля деятельности, даже в то время, как эго, интеллект, ум и чувства заняты действием. Он обнаруживает, что поле деятельности остается в области трех гун и более не связано тесно с его существованием. Вот каким образом среди активной деятельности человек естественно “остается непривязанным”. Это состояние знания наполняет область понимания человека. Вот почему Господь говорит:

“зная, что это гуны воздействуют на гуны, остается непривязанным”.

Данный стих говорит о действии с точки зрения свободы благодаря знанию Санкхьи, но поскольку это знание достигает полноты только через процесс непосредственного опыта, оно включает в себя технику и философию Йоги. Поэтому в этом стихе Господь сводит вместе философии Санкхьи и Йоги, описанные порознь во второй главе, и вводит принцип освобождения от пут кармы, происходящий от совокупного воздействия двух учений. Это создает основу Карма Йоги и необходимые предпосылки для ее осуществления.

Вся цель этого стиха, даже хотя он говорит с точки зрения гун — пролить свет на состояние полноты жизни в абсолютном сознании-блаженстве — дживан-мукти.

Стих 29

Введенные в заблуждение гунами Природы привязаны к действиям гун. Пусть тот, кто знает целое, не тревожит невежественного, знающего лишь часть.

Вновь Господь предупреждает просветленного человека, чтобы он не навязывал непросветленному свое понимание жизни. Причина этого в том, что просветленный человек, утвердившись в Бытии, имеет постоянное основание, которого придерживается. С него он видит мир как взаимодействие трех гун и по опыту знает, что воздействие саттвы, раджаса и тамаса не имеет к нему отношения. Но если невежественный человек пытается копировать состояние просветленного в своей собственной жизни, тогда это будет смущать его в его поведении, и его действие может оказаться такого рода: когда ценность и обоснованность добра и зла в практической жизни подорвана, такой человек не принесет пользы ни себе, ни другим. Совершив кражу, непросветленный может сказать, что это только три гуны, взаимодействующие между собой, в то время как его “Я” было не вовлечено, и потому он не в ответе. Он ничего не сделал! Вот почему Господь предупреждает просветленного не открывать внутреннего состояния своего ума невежественному.

Вывод таков, что, если просветленный человек хочет осчастливить невежественного, ему следует подойти к нему на уровне' его невежества и пытаться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансценденции, чтобы он мог обрести сознание-блаженство и опыт Реальности жизни. Не следует говорить ему об уровне реализовавшегося, потому что это только смутит его.

Стих 30

Подчинив все действия Мне поддержанием твоего сознания в высшем “Я”, освобожденный от сильного желания и ощущения “мое”, сражайся, избавленный от лихорадки (заблуждения).

Поскольку все сущее есть игра трех гун, Господь повелевает Арджуне

войти в соприкосновение с источником трех гун. Перенося внимание на трансцендентальное сознание и став утвердившимся в том поле Бытия, Он говорит, ты будешь освобожден от всяких действий и их влияния. В этом состоянии свободы и удовлетворенности встань и сражайся.

Этот стих дополняет стих 28, так как знание относительности обретает осуществление в постижении Высшего. Более того, даже для полного знания о трех гунах, образующих основу всего творения, близость к Творцу обязательна.

“Лихорадка (заблуждения)”: Господь напоминает Арджуне о замешательстве, которое он выразил в стихе 2.

“Освобожденный от сильного желания”: так как человек достиг осуществления в жизни (стихи 17 и 18).

“Освобожденный от... ощущения „мое"”: когда человек достиг Единения с Бытием и разъединения с полем деятельности (стихи 27 и 28), “я” перестает приписывать себе авторство действий, и поэтому перестает быть связанным их плодами. Все действия автоматически передаются Владыке творения.

В течение направленного внутрь хода медитации человек получает ясный опыт трансцендентного Бытия. Благодаря регулярной практике трансцендирования он ощущает свое высшее “Я” как отчужденное от действия и осознает Его как не-деятеля, даже хотя человек занят деятельностью. В этом состоянии он приписывает всякую деятельность силе Всемогущего, лежащей в основе гун, их подразделений и их действий (стих 28). Он продолжает пребывать в своем высшем “Я”, в то время, как Господь осознается как автор всех действий, выполняющий их с помощью гун.

Это состояние достигается следующими шагами: практикуя Трансцендентальную Медитацию,