По вопросу о том, что является неоспоримым доводом Аллаха, не позволяющим уйти Его созданиям от ответственности:

После первого разногласия относительно вопроса правления и власти, в среде приписывающих себя к Исламу наступило время другого спора. А именно разногласия о том, что можно считать неоспоримым доводом Аллаха, не позволяющим уйти Его созданиям от ответственности в таких вопросах, познать которые возможно лишь путем услышанных сообщений, а не рациональным дедуктивным методом.

Одни сказали: «Постичь что-либо из таких вопросов возможно лишь услышав это непосредственно от Всеблагого Аллаха». Далек и возвышен Аллах от этих слов премного! Так они полагали, что Аллах находится на земле повсюду, однако периодически предстает перед Своими творениями в различных образах, сменяя каждый раз один Свой образ на другой. Это упоминается со слов ‘Абдуллаха ибн Саба[63] и его соратников, последовавших за ним в этом, когда они сказали ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Ты – это Ты!» - ‘Али спросил: «Кто я?» Они сказали: «Ты Господь этих людей!» - тогда ‘Али, да будет доволен им Аллах, убил их, а затем сжег в огне. И в массах мусульман осталось еще много людей, принявших данное учение (мазхаб). [64]

Вторые сказали: «Постичь что-либо из таких вопросов возможно не иначе, как благодаря посреднику между Аллахом и Его созданиями», полагая, что этот посредникзанимает при Извечном Аллахе положение визиря при короле. Таким образом, Он поручает ему все дела, а тот избавляет его от того, чтобы Он сам занимался ими.

Третьи сказали: «Такое знание можно постичь, лишь восприняв его от посланника Аллаха к Своим творениям. И на земле всегда должен существовать такой посланник». Также они говорят: «Никто из этих посланников не умирает до тех пор, пока на его место не будет послан другой».

Четвертые сказали: «Такое знание можно постичь, лишь восприняв его от наследника посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или наследника этого наследника, и так по цепочке вплоть до наступления Часа».

Все эти версии по нашим убеждениям не что иное, как заблуждение и выход из общины Ислама. Ранее, в трудах посвященных этой теме, мы подробно разъяснили несостоятельность заявлений этих людей и аргументов, которыми они пытались обосновать свои учения, что избавляет нас от необходимости снова возвращаться к обсуждению этого вопроса.

Пятые сказали: «Такое знание нельзя постичь никак иначе, кроме как в виде априорного непреложного знания (как само собой разумеющееся)», после чего разошлись во мнениях относительно причин, понуждающих сердца к признанию некого знания таковым. И если мы станем упоминать их здесь, это сделает нашу книгу непомерно большой.

Шестые же сказали: «Что-либо из этих вопросов можно постичь лишь в качестве знания приобретенного, а именно благодаря широко известному и распространенному сообщению (мустафид) [65], т.к. доверие информации, переданной через такое сообщение, и спокойствие в ее достоверности является естественным порядком вещей, подобно знанию о том, что огонь сжигает, а лед замораживает». Также они сказали: «И каждый, кто заявляет, что знание, которое познается лишь путем услышанных сообщений, а также его достоверность можно постичь как-то иначе, тот пытается оспорить естественный и общепризнанный порядок вещей. Подобно тому, кто утверждает, что огонь не греет, а лед не замораживает, становясь, таким образом, тем, кто оспаривает очевидное».

Эти слова, по нашим представлениям, являются наиболее правильными из всех представленных вариантов. Причины, указывающие на их истинность, мы озвучили и разъяснили в других трудах, что избавляет нас от необходимости снова возвращаться к обсуждению этого вопроса.

Что же касается сообщений переданных единичными, хоть и порядочными передатчиками, то они отличаются от вида сообщений, о которых мы только что вели речь. Это мы также разъяснили в других книгах, посвященных исследованию подобных вопросов.

Примечание:
В своих комментариях к данным словам, шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Если сообщение, переданное одним добропорядочным (‘адль) передатчиком, достоверно установлено, то оно тоже является доводом (худджа)».

 

 

Глава о третьем разногласии

По вопросу о деяниях рабов Аллаха:

Третьим разногласием стал спор относительно деяний творений Аллаха.[66]

Так, одна секта из числа приписывающих себя к общине Ислама, стала заявлять: «Участие Всемогущего и Великого Аллаха в деяниях Своих творений заключается лишь в том, что Он даровал им необходимые познания для их совершения, и органы, при помощи которых они будут их совершать. Затем Он возложил на них Свои веления и запреты. И те из них, кто будут повиноваться Ему, удостоятся награды, а те, кто ослушаются – заслужат наказание». Также они сказали: «Если допустить, что Аллах, великая слава Ему, принимает еще какое-либо участие в деяниях Своих творений, то это будет означать, что награда или наказание за деяния будут бессмысленны». Эти слова принадлежат кадаритам [67].

Другие, и среди них Джахм ибн Сафуан со своими последователями,[68] сказали: «Рабы Аллаха не имеют никакого влияния на свои деяния и поступки. Они имеют ровно столько отношения к своим деяниям, сколько имеет его дерево, качающееся на ветру. Дерево не само приходит в движение, однако его раскачивает ветер. Это также подобно восходу солнца по отношению к самому солнцу. Не солнце встает, однако Аллах поднимает его. Как и брошенный камень летит не сам по себе, а благодаря броску того, кто его бросил». Также они сказали: «Если же допустить, что действующим лицом будет не Аллах, а кто-то иной, то это будет означать, что возможно существование другого творца помимо Него». Поэтому они говорили: «Не существует ни вознаграждения, ни наказания за дела рабов Аллаха. Есть лишь два кома глины [69], один создан для пламени Ада, другой – для Рая».

Убеждения Ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а по вопросу деяний рабов Аллаха, их доказательства и опровержение взглядов кадаритов:

Другие, и это большинство последователей признания шариатских текстов, основная масса ученых и специалистов по фикху из числа первых и последующих поколений, сказали:

- «Поистине Всевышний Аллах содействует верующим людям и праведникам в их вере и поступках, и оставляет без Своей поддержки неверных и грешников, после чего они становятся неверующими в своего Господа и ослушиваются Его велений».

- «Повиновение и ослушание со стороны людей происходят по причине Всевышнего Аллаха, а именно по причине наличия Его содействия или его отсутствия, а также благодаря собственному выбору людей в пользу того или иного».

- «Если бы все обстояло так, как говорят кадариты, полагающие, что Всевышний Аллах предоставил людям право самим руководить собой, и они стали самостоятельно совершать то, что пожелают, то стала бы бессмысленной всякая нужда людей в своем Господе в делах религии и не было бы у них никакого стремления обрести Его поддержку в деле служения Ему».

- «И именно желание верующих того, чтобы в каждое мгновение их бытия Аллах помогал им в служении Ему, содействуя и направляя их, указывает на несостоятельность взглядов кадаритов».

- «И если бы все обстояло так, как они (кадариты) говорят, а именно что: «Способность, которая дарована кому-либо для того, чтобы уверовать, есть та же самая способность для того, чтобы впасть в неверие» [70], это означало бы, что нет перед Аллахом никого более сильного и способного на веру и послушание, чем Иблис. И это потому, что нет никого из созданий Аллаха способного совершить такое зло и ослушание Аллаха, на которые оказался способен Иблис».

- «Также бы это означало, что Иблис является наиболее способным из созданий Аллаха на то, чтобы быть самым близким к Аллаху и занимать самое достойное положение перед Ним».

- «С другой стороны, если бы способность на служение Аллаху была бы той же самой способностью и на Его ослушание, а способность на веру – способностью на неверие, это значило бы, что вера и неверие могут находиться одномоментно в одном теле. Ибо если наличествует причина, то неизбежно наличествует и ее следствие, так же, как если есть огонь, то есть и нагрев, а если есть лед – есть и охлаждение, сопутствующее ему».

- «Если же допустить, что способность на два противоположных действия может существовать наряду с отсутствием самих этих действий подобно руке, которая может быть, но вместе с тем не находиться ни в состоянии движения, ни в состоянии покоя, то это неизбежно означало бы, что способность к служению Аллаху и ослушанию Его могла бы сосуществовать одномоментно в одном теле наряду с неспособностью к ним».

- «И именно в невозможности одномоментного сосуществования в одном теле способности и неспособности, и заключается ясное доказательство того, что способность органов тела к действию, не есть сами эти органы. Таким образом, способность к совершению деяний являются причиной, чего не скажешь о самих органах».

- «А если способность к совершению деяний является причиной, то наряду с ней неизбежно должно наличествовать и следствие этой причины.

- «А раз это так, а также раз вера и неверие не могут сосуществовать в одном теле одномоментно, становится очевидным, что способность к служению Аллаху не есть способность к Его ослушанию. И также что те причины, благодаря которым свершается служение и приводит человека к нему, не являются теми же самыми причинами, из-за которых свершается ослушание и приводит человека к нему».

- «Из чего становится очевидной несостоятельность взглядов тех, кто полагает, что Всемогущий Аллах предоставил людям право самим руководить собой, и они стали самостоятельно совершать то, что пожелают: служить или ослушаться, верить или не верить, и что Аллах никоим образом не участвует в их деяниях».

Несостоятельность взглядов джабаритов относительно рабов Аллаха:

- «И поскольку взгляды кадаритов несостоятельны, то убеждения Джахма и его последователей, полагавших, что рабы Аллаха принуждаемы к тому, чтобы быть неверными или верующими, поносить Его и возводить на Него ложь, а также, что люди не имеют никакого влияния на свои деяния, еще более абсурдны и неверны».

- «И это потому, что Всевышний Аллах, повелевает и запрещает, обещая награду за служение Ему, и угрожая наказанием и возмездием за его ослушание. Так, в Своем Писании, упоминая о щедрости и великодушии, которого удостоятся те, кто служил Ему и любил Его, Аллах говорит: «…таково воздаяние за то, что они совершали» («Падающее», 24)и, упоминая о том, какое возмездие ожидает тех, кто ослушивался и ненавидел Его, также говорит: «…таково воздаяние за то, они приобретали». («Покаяние», 95)

- «Если бы деяния людей были бы полностью за Аллахом, и сами люди не имели на них никакого влияния, то в факте повеления и запрещения Аллахом чего-либо не было бы никакого смысла. Ибо любой повелевающий, обязывает подчиниться своим велениям не себя, а кого-то иного, а коли это так, то делает это он лишь для того, чтобы этот кто-то подчинялся его велениям и отстранялся от его запретов».

- «Как мы, так и джахмиты, говорим: «Аллах повелевает и запрещает, а затем вознаграждает или наказывает». А это значит, что возможно одно из двух: либо Аллах повелевает и запрещает что-либо Самому Себе, либо повелевает и запрещает что-либо кому-то иному».

- «Поскольку, как у нас, так и у джахмитов, мысль о том, что Аллах повелевает или запрещает что-либо Самому Себе, является непостижимой и абсурдной, то это значит, что Его веления и запреты обращены к Его творениям».

- «А раз так, то это, в свою очередь, также указывает на возможность одного из двух: либо Он повелевает для того, чтобы Его веления исполнялись, либо для того, чтобы они не исполнялись».

- «И если Он отдает Свои веления, для того, чтобы им подчинялись, то общеизвестно, что подчинение - это действие подчиняющегося, а ослушание – ослушивающегося, в то время как действия Аллаха и Его акты творения, к которым Его рабы не имеют никакого отношения, не расцениваются как подчинение или же ослушание. Так, например, сотворение Им небес и земли не является ни подчинением, ни ослушанием, потому что никто из творений Аллаха не имеет к этому отношения, а также потому, что над Аллахом, великая слава Ему, нет никого, кто бы повелевал или запрещал Ему что-то, что позволяло бы расценивать Его действия как подчинение или ослушание. Ибо подчинение, равно как и ослушание, это действия, за которыми стоит чей-то приказ, и никак иначе.

Если бы Аллах отдавал Свои веления, для того, чтобы им не подчинялись, то не было бы ничего греховного в действиях неверных, ослушивающиеся Его не заслуживали бы никакого упрека, а вознаграждение и возмездие за деяния были бы упразднены, так как эти понятия неразрывно связаны с подчинением или ослушанием».

- «Несостоятельность данного мнения настолько очевидна, что нет никакой нужды в том, чтобы пускаться в долгие разъяснения невежества их приверженцев.

А коли, установлена несостоятельность убеждений кадаритов, утверждавших о том, что людям предоставлена абсолютное право самим распоряжаться своими делами без участия Аллаха, и убеждений джахмитов, говоривших о том, что люди совершают свои деяния принужденно (не в результате свободного волеизъявления), а также благодаря тем доводам, которые мы привели, становится очевидной правильность мнения сторонников признания шариатских текстов. И это мнение, а именно мнение приверженцев Ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а, несогласных с кадаритами и джахмитами, и является единство верной истиной у нас».