Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель эго

 

Thomas Metzinger

The Ego Tunnel: The Science of the Mind and The Myth of the Self

 

 

 

Серия «Золотой фонд науки»

Печатается с разрешения автора и литературного агентства Brockman, Inc.

 

Перевод с английского: Галина Соловьева

Ведущий редактор Николай Кудрявцев

Редактор Юлия Плющ, канд. философских наук

Художественный редактор, дизайн обложки Юлия Межова

Технический редактор Валентина Беляева

Компьютерная верстка Алексея Положенцева

Корректор Валентина Лескова

 

Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель эго/Т. Метцингер. — Москва: Издательство АСТ, 2017. — (Золотой фонд науки).

Copyright © 2009 by Thomas Metzinger

© Галина Соловьева, перевод, 2016

© ООО «Издательство АСТ», 2017

 

Отзывы о книге

 

Томас Метцингер, один из ведущих философов своего поколения, занимается проблемой сознания, но его подход крайне необычен. В отличие от большинства своих коллег, он рассматривает ее с позиций нейронауки. Взгляд Метцингера удивительно свеж и дает немало пищи для размышлений.

Антонио Дамасио, профессор нейрологии, психологии и философии университета Южной Каролины

 

«Тоннель эго» — это невероятно увлекательная и доступная книга об очень важной проблеме: кто мы? Захватывающее путешествие в человеческое сознание, которое совмещает новизну и научную основательность.

Марк Дженнерод, директор института когнитивных наук Лионского университета

 

Аудитория Метцингера в этой книге - не ученые, и он прекрасно справляется с тем, чтобы донести свою теорию и философские вопросы, связанные с сознанием, до самой широкой аудитории.

Library Journal

 

Томас Метцингер — это один из самых последовательных, интересных и информированных философов, работающих сейчас над проблемой сознания.

Нед Блок, профессор кафедры философии и психологии Нью-Йоркского университета

 

Эта великолепная книга обязательна для всех, кто интересуется исследованиями мозга. В «Тоннеле эго» Томас Метцингер показывает, что философские дискуссии о сознании могут быть кристально ясными, и подкрепленными увлекательными психологическими экспериментами и наблюдениями за теми эффектами, которые оказывают на сознание различные заболевания мозга. Прочтите эту книгу и почувствуйте настоящее вдохновение.

Люк Стиле, лаборатория искусственного интеллекта при Брюссельском университете

 

Потрясающе оригинальное исследование человеческого сознания. Из-за растущего интереса к сознанию, как с теоретической, так и практической точки зрения, нужна работа, которая была бы интересна как для профессиональных исследователей, так и обыкновенных читателей, и «Тоннель эго» — именно такая книга.

Metapsychology.com

 

Метцингер чрезвычайно точен в своих аргументах и обладает настоящим даром вычленять ключевые идеи.

Bookforum

 

* * *

 

 

Посвящается Ане и моим родным

 

 

* * *

 

Чтобы двигать познание вперед, теория должна поначалу быть контринтуитивной.

Дэниел К.Деннет. Интенциональная установка (Кембридж, Массачусетс, 1987. С. 6)

 

 

Он (Людвиг Витгенштейн) однажды встретил меня вопросом: «Почему люди говорят, что естественнее считать, будто Солнце движется вокруг Земли, чем что Земля вращается вокруг своей оси?» Я ответила: «Вероятно, потому, что выглядело все так, будто Солнце вращается вокруг Земли». Ну, ответил он, а что бы мы видели, если бы все действительно выглядело так, будто Земля вращается вокруг своей оси?

Элизабет Энском. Введение в трактат Витгенштейна (Лондон, 1959. С. 151)

 

Благодарности

 

Эта книга написана не для философов и ученых. Это — первая моя попытка познакомить широкую публику с тем, что я думаю о действительно важных проблемах современной науки о сознании. Подбор соответствующих философских тем и новых эмпирических открытий целиком мой собственный — и он, конечно, безнадежно неполный и неизбежно поверхностный. И все же я надеюсь, что эта книга даст заинтересованным читателям реалистичное представление о новом образе сознательного человеческого разума. В особенности это относится к чувству Я и теории самосознания, которые развиваются на сегодняшний день, — и к связанным с ними этическим проблемам, которым нам в будущем придется смотреть в лицо.

Из многих, поддержавших меня в этом проекте, я в первую очередь хочу поблагодарить доктора философии Юлию Плющ, которая с особым вниманием и профессиональной любовью к деталям помогла отредактировать представшее перед вашими глазами русское издание. Без нее эта книга не оказалась бы тем, чем она стала сейчас. То же относится и к Дарье Чирве, ассистенту в Институте философии Санкт-Петербургского государственного университета, которой я хочу выразить благодарность за точность, идеализм и приверженность данному проекту. Также я хочу отдать дань тому, с каким доверием и энтузиазмом воспринял этот проект смелый в своих начинаниях и всегда обращенный в будущее ведущий редактор издательства ACT Николай Кудрявцев.

Изначально я написал эту книгу на английском (The Ego Tunnel, New York: Basic Books), но уже в 2009 году берлинское издательство опубликовало первую немецкую версию. Доктор Дженнифер Виндт (которая на данный момент обогащает своими исследованиями философию в университете Монаша в Мельбурне) потратила немало часов на помощь с английским переводом. Я очень многому у нее научился. Трудно писать популярную книгу на чужом языке, и если мне это в основном удалось, то лишь благодаря ее аккуратности, ответственности и надежности. Впоследствии книга была существенно сокращена и переделана для американской публики. Во время этой зачастую болезненной фазы мне оказывала помощь Сара Липинкотт, в которой я нашел превосходного профессионального редактора. Я глубоко обязан им обеим.

Во время этой фазы, а также при переводе английского варианта книги на немецкий мне очень помогли моя жена Аня Круг-Метцингер, а также София Пик и Нина Китсос из сообщества европейского Института передовых исследований «Wissenschaftskolleg» в Берлине. Среди поддержавших проект коллег я особенно благодарен Сьюзен Блэкмор, Олафу Бланку, Петеру Брюггеру, Холку Крузе, Дэниелю Деннету, Витторио Галлезе, Алану Хобсону, Рюди Имбаху, Андреасу Келлеру, Виктору Ламме, Бигне Ленггенхагер, Антуану Лутцу, Анжело Маравита, Ульриху Отт, Вольфу Зингеру, Тей Тади, Джулио Тонони, Каю Фогеляй, Генрику Вальтеру, Саре Вайгельт и Ване Визе. Мой первый эксперимент по донесению глубин философии сознания до широкой аудитории был безоговорочно поддержан представителями той области деятельности, которая известна на английском как Public Understanding of Science (и у которой, возможно, не без причины нет устоявшегося немецкого и русского эквивалента). Эту работу также отчасти поддержали фонд COGITO (Швейцария), проект DISCOS (Disorders and Coherence of the Embodied Self), Научно-исследовательская сеть Мари Кюри (ЕС) и сообщество европейского Института передовых исследований «Wissenschaftskolleg» в Берлине.

С тех пор как вышло немецкое издание моей книги Der Ego Tunnel в 2009 году, оно переиздавалось в неизмененном виде шесть раз. В 2014 году вышла пересмотренная, обновленная и существенно расширенная версия (на немецком опубликована издательством Piper в Мюнхене). В основе русского издания лежит существенно улучшенный немецкий вариант, который на данный момент является наиболее актуальной версией книги и намного обширнее английского варианта. Помимо эпилога «Духовность и интеллектуальная честность» и множества мелких вставок в нем появились новые отрывки, в частности, по темам «интерфейсы мозг-компьютер», «психическая автономия», «блуждание мысли» и «этика сознания». Для читателей, интересующихся наукой, я исправил аннотации и добавил новые ссылки для упрощения доступа к специальной литературе. Я хотел бы поблагодарить за помощь в подготовке этого нового издания Сьюзен Блэкмор, Мариуса Юнга, Стефана Кляйна, Аню Круг-Метцингер, Николаса Ланглица, Франка Шюре и Дженнифер Виндт.

Напоследок я хочу обратить внимание всех заинтересованных читателей в России на два электронных ресурса, которые являются бесплатным дополнением к этой книге. Всем читателям, кому интересен обширный и свободный доступ к материалам современных исследований в области философии сознания, связанных со многими обсуждаемыми в книге темами, я рекомендую посетить мою вебстраницу Университета им. Иоганна Гутенберга в Майнце (Johannes-Gutenberg-Universität Mainz), а также сайт проекта OpenMIND: http://open-mind.net.

Томас Метцингер Майнц, октябрь 2016

 

Введение

 

В этой книге я попытаюсь убедить вас, что никакого Я не существует. Вопреки общему убеждению, ни у кого нет и не было Я. И дело не только в том, что современная философия сознания и когнитивная нейронаука совместно пошатнули миф о Я. Уже ясно, что нам не решить философскую загадку сознания — как оно возникает в таком материальном предмете, как мозг, — не приняв простого утверждения: что в соответствии с нашим текущим знанием не существует такой вещи, такой неделимой сущности, как «мы» — ни в мозге, ни в каком-либо метафизическом пространстве за пределами этого мира. Однако, если мы говорим о сознательном опыте как о субъективном явлении, какой именно субъект его переживает?

Глубинное исследование нашей внутренней природы имеет дело также и с другими важными вопросами: новые волнующие теории эмоций, эмпатии, сновидений, рациональности и последние открытия, касающиеся свободы воли, сознательного контроля над нашими действиями и даже искусственно созданного сознания. Все эти теории — ценные строительные блоки лучшего понимания самих себя. Многие из них я рассмотрю в этой книге. Однако на данном этапе нам, в первую очередь, недостает общей картины — обобщенного построения, с которым можно работать.

Благодаря новым наукам о разуме на нас хлынул поток интересных фактов, но не появилось теоретической конструкции, которая хотя бы в принципе объединяла эти факты в единое целое. Главный вопрос, с которым нам придется столкнуться: почему переживает и воспринимает всегда кто-то? Кто испытывает ваши чувства и видит ваши сны? Кто совершает действия и что за сущность думает ваши мысли? Почему сознаваемая вами действительность — это всегда ваша действительность?

Это суть тайны. Для того, кому нужны не просто строительные блоки, а цельная конструкция, это ключевые вопросы. Перед вами новая история — провоцирующая и, быть может, шокирующая, но ее придется рассказать. Это история тоннеля эго.

Человек, который расскажет вам эту историю, — философ, однако он долгие годы тесно сотрудничал с нейроучеными, когнитивистами и исследователями искусственного интеллекта. Я, в отличие от многих коллег-философов, считаю, что данные, полученные в результате эмпирических экспериментов, зачастую имеют непосредственное отношение к философии, и что академическая философия слишком часто и слишком долго игнорировала эти данные. Лучшие философы в указанной области — это, без сомнения, аналитики, работающие в традиции Готлоба Фреге и Людвига Витгенштейна. За последние пятьдесят лет самый большой вклад в философию сознания внесли аналитики. Наряду с эмпирическими данными есть и вторая сторона, которой слишком долго пренебрегали на теоретическом уровне, — феноменологическая: подробное и скрупулезное описание внутреннего опыта как такового. Особенно важно для философии не чураться таких областей, как измененные состояния сознания (медитации, осознанные сновидения, опыты выхода из тела), и психиатрических синдромов (таких как шизофрения или синдром Котара, при котором пациент убежден, что его не существует). Напротив, уделяя внимание всему богатству и глубине сознательного опыта и не опасаясь серьезного рассмотрения тончайших вариаций и пограничных случаев, мы улучшим наше концептуальное понимание общей картины.

В последующих главах я проведу вас через совершающуюся в наше время революцию сознания. В главах 1 и 2 я ввожу основные идеи исследования сознания и представляю внутренний ландшафт тоннеля эго. Глава 3 посвящена опытам выхода из тела, виртуальным телам и фантомным конечностям. Глава 4 касается чувств обладания, деятельности и свободы воли; глава 5 — сновидений и осознанных сновидений; глава 6 — эмпатии и зеркальных нейронов, а глава 7 — искусственного интеллекта и вероятности постбиотических эго-машин. Все эти темы помогут нам создать более подробную карту нашего тоннеля эго. В последних двух главах происходит обращение к некоторым из следствий нового научного понимания природы обладающего самосознанием сознания-мозга, к этическим проблемам, к которым оно приводит, и социокультурным изменениям, к которым оно может привести (быстрее, чем нам кажется) с учетом натуралистического поворота в представлении человечества о самом себе. Заканчиваю я рассуждением о том, что в конечном счете нам потребуется новая «этика сознания». Если мы создадим всестороннюю теорию сознания, разработаем все более сложные инструменты для изменения содержания субъективного опыта, мы должны будем как следует обдумать, что такое «хорошее» состояние сознания. Нам нужны будут свежие и убедительные ответы на такие вопросы: какие состояния сознания мы хотим поддерживать, а какие исключить по этическим соображениям? Какие состояния сознания мы имеем право вызывать у животных или у машин? Каких состояний сознания мы желаем своим детям и будучи в каких желаем умереть?

Я, разумеется, не сумею дать определенных ответов на эти вопросы, но в заключительных главах хочу привлечь внимание к важным проблемам новой дисциплины: нейроэтики, а также ввести нормативный взгляд на изучение сознания и таким образом расширить наши горизонты.

 

Феноменальная я-модель

 

Прежде чем вводить центральную метафору для дальнейшего обсуждения — тоннель эго — стоит обсудить эксперимент, который явным образом предполагает исключительно субъективную, основанную на переживании и опыте, природу сознательного Я. В 1998 году психиатры из Питтсбургского университета Мэттью Ботвиник и Джонатан Коэн провели ставший классическим опыт, в котором здоровый человек воспринимал искусственную конечность как часть своего тела1. Испытуемые видели резиновую кисть руки, лежащую перед ними на столе, в то время как собственная рука была скрыта от них ширмой. Видимую субъекту резиновую руку и его собственную, невидимую, синхронно поглаживали зондом. Эксперимент легко воспроизводится: через некоторое время (в моем случае от 60 до 90 секунд) возникает широко известная иллюзия резиновой руки. Она состоит в том, что вы воспринимаете резиновую руку как вашу собственную и, что еще более невероятно, ощущаете ритмические поглаживания зондом в этой резиновой руке. Более того, вы полноценно ощущаете «виртуальную руку»: предплечье соединено с поддельной кистью, лежащей перед вами на столе.

Самое интересное, что я отметил, когда сам принимал участие в эксперименте, — это странное ощущение покалывания в плече, появлявшееся незадолго до возникновения иллюзии — незадолго до того, как «душа руки», или «астральная конечность», переносилась из невидимой настоящей руки в резиновую. Конечно, никакой призрачной руки не существует, и, вероятно, не существует также астрального тела. То, что вы испытываете в иллюзии резиновой руки, я называю содержанием (контентом) феноменальной я-модели, или модели себя (далее ФМС) — сознательной модели организма как целого, продуцируемой мозгом. («Феноменальный» здесь и далее употребляется в философском смысле, как относящийся к тому, что познается исключительно в ощущениях, через то, каким образом вещи являются вам на субъективном уровне.) Контентом ФМС является эго.

 

Рис. 1. Иллюзия резиновой руки. Здоровый человек воспринимает искусственную конечность как часть своего тела. Субъект видит копию человеческой руки, в то время как собственная рука для него невидима (темно-серый прямоугольник на иллюстрации). Искусственной и скрытой живой руки многократно синхронно касаются зондом. Светлые круги вокруг руки и темная окраска указательного пальца обозначают соответствующие осязательные и зрительные рецептивные поля нейронов премоторной зоны коры головного мозга. На рисунке справа изображена иллюзия, переживаемая субъектом, когда он ощущает прикосновения, согласующиеся с видимыми касаниями зонда. Темным обозначены области повышенной активности в мозгу, а феноменально переживаемая иллюзорная позиция руки обозначена светлыми линиями. Сопутствующая иллюзии активация нейронов в премоторной зоне коры головного мозга подтверждается экспериментальными данными. (М. Botvinick & J. Cohen, Rubber Hand “Feels” Touch That Eyes See // Nature 391:756 (1998)). Рисунок выполнен в студии иллюстрации Литвака, 2004.

 

Один философский термин, который насчитывает тысячу лет, вновь обрел популярность, потому что он, вероятно, представляет собой наиважнейшее соединяющее звено между нейронаукой, когнитивистикой и исследованиями искусственного интеллекта. Почти все ученые, которые занимаются исследованиями в области человеческого сознания, говорят про «репрезентации» — в мозгу, сознании или даже в роботе. «Репрезентацией» называют, прежде всего, способность отображать внешний мир, или точнее — наше восприятие такового, при помощи внутреннего представления. Психическое состояние репрезентирует (представляет) часть реальности — например данную книгу в вашей руке, — создавая внутреннего заместителя книги. Любопытным является то, что люди могут себе представить как конкретные, так и абстрактные свойства предмета, например не только цвет и вес книги, но и ее содержание. «Репрезентировать» — это воспринимать и мыслить. Иногда, например в случае воспоминаний, «репрезентировать» означает вернуть из прошлого в настоящее, как бы «представляя» на сцене сознания. Самый интересный случай «репрезентации» — это когда какое-то существо само себя представляет. Таким примером является феноменальная я-модель.

ФМС Homo sapiens — вероятно, одно из лучших изобретений природы. Это действенный способ, позволяющий биологическому организму осознанно представлять себя (и других) как целое. Это позволяет организму разумно и целостно взаимодействовать со своим внутренним миром и с внешней средой. Большинство животных в той или иной степени наделены сознанием, но их ФМС отличается от нашей. Наша сложная я-модель специфична исключительно для человеческого мозга, поскольку мы, представляя процесс представления как таковой, способны ухватить себя в акте познания, как выразился бы Антонио Дамасио. Мы мысленно представляем себя как систему репрезентаций в феноменологическом реальном времени. Эта способность делает из нас творцов мыслей и тех, кто способен найти вокруг себя других таких мыслителей и воспринять содержание чужого сознания как таковое, таким образом она позволяет биологической эволюции перейти в культурную эволюцию. Эго — чрезвычайно полезный инструмент, оно помогает нам понимать друг друга посредством эмпатии и чтения мыслей[1]. Наконец эго, позволив нам выразить свое сознание посредством взаимодействия и культуры, сделало возможным образование сложных сообществ.

Какой урок преподносит нам иллюзия резиновой руки? Первая мысль понятна: что бы ни составляло часть вашей ФМС, вашего сознательного эго, оно наделено чувством «моего», осознанным ощущением принадлежности вам. Это ваши конечности, ваши тактильные ощущения, ваши чувства, ваше тело и ваши мысли. Но есть более тонкий вопрос: является ли сознательное Я чем-то большим, чем субъективное чувство собственности, распространяющееся на части тела или психические состояния? Нет ли тут чего-то вроде «глобального обладания», более глубокого чувства самости, связанного с обладанием и контролем над телом как над одним целым? Как насчет отождествления себя со своим телом? Возможно ли манипулировать и этим, более основательным, ощущением самости? Впервые испытав иллюзию резиновой руки, я тут же задумался о том, что важно проверить, сработает ли она на целом резиновом теле или изображении тела. Можно ли создать аналог иллюзии резиновой руки для всего тела? Может ли Я целиком переместиться из тела вовне?

На самом деле существуют феноменальные состояния, в которых люди явственно ощущают, что находятся вне тела, — это так называемые опыты выхода из тела, или ОВТ. ОВТ — это известный класс состояний, при которых человек переживает весьма реалистичную иллюзию того, что покинул свое тело, обычно в облике эфирного двойника, и движется вне его. Феноменологически субъект ощущает себя находящимся в этом двойнике. Очевидно, что для понимания самосознания такие феномены обладают большой философской и научной ценностью. Возможно ли воссоздать их в лабораторных условиях?

Олаф Бланк, сотрудничеством с которыми я горжусь, блестящий молодой нейрофизиолог из Швейцарского федерального технологического института в Лозанне первым из исследователей вызвал ОВТ путем прямой стимуляции мозга электродом. При подобных состояниях обычно имеются две репрезентации своего тела: видимая (образ собственного тела, лежащего на кровати или на операционном столе) и воспринимаемая, в которой вы ощущаете, как парите вверх или плывете в пространстве. Любопытно, что вторая модель тела и представляет собой контент ФМС. Это вместилище эго. В серии экспериментов с виртуальной реальностью Олаф Бланк, его аспирантка Бигна Ленггенхангер, Теи Тади и я пытались вызвать искусственный ОВТ и иллюзию всего тела (см. главу З)2. Во время иллюзии субъекты воспринимали себя находящимися вне тела и временно отождествлялись с создаваемыми компьютером внешними образами собственного тела. Эти опыты показали, что более глубокое и цельное восприятие себя не является тайной недоступной научному исследованию, — это форма осознаваемого контента представлений, и ею можно избирательно манипулировать в тщательно контролируемых экспериментальных условиях.

В этой книге я постоянно использую основную метафору сознательного опыта — «тоннель эго». Сознательный опыт подобен тоннелю. Современная нейронаука демонстрирует, что контент нашего сознательного опыта — не только внутренний конструкт, но и чрезвычайно избирательный способ репрезентации информации. Вот почему я называю его тоннелем: все, что мы видим и слышим, осязаем, обоняем и ощущаем на вкус, — лишь малая доля реально существующего вовне. Наша модель реальности — упрощенная проекция несравнимо более богатой физической реальности, в которой и за счет которой мы существуем. Наши органы чувств несовершенны: они развились для выживания, а не для того, чтобы передавать величайшее богатство и красочность реальности во всей ее немыслимой глубине. Следовательно, непрерывный процесс сознательного опыта — не столько образ реальности, сколько тоннель сквозь нее.

Всякий раз, когда наш мозг успешно выполняет сложную стратегию создания единого и динамичного внутреннего образа реальности, просыпается наше сознание. Прежде всего, наш мозг создает модель мира, настолько совершенную, что мы не распознаем ее как модель. Затем мозг генерирует образ нас самих как целого. Он включает в себя не только наше тело и наши психологические состояния, но и отношение к прошлому и будущему и к другим существам, обладающим сознанием. Внутренний образ личности-как-целого — это феноменальное эго, ее Я или ее самость, появляющаяся в сознательном опыте. По этой причине я буду использовать термины «феноменальное эго» и «феноменальное Я» как взаимозаменяемые. Феноменальное эго — это не какая-то таинственная вещь или «человечек» в голове, а контент внутреннего образа — точнее, сознательной я-модели, или ФМС. Помещая модель себя внутрь модели мира, мы создаем ее центр. Центр мы переживаем как себя, наше эго. Отсюда происходит то, что философы называют «перспективой первого лица». Мы не состоим в непосредственном контакте с реальностью и с самими собой, но мы действительно обладаем внутренней перспективой. Мы знаем как использовать слово «Я». Мы проводим нашу сознательную жизнь в тоннеле эго.

При обычном состоянии сознания все всегда переживается кем-то: кто-то сознает себя в мире, сознает себя воспринимающим, познающим, желающим, намеревающимся и действующим. Тому есть две основные причины. Первая — мы обладаем цельным внутренним образом себя, прочно укорененным в наших чувствах и телесных ощущениях; модель мира, созданная нашим мозгом, включает переживание «точки зрения». Вторая — мы не способны переживать и интроспективно воспринимать свою я-модель как модель — большая часть я-модели, как сказали бы философы, прозрачна, транспарентна3. Транспарентность попросту означает, что мы не воспринимаем средства, с помощью которых нам поступает информация. Мы не видим прозрачного окна, а видим пролетающую за ним птицу. Мы не видим разряжающиеся в нашем мозге нейроны, а воспринимаем только созданное ими представление. Сознательная модель мира, которая в данный момент активна в мозгу, транспарентна в том случае, если система не способна распознать в себе модель, — мы смотрим сквозь нее, прямо на мир. Основная идея этой книги и стоящей за ней теории — теории субъективности я-модели 4 — следующая: сознательный опыт своего Я возникает потому, что ФМС в вашем мозгу большей частью транспарентна.

Эго, как уже отмечено, — всего лишь контент вашей ФМС в данный момент (ваших телесных ощущений, вашего эмоционального состояния, данных ваших органов чувств, воспоминаний, волевых актов и мыслей). Но превратиться в эго все это может только потому, что вы физически неспособны осознать все это просто как контент симуляции, производимой в мозгу. Это не сама реальность, а образ реальности — причем весьма специфичный образ. Эго — это транспарентный ментальный образ. Вы как целостная материальная сущность смотрите сквозь него. Вы его не видите. Но вы видите посредством этого образа. Эго — орудие контроля и планирования вашего поведения, а также инструмент для понимания чужого поведения. Как только организм нуждается в этом инструменте, мозг активирует ФМС. Когда — например в глубоком сне без сновидений — инструмент не нужен, он отключается.

Следует подчеркнуть, что, хотя наш мозг создает тоннель эго, в этом тоннеле никто не живет. Мы живем посредством этого тоннеля и сквозь него, но не существует никакого «человечка», который заправляет всем у нас в голове. Эго и его тоннель — это сложные репрезентационные феномены, развившиеся в результате эволюции, результат автоматической динамической многоуровневой самоорганизации. В конечном счете, субъективное переживание — биологический формат данных, крайне специфичный способ, при котором информация о мире представляется как наше знание. Но в мире не существует такой вещи, как Я. Биологический организм как таковой не есть Я. Эго — тоже не есть Я. Оно представляет собой только форму контента представлений — а именно контента транспарентной я-модели, активированной в мозгу организма.

Видоизменения этой метафоры — тоннеля эго — иллюстрируют различные новые идеи науки о сознании и ведут к ключевым вопросам. Как понимать разветвление тоннеля эго и включение им в себя других тоннелей? Что происходит с тоннелем эго во время сновидений? Могут ли машины обладать искусственной формой самосознания и способны ли они развить настоящий собственный тоннель эго? Как устроены эмпатия и социальная познавательная деятельность, как происходит коммуникация одного тоннеля с другим? И, наконец, необходимо спросить: возможно ли покинуть тоннель эго?

Идея тоннеля эго основана на довольно старом понятии. Не эту ли мысль о «тоннеле реальности» мы находим в работах о виртуальной реальности и программировании новейших видеоигр или в популярных работах неакадемических философов, таких как Роберт Антон Уилсон и Тимоти Лири? Суть этого понятия такова: да, внешний мир существует, и да, существует объективная реальность, но, двигаясь по миру, мы постоянно бессознательно применяем фильтры и при этом, не замечая, конструируем свой индивидуальный мир — свой тоннель реальности. Мы никогда не соприкасаемся напрямую с реальностью как таковой, потому что фильтры не дают нам увидеть мир таким, какой он есть. Наши органы чувств и наш мозг, строение которых мы унаследовали от биологических предков, а также наши убеждения и неявные допущения о природе реальности конструируют механизмы этих фильтров. Процесс конструирования, большей частью, невидим — в конечном счете мы видим только то, что позволяет увидеть тоннель эго. И почти никто из нас этого факта не осознает.

С точки зрения философии в этом распространенном представлении о тоннеле реальности много чепухи. Мы создаем не собственный мир, а всего лишь модель мира. Более того, сама мысль о непосредственном соприкосновении с реальностью — своего рода романтическая легенда. Мы познаем мир только посредством создания репрезентаций, поскольку, строго говоря, познание чего-либо и заключается в его верной репрезентации. Тоннель эго не связан с тем, что психологи называют «склонностью к подтверждению своей точки зрения», — то есть нашим стремлением замечать и приписывать значимость тем наблюдениям, которые подтверждают наши убеждения, отсеивая и отклоняя все, что с ними не согласуется. Неверно также то, что мы не способны выйти из тоннеля или узнать что-либо о внешнем мире: познание возможно, например, путем взаимодействия и общения между большими группами людей — научных сообществ, выдвигающих и проверяющих теории, постоянно критикуя друг друга и обмениваясь эмпирическими фактами и гипотезами. Наконец, популярное представление о тоннеле реальности использовалось слишком часто, легкомысленно и многообразно и потому стало безнадежно расплывчатым.

В первой главе я ограничусь обсуждением феномена сознательного опыта, чтобы лучше и полнее понять, почему он является исключительно внутренним. Упор будет сделан исключительно на феноменальное сознание и ничто другое. Мы рассмотрим вопрос, каким образом то, что происходит внутри мозга, может создавать уверенное ощущение нахождения в реальности, которая воспринимается как внешняя. Хочется понять, как становится возможным то, что финский философ и нейроученый Антти Ревонсуо называет «опытом выхода из мозга»: вы испытываете его постоянно — например, прямо сейчас, читая эту книгу. Отчетливое впечатление того, что вы не в тоннеле, что вы прямо и непосредственно контактируете с внешним миром, — это одна из самых примечательных особенностей человеческого сознания. Оно присутствует даже во время опыта выхода из тела.

Если ограничиться изучением сознания как такового, то мы будем рассматривать феноменальное содержание наших ментальных репрезентаций — то есть, что значит обладать ими субъективно, для себя, внутри. Например, основным феноменальным содержанием созерцания красной розы выступает качество самой красноты. Феноменальная составляющая осознанного ощущения запахов смеси амбры и сандала — это чистое субъективное качество «амбрости» и «сандаловости» — невыразимое в своей простоте и полностью бесструктурное. В переживании эмоций, например счастья и покоя, феноменальный контент — это само чувство, а не то, к чему оно относится.

Все современные данные указывают на то, что феноменальный контент определяется не окружающей средой, а внутренними свойствами самого мозга. Более того, его существенные свойства не меняются в зависимости от того, находится перед вами роза, или вы ее всего лишь воображаете или видите во сне. Субъективное переживание «сандаловости» и «амбрости» не требует самих благовоний, для него даже не нужен нос — в принципе, его можно вызывать стимулируя подходящую комбинацию гломерул в ваших обонятельных луковицах. Гломерулы (их у вас около двух тысяч) принимают сигнал того или другого типа обонятельных клеток-рецепторов. Если целостное сенсорное ощущение запаха сандала и амбры активируется рецепторными клетками типа 18, 93, 143 и 211, следует ожидать, что тот же сознательный опыт — тот же запах — можно вызвать стимулируя соответствующие гломерулы электродом.

Ключевой вопрос состоит в установлении того, какой минимальный набор нейронных свойств нам для этого потребуется. Можно ли феноменально воспроизвести то же явление, актвируя меньшее количество, к примеру, в другом участке мозга? Большинство нейроученых, а возможно и большинство философов, ответят — да. Активируйте минимум нейронов, коррелирующих с данным сознательным опытом, и вы его воспроизведете.

Та же общая идея относится к более сложным состояниям. Их феноменальный контент — это те аспекты данного состояния (например, счастье плюс покой), которые не только возникают естественным образом в будничных ситуациях, но и могут вызываться психотропными веществами — и, по крайней мере, в принципе — злодеем-ученым, экспериментирующим над живым мозгом в пробирке. Проблема сознания целиком и полностью связана с проблемой субъективных переживаний, структуры внутренней жизни, а не познания внешнего мира.

Тоннель эго можно также рассматривать как сложное свойство глобального «нейронного коррелята сознания» (ИКС). ИКС — это набор нейрофункциональных характеристик вашего мозга, обеспечивающих данный сознательный опыт. Существуют одни ИКС для переживаемой вами красноты розы, другие — для объекта восприятия (розы в целом) и третьи — для сопутствующего созерцанию розы ощущения счастья и покоя. Но существует и глобальный НКС — это гораздо больший набор нейронных свойств, соответствующих сознанию в целом и лежащих в основе вашей сознательной модели мира, иными словами соответствующих всей полноте ваших субъективных переживаний. Непрерывный поток информации в этом глобальном НКС и создает тоннель — мир, в котором вы проживаете сознательную жизнь.

Но кто этот «вы»? Я с самого начала заявил, что мы не получим удовлетворительной и цельной научной теории человеческого разума, если не разберемся с сутью проблемы. Это необходимо, чтобы все кусочки головоломки встали на место — чтобы увидеть картину в целом. Почему сознание субъективно? Важнейший вопрос, на который я стремлюсь ответить: почему в сознательной модели мира почти непременно присутствует центр — я, эго, переживающая сущность? Кто именно — тот я, который испытывает иллюзию резиновой руки? Что именно будто бы покидает материальное тело при ОВТ? Что именно сейчас читает эти строки?

Тоннель эго — это тоннель сознания, развивший дополнительную способность иметь стойкую перспективу первого лица и субъективную картину мира. Это тоннель сознания вместе с феноменальным Я. И вот что нам предстоит сделать: чтобы сложилась общая картина, мы должны понять, как возникает подлинное чувство Я. Мы должны объяснить ваше восприятие себя как ощущающего прикосновения к резиновой руке, как понимающего фразы, которые вы сейчас читаете. Это неподдельное осознанное чувство Я — глубочайшая форма внутреннего существования, превосходящая простое «быть в мозге» или «быть в представляющемся мозгу мире». Этой непростой форме внутреннего состояния и посвящена моя книга.