Всевышний Аллах не принимает у нововведенца покаяние.

От Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Потому что делать бида’ат намного хуже, чем делать грехи. Бида’аты — это намного хуже, чем делать прелюбодеяние, воровать и т.д. Тот человек, который делает прелюбодеяние или ворует, который убивает и т.д., он знает, что он не прав. Так или не так? Сам вор, даже кафир, который ворует, он знает, что неправ! Знаете об этом или нет? Далиль какой? Если ты у него своруешь, он промолчит или нет? Ругаться же будет, так или не так? Значит он сам знает, что это нельзя делать, так или не так? Если человек, который убивает, беспределом занимается, если ты его семью убьёшь ему тоже не понравится, так или не так? Человек, который совершает прелюбодеяние, если ты с его матерью или с сестрой совершишь прелюбодеяние — ему же не понравится! Люди, даже если кафиры, делают какие-то большие грехи, знают, что они — неправы, знают, что они делают плохо! А бида’атчик, который делает бида’а, он мало того, что не знает, он ещё с тобой бороться будет, воевать с тобой будет! Вносит бида’аты в Религию и ещё с тобой воюет потом против тебя, если ты ему начнёшь запрещать, и т.д! Поэтому Всевышний Аллах не принимает у них покаяния! Видите, как Он будет принимать у них покаяние, если они и не собираются делать его?!

13. Лишение водоёма Пророка ﷺ.

Пророк ﷺ рассказал то, что в Судный День у него будет водоём, и на нём будет посуды количеством равным количеству звёзд. И придут люди с его уммы пить из этого водоёма. И будут идти люди, бежать к этому водоёму, и придут Ангелы и заберут этих людей. И Пророк ﷺ скажет: «Уммати!Уммати!» (Моя община! Моя община!). И что Ангелы ему скажут: «Поистине, ты не знаешь какие нововведения они ввели после тебя». И что Пророк ﷺ сказал? Простите? Нет! «Заберите! Заберите! Так им и надо!». Видите, человек, который совершал бида’аты будет лишён водоёма Пророка ﷺ.

Лекция 12

Толкование слов имама аш-Шафи’и

Шейх Салих ибн ’Абдуль-’Азиз Али Шейх говорит:

«Слова Имама аш-Шафи’и понятны. Аш’ариты-муфавида приводят слова Имама аш-Шафи’и, которые касаются Атрибутов. Имам аш-Шафи’и сказал: «Я уверовал в Аллаха и то, что пришло от Аллаха, как это хочет Аллах, уверовал в Посланника Аллаха и то, что пришло от Посланника Аллаха, так как это хочет Посланник Аллаха». Эти нововведенцы сказали: «Он как будто бы говорит, что смысл знает только Тот, Кто сказал это». И это указывает, как говорят нововведенцы, на то, что Имам аш-Шафи’и не понимает смысла этих аятов. Мы им ответим: «Имам аш-Шафи’и это не имеет ввиду». То, о чём рассказывает Имам аш-Шафи’и — это называется общий иман. И мы поэтому говорим также, как говорит Имам аш-Шафи’и». [Конец слов шейха]

То есть пример, чтобы было понятно — есть вера в Ангелов. Что из себя представляет вера в Ангелов? Есть вера в Ангелов в общем, и есть вера в конкретное. Вера в общем состоит в том, что мы должны верить, что есть такие Создания, которые называются Ангелы. И то, что они созданы из света, как нам об этом сообщил Пророк ﷺ и то, что они поклоняются Аллаху. И делают всё, что Он приказывает и не ослушаются Всевышнего Аллаха. Всё. Вот это — вера в общем. Вера в конкретное — это то, что среди них есть такие ангелы, у которых имя есть. Например Джибриль или Исрафиль. Есть Ангел, имя его Малик, — это Ангел Огня. Есть Ангелы, которые отвечают за дожди. Есть ангелы, которые поклоняются целый день, то есть постоянно в саджда Всевышнему Аллаху. Есть Ангелы, которые постоянно в поясном поклоне. Есть Ангелы, которые постоянно в стоянии. Есть Ангелы, которые путешествуют по земле и ищут те маджлисы, в которых требуют знания. Есть Ангелы, которые ищут места, где требуют знания, присутствуют на этих собраниях. Есть ангелы, которые стелят крылья требующим знания и носят на этих крыльях. Есть ангелы, которые просят у Аллаха прощения за нас. Вот это называется подробная вера. Имам аш-Шафи’и сказал: «Я верю в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха так, как этого хочет Аллах». Мы ведь всё про Ангелов не знаем, однако обращаясь к Аллаху я говорю: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе и верю во всё, что от Тебя пришло, зная это или не зная, если есть какие-то вещи, о которых Ты нам рассказал в Своей Книге или через Своих Посланников, и я о них не знаю, я и в них верю. Почему? Потому что я верю в Тебя, верю в то, что Ты нам сообщил». Теперь понятно, что имел ввиду Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах.

Шейх Салих ибн ’Абдуль-’Азиз Али Шейх говорит:

«Это требует от тебя полного подчинения и полного выполнения того, что нам приказано. И таким же образом мы верим в Посланника Аллаха ﷺ и в то, что пришло от Посланника Аллаха так, как от нас этого хочет Посланник Аллаха. Знаем мы эти контексты или же мы их не знаем всё равно верим. Эта вера — общая. Смысл этих слов таков, что мы ничего не оставляем из того, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ, кроме как уверовав в это. Знаем мы это или не знаем, всё это от нашего Господа.

Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, сказал эти слова следуя тому, что приказал Всевышний Аллах в Своей Книге, сказав:

﴿ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾

«А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа»» Сура «Али Имран», аят 7.

Если мы узнаём смысл чего-то, то понятна вера в эту вещь. А, если мы не знаем смысл чего-то и мы что-то не понимаем, то мы говорим: «Мы верим в это так, как от нас этого хочет Господь, и так, как от нас этого хочет наш Посланник ﷺ». До тех пор пока нам это не объяснят учёные. Если мы спросим учёных, и они нам объяснят смысл Корана и Сунны, тут мы уже берём тот смысл, который они нам объясняли. Точно так же как мы приняли и уверовали в эти слова, будем верить и в смыслы.

Потом он рассказал, что все эти искажения являются ересью. И это понятно и явно. Сподвижники во времена пророка ﷺ приняли контексты из Корана и Сунны с подчинением, признали сразу же, не противились, когда пророк ﷺ им сообщил.

Поистине, эта вещь — а это положение сахабов, да будет доволен ими Аллах, то есть, как они себя вели с контекстами Корана и Сунны — стало причиной тому, что Аллах повёл по прямому пути некоторых больших аш’аритов — учёных, когда они задумались о положении сподвижников. Например имам Харамейн Абу Ма’али аль-Джувейни. У него есть послание в котором он сказал следующие слова: «Я задумался и нашёл в хадисах пророка ﷺ то, что к нему приходили бедуины и не бедуины, глупые люди и неглупые, сообразительные и несообразительные — к нему разные люди приходили и слушали аяты, которые читал им пророк Мухаммад ﷺ. Аяты, которые содержат в себе сыфаты, которые внешне выглядят так, что как-будто там есть сравнение Аллаха с Его созданием. Также эти люди слышат аяты, которые содержат в себe веру в скрытые вещи, потом после того, как пророк ﷺ рассказал этим людям об этом, он ничего не добавляет. И это указывает чётко и понятно на то, что необходимо уверовать в то, что внешне понимается из аятов. И то, что ни в коем случае нельзя искажать эти аяты. Потому что, если бы разрешено было искажать или толковать эти аяты, так как внешне эти аяты как будто указывают тебе на то, что Аллах подобен людям, — стало бы уаджиб (обязательным), объяснять это тем бедуинам, которые приходят к нему из разных краёв, и они являются джахилями, и нет у них ’ильма (знания). Кто-то из этих арабов мог же подумать то, что пророк ﷺ именно имел ввиду то, что у Аллаха есть Рука (йад). Кто-то мог бы подумать, значит это и требовалось, так как пророк ﷺ после того, как читал аяты этим бедуинам ничего не добавлял, это указывает на то, что именно вот это и требуется, — а это уверовать в то, что внешне тебе видится из аятов. И то, что обязательно верить в то, на что указывают эти контексты, но вместе с этим ты должен знать, что это не указывает на подобие».

Поэтому во времена сахабов не было искажения и не было разногласий в ’акыде. И начались отклонения и заблуждения в конце времен таби’инов. Заблуждения распространились в группах — хауариджей, потом муъатазилитов, потом это распространилось в Исламской Умме. Это указывает тебе на то, что искажение и противоречие контекстам и непринятие этих контекстов является бида’атом — ересью. И бида’аты не принимаются Всевышним Аллахом. От ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Тот, кто вводит в наше дело то, что связано с ’акыдой, и оно не является ’акыдой Пророка ﷺ и его сахабов, то у него не принимается, и это возвращается к тому, кто придумал эту ересь. Тот, кто вводит дела, которые не являются из Религии Аллаха, не принимаются у него эти дела. Как сказал ибн Мас’уд:

«اتَّبِعُوا ولا تَبْتَدِعُوا فَقَدْ كُفِيتُمْ»

«Следуйте (Сунне), и не вносите новшеств (нововведений), ибо вам достаточно (её, т.е. Сунны)»» [Конец слов шейха]

Третий курс по изучению Единобожия

«Блеск убеждений». Часть 5-я

Лекция 13

Слова праведных предшественников

’Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Следуйте (Сунне), и не вносите новшеств (нововведений), ибо вам достаточно (её, т.е. Сунны)». ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз сказал слова, смысл которых можно изложить так: «Остановись там, где остановились известные вам люди, и следуй за ними. Ведь они остановились и воздержались, основываясь на достоверных знаниях и глубоком понимании, и были более способны раскрыть истину и больше всех были достойны ее знать. Но если скажете, что эти новшества возникли после них, то они возникли только из-за тех, кто не следовали за ними и не руководствовались их путем и сунной. Они же объяснили истинную веру достаточно ясно, и раскрыли ее сущность в полной мере. Тот, кто добавил что-нибудь больше того, что они сделали или сказали, уже преступил пределы дозволенного, а кто пренебрегал чем-нибудь из того, что они сделали или сказали, тот не выполнил должное. Одни люди не следовали за ними и поэтому отошли от истинной веры, а другие преступили пределы и старались сделать больше, чем сделали они, и впали в чрезмерность. Но они (пророк ﷺ и его сподвижники), в отличие от тех и других, шли прямым путем». аль-Имам Абу ’Амр Аль-Ауза’и сказал: «Следуй по следам саляфов, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами»

’Абдуллах бин Мас’уд — известнейший сподвижник пророка ﷺ. Он сказал эти слова, исходя из слов Всевышнего:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» Сура «аль-Маида», аят 3.

Если сахабы слышали Имена и Атрибуты Аллаха они не искажали. Они делали это на основе Знаний. И, поистине, они были намного сильнее в понимании аятов, чем вы, аш’ариты, матурдиты и те, кто были после вас. Даже дошло до того, что некоторые заблудшие течения обвиняют сахабов в джахле, говоря косвенно: «Мазхаб сахабов безопасный, мазхаб последователей более знающий и мудрый».

Если то, что случилось после сахабов, кто-то говорит в этом есть добро, то, если в этом деле было бы добро, то первыми, кто бы это сделал, это были бы сами сахабы. А если сахабы этого не делали, значит в этом добра нет.

‘Амр ибн Саляма рассказывал: «Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть. И однажды к нам подошел Абу Муса aль-Аш’ари и спросил: «Выходил ли уже к вам Абу ‘Абдур-Рахман?». Мы ответили: «Нет». Тогда он присел с нами и ждал, пока тот не вышел из дома. А когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: «О Абу ‘Абдур-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!». Он спросил: «Что же это?». Абу Муса ответил: «Увидишь сам. Но я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: «Скажите сто раз «Аллаху Акбар!», и они по сто раз произносят эти слова. А потом он говорит: «Скажите сто раз «Ля иляха илля Ллах», и они сто раз повторяют эти слова. А потом он говорит: «Скажите сто раз: „Субхана Ллах“, и они по сто раз произносят и это». Ибн Мас’уд спросил: «И что же ты сказал им?!». Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом». Он спросил: «Почему же ты не велел им посчитать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадет и так?!». А потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: «Чем же вы занимаетесь?!». Они ответили: «О Абу ‘Абдур-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова «Аллаху Акбар», «Ля иляха илля Ллах», «Субхана Аллах» и «аль-хамду ли Ллях». Ибн Мас’уд сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадет. Горе вам! О Умма Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, тогда как сподвижники его еще среди вас, одежда его еще не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьей длани душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!». В ответ эти люди сказали: «Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!». Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его! Поистине, посланник Аллаха ﷺ говорил нам: „Появятся люди, которые будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток“. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!». Потом Ибн Мас’уд отошел от них. ‘Амр ибн Салама сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». ад-Дарими, 1/68; ат-Табарани, 8628. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Как сказал Всевышний Аллах:

﴿ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ ﴾

«Что может быть за истиной, кроме заблуждения?» Сура «Йунус», аят 32.

Теперь аш’ариты сеют сомнения, когда им говоришь: «Сподвижники не говорили, что йад — это сила». Они отвечают: «Конечно, во времена сахабов все знали, что йад это сила, а не рука». Но сказал ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз: «Сподвижники объяснили истинную веру достаточно ясно, и раскрыли ее сущность в полной мере. Тот, кто добавил что-нибудь больше того, что они сделали или сказали, уже преступил пределы дозволенного».

’Умар бин ’Абдиль-’Азиз аль-Умави — один из великих исламских правителей. Правил халифатом два года. Умер в 96 г.х.
Слова ’Умара бин ’Абдиль-’Азиза приводят помимо Ибн Кудамы и другие ученые. Имам Ибн Джаузий в «Манакиб ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз», Ибн Раджаб в «Фадлюль ’ильми саляф» и другие. Это золотые слова этого великого имама.

Знайте, что здесь многие из мусульман являются войском шайтана и сами этого не подозревают. Они распространяют идеи шайтана тем же доводом, о котором говорил Ибн Мас’уд. И приходят, доносят тебе свои заблудшие идеи и приукрашивают тебе эти идеи. Поэтому шайтан, когда к тебе приходит, не говорит тебе: «Делай зина или убивай и воруй». Не следуйте шайтану! Шайтан тебе всё это приукрашивает. Любой бида’ат будет тебе приукрашен. Если вы спаслись от шайтана в ширке, он захочет вас ввести в бид’а. Если вы спасётесь от шайтана в бид’а, то он захочет вас ввести в большие грехи. Если спасешься от больших грехов, то он заведёт тебя в маленькие грехи. Если ты спасешься от маленьких грехов, то он введёт тебя в разрешённые дела, дозволенные дела, он тебе скажет: «Делай эти дела много», и так ты постепенно оставляешь поклонение. Если даже ты от этого спасёшься, то что он тебе сделает? Перед тобой два праведных дела, шайтан будет тебя заставлять выбрать то дело, за которое ты берешь меньше вознаграждения. Знайте, шайтан вас не оставит, особенно тех, кто встал на прямой путь.

Также Ибн Маджишун рассказывал, что имам Малик сказал: «Тот, кто внес в Ислам нововведение, считая его хорошим, тот утверждает, что Мухаммад не передал послание, а Аллах говорит: „Сегодня Я завершил для вас вашу религию“. И то, что не было религией тогда, не будет религией сегодня!» См. «Тахзиб аль-фурукъ» 4/225, «аль-И’тисам» 1/64.

Лекция 14

Толкование слов праведных предшественников

Шейх Салих ибн ’Абдуль-’Азиз Али Шейх говорит:

«Да будет доволен Аллах ’Умаром бин ’Абдиль-’Азизом! Он нам преподнёс хорошую насыху, в которой есть лечение. Следуй путём тех, кто был до тебя. ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз описал тех, кто был до нас, а это — сахабы. То, что они последовали и остановились в каком-то вопросе, не влазили в него, это только на основе знания. И если удержались от чего-то, то только из-за понимания, имеющего силу. Разделил ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз положение сахабов на две группы. Если они разбирали какой-то вопрос, то разбирали его только на основе знаний. Они — те, кто больше всех знают. Больше всех знают в нашей Умме сподвижники Пророка ﷺ. Они больше всех достойны знаний. А после них знания становится всё меньше и меньше. Сахабы являются учёными и теми, кто понимает, и теми, кто обладает здоровым разумом, и теми, кто обладает ярким, т.е., светящимся пониманием. И они — те, кто понимают Коран и Сунну. Те, кто лучше всех понимает Коран и Сунну. Надо брать знания только от сахабов. ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз сказал: «Они остановились и воздержались, основываясь на достоверных знаниях и глубоком понимании, и были более способны раскрыть истину и больше всех были достойны ее знать». То есть основываясь, на знании от Посланника Аллаха ﷺ. Или же на Знании, которое они узнали из Корана и Сунны, как они поняли в соответствии с арабским языком. Или же как они научили друг друга. Если они говорили о каких-то вопросах, то говорили на основе Знания. Это — первый раздел.

Второй раздел — то, о чём они умолчали и не входили в это. Они остановились на основе знаний, имеющих силу. На основе знаний они не влезли в то, во что не влезли. Они не входили в те вопросы, о которых начали говорить те, кто был после них, потому что они имели знания, понимание, имеющее силу! Имели понимание, т.е., охватывали эти вопросы знанием. Если они о чём-то говорили, то только на основе знаний. А если о чём-то умолчали, то тоже только на основе знаний. Это является обязательным. Мы должны отрицать мнения и всякие понимания, которые противоречат тому, на чём были сподвижники Мухаммада во всех вещах, связанных с ’акыдой и вообще с религией.

Всё, на чём были сподвижники Пророка ﷺ это и есть правильные весы, которыми ты должен взвешивать своё понимание. Взвешивай этим свое положение, всякие дела, группы, и самих людей. Потому что нам было приказано следовать, и ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз завещал нам это завещание, и оно достаточно. Посредством этого ты будешь здоровым. Мы должны следовать сахабам, потому что, если они говорили о чем-то, то говорили толькр на основе знаний. Обязательно для нас следовать путём сподвижников, будь это в делах, связанных с убеждением, или будет это в вопросах нравов, поклонения или аскетизма и тому подобное.

Тот, кто переходит и делает что-то больше, чем они, или придумывает больше, чем они, то это чрезмерность. А тот, кто делает меньше, то этим самым он проявляет упущение. Тот, кто не доделывает, он — недоделывающий, а тот, кто добавляет, попадает в крайности.

Слова ’Умар бин ’Абдиль-’Азиза — это общий манхадж, по которому ты должен идти. И это то, за чем последовали имамы в разделе ’акыды, в делах, в нравах и т.д. Мы принимаем все то, что пришло от сахабов. Путь сахабов — это весы. Понимание сахабов — это весы. Они — обладающие знанием, обладающие разумом, обладающие пониманием. То, что случилось и появилось после них, то это всего лишь на основе мнения каких-то людей. И таким же образом то, что тебе завещал Абу ’Амр Аль-Ауза’и, известный имам из Шама, который сказал:

«عليْكَ بآثارِ مَنْ سَلَفَ وإنْ رَفَضَكَ النّاسُ، وإيّاك وآراءَ الرِّجالِ وإنْ زَخْرَفُوهُ لَكَ بالقوْلِ»

«Следуй по следам праведных предшественников, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами».

Не оставляй Сунну, если даже кто-то украсит своё мнение словами. Придерживайся Сунны и того, что пришло от тех, кто обладает этой Сунной, даже если те, кто носит в себе Сунну, не могут красиво говорить. Тот, кто следует, он спасётся, а тот, кто входит в нововведение, он погибнет». [Конец слов шейха]

Лекция 15

История аль-Азруми

Мухаммад бин ’Абдур-Рахмáн аль-Адрами сказал одному человеку, который распространял бид’а и призывал людей следовать им: «Знали ли Посланник Аллаха ﷺ, Абý Бакр, ’Умар, ’Усмáн и ’Али о том, к чему ты призываешь, или нет?» Мужчина ответил: «Нет, не знали», — тогда аль-Адрами ему сказал: «Разве ты знаешь то, что не знали они?» Мужчина сказал: «Тогда я говорю, что они знали о ней». Аль-Адрами ему сказал: «Были ли у них причины, которые не позволили им известить людей об этом и призвать их к нему или нет?» Мужчина сказал: «Да». Тогда аль-Адрами сказал: «Разве то, что удержало Посланника Аллаха ﷺ и его халифов не удержало тебя?» Мужчина ничего не смог ответить. Тогда халиф, присутствовавший при этой дискуссии, сказал: «Да не расширит Аллах удел тому, кого не удержало то, что удержало их!»

Пусть так будет с каждым, кого не удержало то, что удержало Пророка ﷺ, его сподвижников, их последователей, последующих Имамов, и сведущих в знаниях по поводу аятов Корана и сообщений Пророка ﷺ, в которых содержатся атрибуты Аллаха, и которые они принимают такими как есть. Да не расширит Аллах удел ему.

Перед тем, как перейти к рассказу, приведём маленькое вступление. Заблудшие течения: джахмиты, мутазилиты, аш’ариты, матуридиты, кулябиты, къадариты и т.д., откуда они все появились? Был человек, которого звали Лябит ибн А’сам, еврей, он заколдовал Пророка ﷺ и пророку ﷺ казалось, что он выполнял супружеские обязанности, хотя этого не происходило. У этого колдуна был племянник, звали его Талют. Этот колдун говорил своему племяннику: «Знаешь, вот этот Коран, о котором говорит Мухаммад, это — не слова Аллаха, это — его, Мухаммада, слова». Еврей передал еврею. Потом появился человек, которого звали Баян ибн Сама’ан, и колдун передал эту идею Баяна ибн Сам’ана. Появилась цепочка. Потом появился человек, его звали Джахд ибн Дирхам, он, взяв эти идеи от Баяна ибн Сама’ана, говорил и, когда смотрел что это — слова Мухаммада ﷺ и заявил о своём Исламе. Он, читая Коран, говорил: «Аллах не возвысился над Троном, это придумал Мухаммад, не может, чтобы Аллах возвысился над Троном, Аллах везде». Также говорил: «Аллах не взял Ибрагима халилем Себе, если бы Он его взял халилем, то у Аллаха должно быть сердце, чтобы любить, и мы этим самым Его уподобляем нам. Нет, нет». И этим самым начал отрицать весь Коран, пока не был один из правителей, которого звали Халид ибн ’Абдуллах аль-Касри. Он спросил ученых про Джахда ибн Дирхама, что с ним делать? Они сказали, что он — кяфир, его «кровь» — халяль, муртад отказался от Ислама. Тогда Халид аль-Касри в Куфе делал хутбу и было это в праздник жертвоприношения, и он сказал: «О, люди, приносите жертвоприношения, а я сегодня принесу в жертвоприношение Джахда ибн Дирхама. Поистине, он говорит, что Аллах не возвысился над Троном, и говорит то, что Аллах не взял Ибрагима халилем, и т.д». И слез с минбара и зарубил Джахда ибн Дирхама под минбаром. Это было, конечно же, после фатвы ученых. Последователи ибн Дирхама распространяли свои сомнения среди мусульман.

Лябит ибн А’сам учил своего ученика Талюта. Талют научил Баяна ибн Сама’ана, Баян ибн Сама’ан научил Джахда ибн Дирхама, а Джахд ибн Дирхам передал свое знание Джахм ибн Сафуану. Посмотрите на цепочку бида’атчиков, которая восходит к кафирам.

А цепочка ахлюс-Сунна, блестит как золото. Имам Малик передает от Нафи’а, Нафи’а от ибн ’Умара, а ибн ’Умар от пророка ﷺ. Разница как между землей и небом!

Потом появился человек, которого звали Джахм ибн Сафван, и до него дошли эти идеи Джахд ибн Дирхама. Он всё старался понимать мозгами и однажды он встретился с безбожниками из Индии. Их звали суммания, и эти суммания сели с ним и сказали: «Ты мусульманин! Ты заявляешь, что Аллах существует, а ты Его видел, а ты Его слышал?». На два последних вопроса Сафван ответил: «Нет». Они дальше продолжили задавать ему вопросы такие, как «трогал ли он Аллаха», «нюхал ли он Аллаха». Тот отвечал: «Нет». И тогда они спросили: «А как ты тогда в Него веришь?» Загрузился Джахм ибн Сафуан после этих вопросов, спрятался у себя дома 40 дней, молитву оставил, всё оставил. Сомнения насеяли. Думал, думал, и тут ему в голову пришло и он подумал, что это от Аллаха, но эта идея была от шайтана. Встретился с этими суманитами и спросил: «Можно ли задать вам вопрос?» Те ответили: «Да». Он продолжил: «В тебе душа есть?», Те ответили ему: «Да». А он продолжил, задавая те же самые вопросы, которые задавали ему сами суманиты, и, когда суманиты загрузились, он ушёл обольщённым. Больной человек этот Сафуан, вместо того, чтобы ответить этим суманитам правильно, а это то, что не всё, что существует мы видим. Врачи говорят, что органы чувств у человека ограничены. Допустим, человек видит горящую свечу, а если на 30 км, отделить человека от свечки в тёмную ночь, то уже невозможно будет увидеть человеку эту горящюю свечу. Она есть, однако, ты уже её на таком большем расстоянии не видишь, так как твоё зрение ограничено. Также будильник при тикании часов человек слышит на определённом расстоянии. Допустим, условно 50 метров, и если будет 51 метр, то уже самый лучший слух не будет в состоянии услышать звук будильника. Органы осязания, запахи… Говорят, что каплю духов человек в состоянии чувствовать на расстоянии 6 метров.
И Сафуану было бы достаточно посмотреть в Коран и прочитать аят:

﴿ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ ﴾

«Взоры не могут постичь Его» Сура «аль-Ан’ам», аят 103.

Также рассказывается в аятах:

﴿ وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ﴾

«Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня»» Сура «аль-А’раф», аят 143.

Это указывает на то, что у человека здесь в этой дунье есть границы во всём: в зрении, в слухе, в разговоре, в мышцах, в желудке и т.д. А в Раю мы увидим Аллаха, как мы это будем разбирать далее.

Сафван, который относится к ахлюль-бид’а, он не шёл по тому правилу, которое гласит: «Приведи далиль, а потом бери ’акыду». Он сделал наоборот, то есть взял себе идею, сделал сравнение с душой, и эта идея его обольстила, и он вернулся домой, и дальше начал думать без доказательств, что раз душа распространена в теле, значит, и Аллах везде. Вот из-за этого разговора Сафуана и безбожников вышла эта идея и повод для последователей ахлю бид’а. И поэтому у джахмитов это называется «иттихат» и «хулулия» — пантеизм, который отрицает то, что Аллах на Троне, потому что они верят в то, что Аллах растворён в Своих созданиях. Это — «хулулия», а есть ещё другие, которые говорят, что Аллах Он ничего не создал, т.е, нас на самом деле нет, а мы — это плоды воображения Аллаха. Как будто Аллах сидит и думает, что есть такой город Каир, есть такой континент Африка, как будто бы и есть такие горы, и есть студенты, которые там собрались и т.д. Да убережет нас Аллах от подобных заблуждений. Эту ’акыду распространяет всем известный Харун Яхья через свои книги, фильмы, кассеты, которыми обольщены многие мусульмане.

И Сафуан, когда ему понравилась эта идея, он начал думать о том, как поддержать эту идею, начал искать, и нашёл аят:

﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ﴾

«Он с вами, где бы вы ни были» Сура «аль-Хадид», аят 4.

Сначала взял убеждения, а потом стал искать далиль на своё убеждение. Ахлю бид’а сначала всегда находят идеи, а потом ищут далили в Коране без правильного понимания. И на самом деле можно из Корана брать и по-всякому его перестроить, т.е., например, можно из Корана доказать, вырвав из контекста, что молитва — харам. И ахлю бид’а переделывают аят на свой лад. Но он находил некоторые вещи, которые не знал, как переделать. Как рассказывается в книгах то, что он однажды читал Коран и дошёл до аята:

﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾

«Милостивый вознесся над Троном» Сура «Та Ха», аят 5.

Он бросил Коран, и пнул ногой, говоря: «Что это за Коран?». Так как этот аят противоречил его идее. Потом однажды он читает Коран и говорит: «Надо же какой Мухаммад молодец, сказал такие слова (т.е. Коран). Исходя из этого человек ошибается, и тут не истауа, а что-то другое». И эта идея, как чума, начала распростроняться среди мусульман.

Видите как Джахм ибн Сафуан потихоньку распространил свою идею? И появились те, кто за ним последовали, так называемое течение джахмия. Они сказали: «В вопросе предопределения человек никакого выбора не имеет, мы как перо на воздухе». В вопросе возвышения сказал: «Аллах везде». Многие из них говорили: «Аллах вообще нас не создал, мы — только плод Его воображения». Некоторые сказали: «Достаточно знать, что есть Аллах и ты — верующий, и ты зайдёшь в Рай». Вот такие идеи начали распространять. Потом появилось течение мутазилитов. Джахмитов называют отцами муътазилитов, а муътазилиты — это дети джахмитов.

История возникновения муътазилитов такова. Хасан аль-Басри, да будет доволен им Аллах, один из таби’инов в Куфе, преподавал урок. И однажды коснулся вопрос верующего мусульманина, который делает большие грехи. И когда у него спросили: «Какое положение у этого верующего?» Встал э Уасыль ибн Аъата невоспитанно на уроке Шейха и сказал: «Что касается меня, то я говорю, что этот человек между двумя местами: ни кафир, ни мусульманин, а на том свете он кафир», т.е., на этом свете он — ни кафир, ни мусульманин, а на том свете он кафир. И ушёл и сел отдельно в краю мечети, и собрал этих потомков Джахм ибн Сафвана. И Хасан аль-Басри, когда посмотрел на это всё, сказал: «И оставил нас Уасль», (и’тазаляна Уасль) и отсюда пошло название му’тазилиты.

Также появился человек Амр ибн Убайд, он был му’тазилитом. Всевышний Аллах сказал в Коране:

﴿ وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾

«А с Мусой Аллах вел беседу» Сура «ан-Ниса», аят 164.

И Амр ибн Убайд пришёл к одному чтецу и сказал, что этот аят не так надо читать, а надо читать:

﴿ وَكَلَّمَ اللّهَ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾

То есть ты меняешь огласовку «дамма» на огласовку «фатха» и имя «Муса» становится фа’илем и аят, якобы, принимает смысл: «Говорил Муса с Аллахом».

Видите, а’узубиЛлях, до чего их довели их убеждения. Но чтец сказал: «Хорошо если я изменю этот аят, что ты скажешь делать со следующим:

﴿ وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ ﴾

«Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним» Сура «аль-А’раф», аят 143.

Этот аят никак нельзя переделать. Амр опустил голову и ничего не смог сказать.

Также из главы муътазилитов был Бишр ибн Гъияз. Он был учёным-муътазилитом, и он был в близкие отношениях с халифом по имени Мамун ибн Харун. И начал сеять ему сомнения. Мало этого, после того, как насеял ему сомнения, начал говорить ему, что тот, кто не имеет тех сомнений-убеждений, о которых я тебе рассказал, этот человек — муртад, кяфир. И поэтому тебе, о халиф правоверных, уаджиб до мусульман донести вот эту акъиду. А из самых важных идей в их акъиде было то, что Коран был создан. И началась в Исламской Умме фитна, фитна о создании Корана. Мамун ибн Харун начал собирать всех учёных и спрашивать их: «Что ты скажешь о Коране, создан или не создан?» Тот, кто говорил: «Не создан», того он убивал, мучал, сажал в тюрьму. Тех, кто говорил: «Коран создан», он отпускал. И многие из учёных ахлюс-Сунна уаль-джама’а боялись смерти, боялись ударов, боялись мучений и, исходя из аята, в котором Всевышний Аллах сказал:

﴿ مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾

«Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» Сура «ан-Нахль», аят 106.

Исходя, из этого аята, они на языке признали, что Коран сотворен, но в сердце не были убеждены в этом.

Остались Имам Ахмад ибн Ханбаль и также Ахмад ибн Наср аль-Хуза’и — два великих ’алима, которые устояли и говорили халифу: «Нет, это не сотворено, это — Коран». Имама Ахмада избивали, сажали в тюрьму, а Ахмада ибн Насра аль Хузаи убили, отрубили е<