Что такое ’акыда (вероубеждение)?

Второй важный вопрос, а это — значение термина «’акыда».

Основная тема в убеждениях у ахлюс-Сунна уаль-джама’а (строится) основывается на толковании шести столпов имана (веры). ’Акыда — это то, что пришло в хадисе Джибриля, а это — вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Судный День и в предопределение всего хорошего и плохого. Вера в Аллаха — содержит в себе веру в то, что только Один Аллах, достоин поклонения, а также вера во все Имена и Атрибуты Аллаха, то, что только один Он описан этими именами и атрибутами, то есть нет ничего схожего Ему в Именах и Атрибутах.

Здесь очень важный вопрос. Мы недавно говорили о том, что есть разница между ташбих и тамсиль. Однако, шейх Салих Али Шейх говорит, что нет ничего схожего.

Ташбих у нас бывает двух видов:

1. Мутлякъу ташбих — неабсолютная схожесть.

2. Ташбих мутлякъ — абсолютная схожесть.

Если человек скажет: «Моя рука подобна Руке Аллаха». Это будет называться ташбих мутлякъ. А это запрещено. А если человек скажет: «У меня есть рука и у Аллаха есть Рука». Это мутлякъу ташбих. И это не значит что они одинаковые. У Него Рука так как подобает Его величию. А у меня рука так как подобает моей слабости.

Далее шейх Салих Али Шейх говорит: «И этот раздел — т.е. раздел о вере в Аллаха, особенно вера в божественность Аллаха (таухид-улюхийя) в начале ислама (т.е. в I, II, III, IV век по хиджре) не был распространён. Не было нужды в специальных книгах о таухиде-улюхийя, учёные об этом вкратце писали (о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) и проходили. Потому что не был распространён ширк в таухиде-улюхийя среди мусульманской общины. Поэтому в основном все темы убеждений, касающиеся веры в Аллаха, были относительно веры в Имена и Атрибуты Аллаха. А что касается других тем (таухид ар-рубубийя, таухид аль-улюхийя), вкратце об этом рассказывали. Однако, когда появился и распространился ширк, стало обязательным писать отдельные книги о таухиде-аль-улюхийя. И поэтому, ты не найдешь в этой книге подробно о таухиде аль-’ибада или о таухиде аль-улюхийя, в отличие от того, как этому уделили внимание учёные, которые были после него. Однако ты найдешь подробный разбор о теме таухид асмау-уас-сыфат (о единобожии в именах и атрибутах), так как была нужда в те времена в подобном послании. И всякий раз, когда была нужда рабов в объяснении какой-то определённой темы, учёные больше всего уделяли внимание этой теме. Это было явно видно. И поэтому книги, в которых говорится о таухиде аль-улюхийя, подобно книгам «Таухид», «Кашфуш-шубухат», «Салясатуль-усуль» и тому подобное, в них есть подробное толкование о таухиде аль-улюхийя, который является одним из основ в убеждениях в первом столпе, а это — вера во Всевышнего Аллаха. Затем, как упоминали, вера в Ангелов, в Писания, в Посланников — толкование которого придёт. Затем вера в Судный день — и в этот раздел входит вера в скрытые вещи. И поэтому учёные, когда говорят о Судном дне и о вере в Судный день, они говорят о скрытых вещах. И говорят о том, какие убеждения должны быть у верующих относительно этих вопросов. И путь ахлюс-Сунна уаль-джама’а в этой теме противоречит и борется с теми путями, которые проложили заблудшие течения, которые внесли новшество. Затем вера в Предопределение с его добром и злом. После толкования этих шести столпов, они говорят о других темах убеждений, уделяя им определённое внимание. В своей основе эти вопросы не являются из раздела убеждений. И эти вопросы, которые в своей основе не являются из ’акыды, но вставлены в книги по ’акыде (по вероубеждению) по причине нужды в этом. Так как, ахлюс-Сунна уаль-Джама’а противоречили тем заблудшим течениям в этих вопросах, и поэтому им пришлось вставить эти вопросы (описать эти вопросы) в книгах по убеждениям. Подобно этому слова о сахабах. Также, слова о матерях правоверных. Так же в отдельных книгах об убеждениях говорится о вопросах правления, о правителях мусульман. И как приходит в книгах об убеждениях, что надо подчиняться правителям в том, что не является грехом. Что подчинение правителю мусульман, это — уаджиб (обязательно). Что присяга имаму — это фард для каждого. Нельзя выходить против правителей мусульман, если они занимаются несправедливостью (совершают большие грехи, распивают спиртные напитки, занимаются прелюбодеянием, убийством и воровством), пока они не совершат явный куфр. Уаджиб молиться за правителями и делать вместе с ними джихад, какими бы они неправедными не были. И подобные вопросы, которые разбираются в теме имама, так как в этих вопросах ахлю сунна противоречит мутазилитам и хауариджам, и подобным им. Даже в книгах об ’акыде, они говорят о том, как вытирать хуффы. А это противоречит тем, кто считает это запретным. Так же они говорят о чудесах приближённых (карамат аль-аулия)».

Любой богобоязненный мусульманин является приближённым к Аллаху. А не так, как многие думают, что уали — это какой-то похороненный святой. Нет, любой верующий, богобоязненный мусульманин является приближённым Аллаха. И Аллах Всевышний может создать «карамат» — чудо в его руках. Например, самый яркий пример этому — это учёные. Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, между зухром и ’асром пишет книгу в 50 страниц. Даже прочитать книгу в 50 страниц в период между зухром и ’асром сложно, что уже говорить о том, что бы написать книгу. Ведь для этого требуется размышление о теме книги, о её содержании. Ещё один пример для аулия — это Ибн Акъиль аль-Ханбали, да смилуется над ним Аллах, который написал книгу в 300 томов. Из чудес сахабов (сподвижников) было то, что некоторые из них ходили по поверхности воды.

Хаббаб ибн аль-Арат, да будет доволен им Аллах, когда многобожники взяли его в плен и завязали, — к нему вошла женщина, у которой он попросил лезвие (чтобы освободиться), и она увидела рядом с ним кисть винограда. Хотя в то время не было во всей Мекке ни одного винограда.

И поэтому мы не отрицаем «карамат» людей, верующих в Коран и Сунну. Мы в это верим.

Однако, как сказал имам аш-Шафи’и: «Не верь человеку, который летит в воздухе и плавает по воде, пока он не будет следовать Корану и Сунне Пророка ﷺ»

Далее шейх Салих Али Шейх говорит: «То есть, когда они говорят о том, что Всевышний Аллах создаёт на их руках силу, знания, вещи, которые не соответствуют общепринятому, и пишут об этом в книгах по ’акыде. Так как, есть тот, кто противоречит этому, и не верит в чудеса и отрицает их. Пример тому, мутазилиты. С другой стороны, есть люди, которые переходят границы и превозносят аулия до такой степени, что ставят их выше, чем Пророки. Так же уляма приводят вопросы нравов в книгах по ’акыде ахлюс-Сунна уаль-джама’а. И поэтому убеждение ахлюс-Сунна уаль-джама’а не ограничивается только основными шести столпами веры (имана) и содержит в себе все эти вещи. Потому что они этими убеждениями, которые привели в своих книгах, отличаются от тех заблудших еретиков (бида’атчиков), которые отвергают контексты Корана и не придерживаются Сунны (не обязывают себя Сунной), и не подчиняются ей, и не живут в соответствии с ней полностью. И таким образом, ахлюс-Сунна уаль-джама’а отличаются тем, что они возвеличивают Сунну и возвеличивают тех, кто носит эту Сунну. И ахлюс-Сунна воюет или отрицает тех, кто противоречит Сунне или выступает против имамов ахлюс-Сунна. Поэтому мы в будущем, с дозволения Аллаха, будем разбирать вкратце эти вопросы, о которых будет говорить автор книги — Ибн Кудама, да смилуется над ним Аллах. Хоть они и требуют, чтобы их подробно разбирали, но ограниченность во времени не позволяют нам этого сделать».

Лекция 3

О достоверной Сунне

И все, что пришло в Коране или достоверно передается от посланника Аллаха ﷺ из атрибутов Милостивого, является обязательной вера в это, и необходимо предаться этому, и принять это, и не противиться этому, опровергая (радд) или изменяя смысл (таъуиль). Не уподоблять (ташбих) и не сравнивать (тамсиль).

Поговорим немного о достоверной Сунне. Ученые хадиса говорят о том, что хадисы дошли до нас двумя путями.

1. Мутаватир — такой хадис, который передает большая группа и невозможно чтоб они сговорились на лжи. И лишь количества недостаточно. Допустим, есть группа ребят. Они собираются вместе каждый день. И вдруг они нам передадут хабар. Это уже не будет мутаватир. Потому что они собираются вместе и поэтому могут сговориться.

2. Ахад — это все, что не достигает степени мутаватир.

И вот появилось такое течение — ’акълинийун. Они ставят свой разум выше шариатских текстов. И точно также их разум не принимает некоторые имена и атрибуты. Они конечно же нашли причину и перестали принимать хабаруль-ахад в вопросах ’акыды. Но что касается фикха, то они берут ахкамы из хадисов ахад. Поэтому если у нас пришло в хадисе ахад о том, что Адам — это пророк. А они не принимают это. Также они отрицают наказание в могиле. Если ты на самом деле хочет увидеть их суть, то спроси: «Где у вас хадис мутаватир?» Они скажут какой-то вопрос, например, который пришел в хадисе. А мы спросим: «А откуда ты узнал что это хабар мутаватир?» Они ответят: «Имам Бухари сказал». Спросим: «Кроме имама Бухари, сколько еще человек тебе это передали?» И он замолчит. Получается это мутаватир для имама Бухари, а для тебя это ахад.

﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾

«Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» Сура «ас-Сафф», аят 5.

И поэтому они подняли такой вопрос о хукме хабаруль-ахад. Мы — ахлюс-Сунна уаль-джама’а — говорим: «Если хабаруль-ахад пришел с достоверным иснадом, то мы принимаем его во всех вопросах».

Многие из нас, изучая исламские науки, доходят до науки Усуль аль-фикх. Большинство книг по Усуль аль-фикх написали либо философы-аш’ариты, либо те, в ком оставили отпечаток эти философы-аш’ариты. Допустим, книга «аль-Мафхуз фи усуль аль-фикх», написал Фахр ар-Рази — один из самых главных аш’аритов. Также книга «аль-Мустасфа», Абу Хамида аль-Газали, известен по книге «Ихъя ’улум ад-дин». Его книга считается одной из сильнейших книг по шафи’итскому усуль аль-фикх. Также «аль-Бурхан фи усуль аль-фикх», имама Абу Маали аль-Джувейни. Также у имама Джувейни есть книга «Уаракат». Также из книг «аль-Ихкам фи усулиль-ахкам», имама аль-Амиди. И вот в этих книгах написано: «В вопросах принятия хабара ахад есть разногласие. И большинство ученых считают, что хабар ахад не является доводом в вопросах убеждения». Мы скажем, да это так, но это говорят те учёные, которые подобны вам. Однако истина совсем наоборот. Единогласное мнение ахлюс-Сунна уаль-джама’а со времен сподвижников: «Хабар ахад является доводом, как в ’акыде, так и в фикхе».

Также у нас в матне пришел термин «радд».

Радд — это ложь и отрицание (такзиб уаль-инкар).

Человек, который делает радд, тамсиль и ташбих мутлякъ — он кафир. А человек, который делает таъуиль, у него есть свой хукм.

Третий курс по изучению Единобожия

«Блеск убеждений». Часть 2-я

Лекция 4

О «мухкам» и «муташабих» в Коране

Также Всевышний Аллах сказал в Коране:

﴿ الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ﴾

«Алиф. Лам. Ра. Это — Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» Сура «Худ», аят 1.

Также Всевышний Аллах сказал в Коране:

﴿ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا ﴾

«Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого муташабихат» Сура «аз-Зумар», аят 23.

Также в другом аяте:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат» Сура «Али Имран», аят 7.

Как же это понимать? В первом аяте говорится, что аяты Корана — мухкам محكم (ясные и понятные). Потому что Всевышний Аллах говорит:

﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ﴾

«Неужели они не задумываются над Кораном?» Сура «ан-Ниса», аят 82.

Как Всевышний может нас побуждать понять то, что мы не можем понять? Разве такое может быть? Нет, конечно! Поэтому если Аллах побуждает нас задуматься над чем-то, это будет то, что мы понимаем.

Аллах лучше чем все эти примеры. Но возьмём такой пример. Я тебе сижу и объясняю таблицу, и говорю: «Допустим у тебя пять яблок, и у второго брата — пять яблок, и у третьего — пять яблок. То есть, у каждого из вас по пять яблок. И сколько всего у вас яблок?» И ты отвечаешь: «Всего 15». Потом я говорю: «3 умножить на 5, сколько будет?» И говорю тебе: «Задумайся». Ты можешь задуматься, ведь до этого я объяснил всё. Но допустим, ты не проходил умножение, а дошёл только до 5. И я говорю: «У вас шесть яблок, а всего вас трое. Сколько будет 6 умножить на три?» И я говорю тебе: «Задумайся». Но это будет глупо, ведь ты ещё не проходил умножение на шесть. Понимаете или нет? И поэтому если Всевышний Аллах говорит: «Неужели они не задумываются над Кораном?» Сура «ан-Ниса», аят 82.

Значит все аяты ясные и понятные.

Что касается аятов — муташабих متشابهات, то известно, что в арабском языке слово «муташабих», одно из его значений — «непонятное», также «схожее». И поэтому когда Аллах говорит, что аяты, хадисы «муташабих», то имеется ввиду, что они схожие. Значит смысл аята: «Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого сходны и повторяются» Сура «аз-Зумар», аят 23.

Например, Аллах здесь рассказывает про Мусу, и здесь рассказывает про Мусу, здесь рассказывает про Рай, и здесь рассказывает про Рай, здесь про бану Исраиль, и здесь про бану Исраиль. То есть мы видим, что эти аяты похожи, или схожи. Поэтому разве есть противоречия между тем, что все аяты явные и тем что они схожи? Нет, нет противоречий.

И тут приходит третий аят:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат» Сура «Али Имран», аят 7.

И тут мухкам приходит со смыслом «ясные и понятные для всей уммы». Что это значит? Нам это обязательно надо знать, например, когда споришь с каким-то мазхабистом, и говоришь, что этот имам в данном вопросе, как говорят другие ученые ошибся. И он говорит: «Как такое может быть, ты знаешь, а имам не знает?» «Ты знаешь, имам Абу Ханифа не знает? Ты знаешь, а имам Шафи’и не знает? Ты знаешь, а шейх Альбани не знает? Ты знаешь, а шейх Ибн Баз не знает?» Да, может такое быть. В чём проблема?! Самое главное чтобы я не говорил от себя, что этот учёный ошибается в данном вопросе, а приводил слова других больших ученых об ошибках этого шейха. А то начинается сразу, как так, ты знаешь, а Абу Ханифа не знает. В чём проблема? У нас Коран и Сунна ясные и понятные для всей уммы. Представьте себе, например, что на земле было четыре сподвижника, например, Абу Бакр,’Умар,’Усман и ’Али. Мы знаем, что например Абу Бакр знал некоторые вопросы о которых возможно не знали’Умар,’Усман и ’Али. А произошло это из—за того, что иногда Абу Бакр слышал что—то от Пророка ﷺ, когда они были вдвоём. Так или не так? Так! И предположим, что Абу Бакр отсутствовал, и когда его не было Пророк ﷺ сказал’Умару,’Усману и Али что —то. И когда они встретили Абу Бакра, то забыли ему это сказать. Допускается это или нет? Конечно допускается. Таким образом, они трое могли знать то, что не знал Абу Бакр. Также вместо Абу Бакра мог быть’Умар. Или наоборот, Умар знал то, что не знали эти трое. Однако вместе эти четверо знали всё, что говорил Пророк ﷺ. И поэтому мы говорим, что религия у нас известна для четверых вместе, а если каждого по отдельности брать, то возможно, что кто—то не знает того, что знают остальные. И это важное правило, которое мы должны знать. И это мы знаем из сиры, из хадисов. Например, ’Умар не знал, что из адабов гостеприимства три раза следует постучаться в дверь, прежде чем войти. Он об этом узнал уже будучи халифом от Абу Мусы аль-Аш’ари. Также есть вопросы о которых не знал Абу Бакр, вопросы которые не знал ’Али, вопросы которые не знал ’Усман, и также этого касалось всех сподвижников. Но если бы мы собрали всех сподвижников, то они бы ответили на любой вопрос по религии. И какое на это доказательство? Доказательство — это слова Всевышнего Аллаха, Который сказал:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» Сура «аль-Маида», аят 3.

А до этого Аллах сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ ۖ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ﴾

«О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» Сура «аль-Маида», аят 67.

После этого пророк ﷺ выполнил свою миссию, донёс полностью послание до людей. И сам посланник ﷺ спрашивал сподвижников: «Я донёс до вас?» И зачём он спрашивал? Потому что Аллах его обязал донести до людей послание. И сподвижники сказали: «Да, ты донёс» И пророк ﷺ сказал: «О Аллах засвидетельствуй». И Аллах засвидетельствовал, сказав:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» Сура «аль-Маида», аят 3.

И если такое было возможно со сподвижниками, то что говорить о четырёх имамах. Поэтому допускается, что кто—то из этих четырёх имамов или других учёных не знали какого—то вопроса или нескольких даже вопросов. И нет в этом никакой проблемы. И когда тебе говорят: «Как такое может быть? Ты знаешь, а имам Абу Ханифа не знал?!» Отвечай: «Да, такое возможно. И в чём проблема?!» Некоторые сподвижники не знали то, что знал Абу Ханифа, и есть вопросы, которые не знал Абу Ханифа, а знали сподвижники. И почему такое возможно? Да просто до меня дошло то, что не дошло до имама Абу Ханифы, или Шафи’и, или Малика. Например, дошло что—то до нас от сподвижников через имама Шафи’и или имама Ахмада, но не дошло до Абу Ханифы. И возможно, что через Абу Ханифу до меня дошло что—то, что не дошло до имам Шафи’и. Таким образом, вся умма всё знает про ислам, и для неё в целом Коран является ясным. Теперь понятно, что значат слова Аллаха:

﴿ الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ﴾

«Алиф. Лам. Ра. Это — Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» Сура «Худ», аят 1. То есть эти аяты ясны и понятны для всей уммы в целом.

Теперь у тебя аят: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся непонятными» Сура «Али Имран», аят 7.

Что значит понятные и непонятные? Значит, что для какой-то части общины они непонятны, для какой-то понятны. Как мы уже говорили, для Абу Бакра этот аят ясен и понятен, а для ’Умара например нет. Но если их вместе собрать, то им всё вместе будет ясно, и если что-то знал Абу Бакр, но не знал ’Умар, то Абу Бакр мог ему объяснить. В этом и есть смысл того, что в Коране есть аяты ясные и непонятные. То есть эта непонятность относительная, то есть для кого—то непонятное.

Смотря на понимание людей контексты Корана делятся на два вида: чёткие и понятные для каждого и непонятные. И что касается непонятного, то люди делятся на два вида: те, кто следует за учёными (это вера) и если мне непонятен какой-либо аят и у меня нет знаний, то я не начинаю что-то придумывать или выдумывать. То есть, я верю в этот аят (то о чём он говорит), но не начинаю как-то его толковать без знания. И это путь тех, кто обладает знанием, путь учёных.

И Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾

«А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» Сура «Али Имран», аят 7.

О втором типе людей сказал Аллах:

﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ﴾

«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за непонятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» Сура «Али Имран», аят 7.

Поэтому, какой бы ты вопрос не взял, какой бы ты контекст Корана не взял, он понятен для всей уммы, во главе которой стоят учёные. А для нас, простых мусульман, есть понятные и непонятные контексты. Таким образом, для меня, простого мусульманина, часть контекстов Корана и Сунны могут быть понятными, а могут быть непонятными. Что же мне делать с непонятными вещами? Если ты являешься учёным, то ты возвращай это непонятное к понятному. Если же ты не найдёшь учёного, у которого можно было бы спросить, то тогда скажи: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». И придерживайся этого, пока не встретишь учёного, который тебе разъяснит данный аят. И пусть каждый из нас остерегается говорить об Аллахе без знания, и пусть у тебя один коранический контекст не противоречит другому. И контексты Корана не противоречат друг другу. И это человек обязан знать и понимать, чтобы в будущем не сбиться. Например, рассмотрим контексты, касающиеся Атрибутов и Имён Всевышнего Аллаха, это как пример. Напоминаю, что есть аяты мухкам и муташабих. Что такое мухкам? Это то, что не нуждается в тафсире (толковании) Так, Имена и Атрибуты Аллаха не нуждаются в толковании. Кто-то же говорит, что Имена и Атрибуты Аллаха муташабих. Что непонятного? Например, Аллах сказал:

﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾

«О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» Сура «Сод», аят 75. Что тут непонятного?! Понятно то, что у Аллаха есть Руки.

Или:

﴿ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾

«Он — Слышащий, Видящий» Сура «аш-Шура», аят 11. Что тут непонятного? Всё ведь понятно. А муташабих аяты, это следовательно те, которые нуждаются в тафсире.

Лекция 5

О термине «таъуиль»

И если нам что-то непонятно, то мы подтверждаем эти слова и не лезем в смысл.

Насчёт этих слов, шейх Салих Али Шейх, да сохранит его Аллах, говорит, что это очень неправильные слова. Можно сказать, что эти слова – грубая ошибка, или то, что здесь имелось другое ввиду.

Рассмотрим такой пример. Аллах сказал: «Рука Аллаха (йаду Ллахи)». И кто-то скажет: «У Аллаха есть буква йа и буква даль», а ты спросишь «Что такое йад?»Он ответит «Я не знаю». Но как тут не знать?!

Это один из мазхабов, который называется муфавида, и это одно из течений аш’аритов. Поэтому у аш’аритов есть два мазхаба: либо тахриф, либо тауфид. Кто придерживается тахрифа, то они говорят, что под йад подразумевается сила, мощь. Кто же придерживается тауфида, то они ничего не говорят, кроме того, что смысл «йадуЛлахи» только знает Аллах. Мы говорим: «Йад — это рука». Они: «Нет, Аллах лучше знает». Но тогда, по вашим словам, Аллах нас заставляет задумываться над тем, смысл чего неизвестен?! Как будто Аллах ниспослал нам не ясные аяты, а какие-то ребусы. Коран у нас весь чёткий и понятный. Поэтому слова муалифа: «Если нам что-то непонятно, то мы подтверждаем эти слова и не лезем в смысл» — это грубая ошибка.

И сказал Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх в своих фатауа, что это одно из замечаний автору книги «Блеск убеждений». Но имам Ибн Кудама ни в коем случае не является одним из муфавида. Потому что в своих других книгах он сам лично критикует мазхаб муфавида.

Мы возвращаем знание к рассказавшему их, а ответственность на передающем.

И если тебе приходит достоверный хадис от имама Бухари о каком-то Атрибуте Аллаха или, например, хадис, где говорится, что Аллах создал Адама ростом 60 локтей, то я верю в достоверность данного сообщения, верю имаму Бухари и беру себе в убеждение, что рост Адама был 60 локтей, то есть это примерно 30 метров. А ответственность на имаме Бухари.

И поэтому как мы разбирали на уроках тот придуманный мир динозавров — это всё ложь. Кто тогда такие динозавры? Если у Адама рост был 30 метров, то естественно, например, что его осёл не был ростом с нашего осла, или куры, не были же они размером с нынешних кур. Понятно, что те, курицы были под стать росту Адама или осёл, как сейчас жираф. А когда находят скелеты этих животных, то начинают использовать воображение, а воображение у человека богатое. Если я например вам покажу череп человека, который был также красив как Йусуф, и скажу вам, что это череп самого красивого человека, мне скажут, ты что издеваешься?! Особенно если увидите дырки, вместо глаз, зубы, и ты начнёшь представлять что-то ужасное, как в фильме ужасов. И ты никогда не поверишь, что этот череп принадлежит самому красивому человеку. И когда люди увидели скелеты этих древних животных, то они придали им ту форму, которую захотели. Взять динозавра. Копия нынешнего жирафа, только больше. Какой-нибудь летающий ящер, это нынешний орёл и так далее. И как сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя: «Никогда достоверный контекст не противоречит здоровому разому».

И поэтому в наше время, почему религия отделена от государства в Европе? Да потому что, в своё время они использовали недостоверные контексты. В 14, 15, 16 веках, государство было связано с религией, потом когда например появился Галилео Галилей, доказали, что Земля круглая, то религиозные деятели обвинили учёных в богохульстве, сжигали учёных, учредили инквизицию. А когда научные открытия стали распространяться, то церковь тогда отделили от государства. Государство само по себе стало, церковь сама по себе. Государство не препятствовало человеку исполнять религиозные предписания, но церкви уже было запрещено вмешиваться в дела государства. И стали жить по правилу: Христу – Христово, кесарю – кесарево. И послужило этому противоречие разума контекстам священных текстов.

У нас же — Ахлюс-Сунна уаль-Джама’а, ниспосланные ещё 14 веков назад, священные контексты Корана и Сунны, подтверждают современные открытия науки. И поэтому когда нашли динозавра, то для кого—то это стало сенсацией, а для того же шейха Альбани это не было удивительным. Ведь он знает хадисы о росте Адама. Нашли динозавра? А может это нашли собаку Адама?!

Следуя за учеными в знании, которых похвалил Всевышний Аллах в Своей ясной Книге, сказав: А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». И порицает Всевышний Аллах тех, кто желает искажения непонятных аятов, сказав: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за непонятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха». И желание узнать толкование становится причиной отклонения, и связано это с желанием смуты и порицаемо. И закрыл им Аллах их надежды, и перерезал их сильное желание достичь их цели, сказав: «Хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха».

Что касается слов: «Хотя толкования (таъуиля) этого не знает никто, кроме Аллаха» Сура «Али Имран», аят 7.

Таъуиль делится на два вида:

1. Таъуиль, который нам приходит в Коране и Сунне. У него есть определенный смысл.

2. Таъуиль мусталях, т.е новый, который придумали философы или же придумали ученые усулюль-фикх.

Что касается Корана и Сунны, то если ты увидишь слово «таъуиль» или любое однокоренное ему слово, то знай, что оно имеет два смысла:

1. Тафсир (толкование) — как сказал Пророк ﷺ в хадисе, в котором рассказывается, что он взял Ибн ’Аббаса и сказал: «О Аллах, научи его таъуилю». Т.е чему? Тафсиру.

2. Конец чего-то — конец чего-то у тебя бывает либо в ахбар, либо в ахкам. Т.е у тебя Коран и Сунна делятся на две части: либо рассказывает тебе о чем-то, либо приказывает/запрещает что-либо. Т.е, когда Всевышний Аллах говорит: «Совершайте молитву», это ахбар или ахкам? Ахкам, это же приказ совершать. А Аллах рассказывает про Рай тебе, то это ахбар.

Когда Всевышний Аллах нам рассказывает, т.е когда это ахбар, о Судном дне:

﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ﴾

«Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (таъуиляху)?» Сура аль-А’раф, аят 53. Что значит таъуиль Судного дня? Т.е наступление Судного дня.

А когда касается ахкам, приказов, то его таъуиль – это «выполнение». ’Аиша, да будет доволен ею Аллах, говорила в одном хадисе слова: «Когда была ниспослана Пророку ﷺ сура: «Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (Сура ан-Наср, аят 1-3), т.е делай много тасбиха. Он начал много делать тасбих, много раз говорить «субханаЛлах», «субханаЛлах» и много у Аллаха просить прощения, этим самым делал таъуиль Корана. Что значит «делал таъуиль Корану»? Т.е выполнял то, что ему было приказано. Понятно да?

Языковое значение «таъуиль» делится на:

1. Если это касается ахбар, то его таъуиль — это наступление.

2. Если это касается ахкама, то его таъуиль — это выполнение приказа

3. Если это касается Сыфатов, т.е таъуилю-с-Сыфат, то это — кяйфийя, образ, т.е «какие они Сыфаты»?

Всевышний Аллах рассказал о том, что у Него есть Йад. Так или не так? У Него (Сыфата Йад) есть таъуиль? Есть, а это кяйфийя (образ). Т.е у Руки есть Образ, однако, мы не знаем этот образ. Знаем или нет? Нет! И вот Всевышний Аллах говорит: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону» Сура «Али Имран», аят 7. Т.е чего они желали узнать? А какая у Аллаха Рука? Однако таъуиль этого Сыфата не знает никто, кроме Аллаха. Так или не так? Видишь, перерубил ты!

Но кто-то скажет: «А с чего ты взял, что они задались вопросом какая у Всевышнего Аллаха Рука?». Знайте, что любой человек, который изменяет у Всевышнего Аллаха Атрибуты, как аш’ариты, их на это побудило то, что они задали вопрос «как?».

И поэтому имам Мухаммад Амин аш-Шанкъыти, который про аш’аритов и подобных им сказал: «Когда их мозги покрылись наджасой сравнения, они сделали таъуиль».

Т.е. аш’арит почему говорит, что у Аллаха нет Руки, а под Рукой подразумевается Сила или Мощь? Аш’арит читает Куран: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?» Сура «Сод», аят 75.

Мы читаем и говорим «би йадай» — двумя Руками. А ашарит сидит и говорит «йадай». Сидит и думает «йадай-йадай»… Первая вещь, которую он делает — это ташбих: «Рука как у человека? Ля-ля (нет-нет!)». Первое, что он делает – представляет, сравнивает. Рука, и представляет руку человека и это первая вещь, которую он делает — представляет образ. Когда он представил образ руки, он говорит: «Нет, так не может быть». Вторая вещь, которую он делает — отрицает.

Но потом задается вопросом: «А как тогда?» Думает, думает, и никак не может себе что представить, но как-то что-то надо делать с этим аятом. Потом говорит: «Ладно, скажем, что это кудра (сила)». Т.е. видите, что их привело к изменениям? Потому что они сначала сравнили. И вот, когда аш’ариты говорят тафсир-таъуиль, они не подразумевают первые два значения, они имеют ввиду третий смысл – мусталях, т.е новый.

Они говорят, что таъуиль – это то, когда ты меняешь смысл слова, путем того, что не даешь внешний смысл, меняешь на другое, если у тебя есть какая-то къарина. Къарина – это то, что указывает на то, что смысл этого слова можно поменять.

Мы говорим так: «Проблем нет, если этот мураджих-къарина действительно можно изменить, тогда мы с вами соглашаемся. А если мураджих-къарина недействительный, то мы с вами не соглашаемся». Т.е как? Смотрите, мураджих-къарина у нас, у ахлюс-Сунна и мураджих-къарина у них: Пророк ﷺ рассказал, что один человек пошел зиярат делать своему брату и Аллах послал ангела. И этот ангел спрашивает: «Ты куда пошел?». Он ответил: «У меня там брат живет». Ангел спросил: «Хал ляху йадун ‘аляйк?» Что значит: «халляху йадун ‘аляйк?» И это не переводится как «у тебя его рука?». Это подразумевает: «Он тебе что-то хорошее сделал?». Вот в этом месте «йад» как можно тафсир сделать? Ни’ма, т.е «халляху ни’амату ‘аляйк?», «он тебе что-то сделал?». Къарина или мураджих – сильная вещь, которая нас заставила. Не может быть, чтобы он отрубил руку и оставил у него, и он взял руку и из-за этого пошел. Так или не так?

А когда тебе аш’арит говорит: «Рука Аллаха – над их руками» (Сура «аль-Фатх», аят 10), что здесь ни’ма или кудра. Какой здесь