Глава XXI - о достижении мудрости, её природе и о сокровище знаний, содержащемся в священных писаниях

1. После того, как Парашурама услышал это от Шри Даттатреи, он испытал чувство, похожее на освобождение от сетей невежества.

2-8. Он снова приветствовал Шри Датту и спросил его с великой преданностью: "Господь! Пожалуйста, скажи мне в точности, как мудрость может быть обретена в совершенстве? Я хочу услышать сущность этого обретения в краткой форме. Кроме того, этот путь должен быть лёгким и в то же время эффективным. Пожалуйста, расскажи мне также о качествах мудрецов, чтобы я мог легко распознавать их. Каково их состояние с телом или без? Как они могут быть непривязанными, будучи активными? Прошу Тебя, скажи мне всё это".

Будучи спрошенным об этом, сын Атри с удовольствием произнёс: "Слушай! Парашурама, сейчас Я сообщу тебе тайну совершенного обретения. Наиболее важное условие для обретения мудрости – божественная Милость. Тот, кто полностью предался Богине, несомненно, обретёт мудрость сразу же. Парашурама! Это – лучший из всех путей.

9-17. "Этот путь не нуждается в какой-либо другой помощи для усиления его эффективности, в отличие от других путей, где это требуется для окончательного достижения цели. На это есть причина. Чистый Разум, озаряющий всё, набросил на всё Свою собственную пелену невежества. Его истинная природа становится очевидной только после устранения этой пелены посредством различения и проницательности. Это тяжело для тех, чьи умы направлены наружу; и это легко, надёжно и быстро для преданных, погрузившихся исключительно в Богиню высшей Сущности.

"Усердный преданный, даже будучи очень слабо продвинутым в дисциплинах других видов (например, в бесстрастии), может легко понимать истину, хоть и только теоретически, и разъяснять её другим. Такое объяснение помогает ему всесторонне рассмотреть эти идеи, и, таким образом, он постигает истину. Это, в конечном счёте, направляет его к отождествлению всех индивидуумов с Шивой, и он более уже не подвержен влиянию удовольствия или боли. Всестороннее отождествление с Шивой делает его лучшим среди джнани и дживанмуктой (освобождённым при жизни). Поэтому бхакти йога (путь преданности) – наилучший из всех и превосходящий все остальные.

18-24. "Качества джнани трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы. Например, пандит (и его учёность) не может быть описан точно – можно описать только его внешность, походку и одежду, ибо его чувства, глубина знания, и т.д. известны одному только ему; как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал это блюдо; но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полёте за другой птицей.

"Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны, а есть и другие, которые тонки и непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык, положения тела в медитации, знаки поклонения, бесстрастие и т.д., но, однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами.

25. "То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой и т.д., является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен.

26. "Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот – мудрец из лучшей категории.

27. "Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся Реализации и самых возвышенных истин.

28. "Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джнане (реализации), и никогда не утомляется, разъясняя их.

29. "Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворённость и чистота пребывают в нём. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума.

30. "Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя; по ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными.

31. "Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать и доказывать себе свой истинный уровень; тогда он сможет судить о других.

32-33. "Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других; но пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным.

34-38. "То, что здесь названо чертами джнани, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений согласно обстоятельствам. Например, джнани, который осознал высшую Сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех практических делах. Как тогда он может быть оценён другими? Но, как бы там ни было, один джнани узнаёт другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда.

"Джнани низшего порядка ведут себя подобно невежественным людям в том, что касается заботы о своих телах.

39-54. "Они не достигли сахаджа самадхи (самадхи, непрерываемое даже при погружении в деятельность и т.д.). Они находятся в состоянии Совершенства только тогда, когда они умиротворённы и спокойны. Когда они не заняты исследованием высшей Сущности, они обладают таким же чувством тела и наслаждаются удовольствием и испытывают боль в такой же степени, как и любое животное.

"Хотя они не всегда исследуют высшую Сущность, у них всё же имеются периоды совершенного состояния вследствие их предыдущей практики и опыта. Так или иначе, они освобождены, потому что их животное чувство – всего лишь отклонение во время промежуточных эпизодов несовершенства, и оно не всегда оставляет на них хоть какой-нибудь след. Их отклонение подобно пепельному скелету куска сожжённой ткани, который бесполезен, хоть и сохраняет старую форму. Опять же, интервалы Реализации оказывают прочное воздействие на их жизнь, так что окружающий мир не продолжает увлекать их, как прежде. Краска, наносимая на края куска ткани, впитывается и постепенно изменяет цвет всего куска ткани.

"Джнани средней категории никогда не вводятся в заблуждение своими телами. Заблуждение – ложное отождествление "я" с телом; это никогда не случается с более продвинутыми джнани, а именно, с представителями их средней категории. Отождествление высшей Сущности с телом – привязанность к телу. Представители средней категории джнани никогда не привязаны к телу. Их умы практически мертвы из-за их продолжительной практики и длительного аскетизма. Они не заняты деятельностью, потому что они полностью погружены в себя. Так же, как человек двигается или говорит во сне, не осознавая своих действий, так и эта категория йогов выполняет необходимый минимум деятельности для поддержания своего тела, не замечая этого. Превзойдя этот мир, такой йог ведёт себя подобно пьяному человеку. Но он осознаёт свои действия. Его тело продолжает жить из-за его васан (тенденций) и судьбы. Джнани наивысшей категории не отождествляют высшую Сущность с телом, оставаясь совершенно непривязанными к своим телам. Их деятельность подобно работе колесничего, управляющего колесницей, который никогда не отождествляет себя с колесницей. Подобным образом, джнани – не тело и не деятель; он – чистый разум. Хотя внутри он совершенно непривязан к деятельности, наблюдателю он кажется активным и деятельным. Он исполняет свою часть деятельности, действуя подобно актёру в постановке; и играет с миром так, как родитель играет с ребёнком.

55-56. "Из этих двух высших категорий джнани представитель одной категории остаётся непоколебимым благодаря своей постоянной практике и обузданию ума, в то время как представитель другой – благодаря силе его проницательности и исследования. Различие заключается в достоинствах их разума, и в этой связи Я расскажу тебе одну историю.

57-79. "Жил-был когда-то царь по имени Ратнангада, правивший градом Амрита, стоявшем на берегах реки Випаса. И было у него два сына – Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, нежно любимые их отцом. Из них Рукмангада был хорошо сведущим в шастрах (священных писаниях), а Хемангада был джнани наивысшего порядка. Однажды царевичи отправились на охоту в дремучий лес в сопровождении своей свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и т.д., и, полностью истощив свои силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас (разновидность мерзкого привидения-вампира, в которого превратился образованный, но выродившийся брамин), который очень образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает. Поскольку Рукмангада любил учёные споры, он отправился вместе со своим братом к этому привидению и вступил с ним в спор. Однако он был побеждён в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать. Видя это, Хемангада сказал вампиру: "О брахмаракшас, пока не ешь его! Я – его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих вместе". Вампир ответил: "Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту долгожданную добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе сытный обед из вас обоих.

"Когда-то я обычно ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи, по имени Деварата, однажды шёл этой дорогой, и он проклял меня, сказав: "Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!" Я взмолился к нему с великим смирением, и он снизошёл до того, что изменил своё проклятие на следующее: "Ты можешь есть тех, кого победишь в споре". С тех пор я твёрдо придерживался его слов. И я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала очень дорогой для меня. Я займусь тобой после того, как закончу с ней".

"Произнеся это, он собрался съесть брата, но Хемангада вступился снова, сказав: "О брахмаракшас, я милостиво прошу тебя согласиться с моей просьбой. Скажи мне, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это". Но вампир произнёс в ответ следующее: "Послушай, царевич! Нет ничего такого, в обмен на что я бы отпустил его. Я не отдам его. Разве человек позволит долгожданной пище ускользнуть из его рук? Однако сейчас я сообщу тебе клятву, которую я дал. Есть много вопросов, которые никак не дают покоя моему уму. Если ты сможешь удовлетворительно ответить на них, то я освобожу твоего брата". Тогда Хемангада попросил вампира произнести эти вопросы, чтобы он смог ответить на них. И тогда вампир задал следующие очень тонкие вопросы, которые я повторю для тебя, Парашурама! Вот они:

80. Привидение: "Что более обширно, чем пространство, и более утончённо, чем наитончайшее? Какова его природа? Где оно находится? Скажи мне это, царевич".

81. Царевич: "Послушай, привидение! Абсолютный (Чистый) Разум шире пространства и утончённее наитончайшего. Его природа в том, чтобы сиять, и он пребывает как высшая Сущность".

82. Привидение: "Как он может быть шире пространства, будучи единственным? И каким образом он утончённее наитончайшего? Что это за сияние? И что это за высшая Сущность? Скажи мне, царевич".

83. Царевич: "Послушай, привидение! Будучи материальной причиной всего, разум обширен, хотя он и единственный; будучи неощутимым и неуловимым, он утончённый. Сияние, несомненно, подразумевает сознание, и это – высшая Сущность".

84. Привидение: "Где и каким образом Чит (Абсолютный Разум) должен быть осознан, и что это даёт?"

85. Царевич: "Для его реализации должна быть исследована оболочка разума. Целеустремлённый однонаправленный поиск, ставящий своей целью постижение этого Разума, раскрывает его существование. После такой реализации прекращается перерождение".

86. Привидение: "Что это за оболочка, и что такое сосредоточение ума? Опять же, что такое рождение?"

87. Царевич: "Оболочка разума – это пелена, скрывающая Чистый Разум; сам по себе он бездвижен. Однонаправленность – это пребывание в облике высшей Сущности. Рождение – ложное отождествление высшей Сущности с телом".

88. Привидение: "Почему этот Абсолютный Разум, который сияет всегда, не осознаётся? Каким образом его можно осознать? Почему рождение вообще имело место?"

89. Царевич: "Невежество – причина отсутствия реализации. Именно высшая Сущность осознаёт высшую Сущность; здесь не может быть никакой внешней помощи. Рождение порождено чувством "я – деятель".

90. Привидение: "Что это за невежество, о котором ты говоришь? Опять же, что такое высшая Сущность? Чьё это чувство – "я – деятель"?

91. Царевич: "Невежество – чувство отделённости и обособленности от сознания и ложное отождествление с тем, что не является твоей сущностью. Что касается высшей Сущности, то этот вопрос должен быть отослан к высшей Сущности, пребывающей в тебе. Эго, или "идея "я" – это корень деятельности".

92. Привидение: "С помощью каких средств может быть уничтожено невежество? Как обрести эти средства? Что ведёт к обретению таких средств?"

93. Царевич: "Исследование рубит корень невежества. Бесстрастие развивает исследование. Отвращение от удовольствий жизни порождает бесстрастие по отношению к ним".

94. Привидение: "Что такое исследование, бесстрастие или отвращение от удовольствий?"

95. Царевич: "Исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать высшую Сущность. Бесстрастие – это непривязанность к окружению. Оно появляется, если в уме имеет место постоянное памятование о том, что вслед за привязанностью наступает страдание".

96. Привидение: "Какова коренная причина для всех этих требований?"

97. Царевич: "Божественная Милость – коренная причина всего блага. Одной только преданностью Богу можно снискать Его Милость. Эта преданность порождается и развивается обществом мудреца. Это – изначальная причина всего".

98. Привидение: "Кто этот Бог? Что означает преданность Ему? Кто такие мудрецы?"

99. Царевич: "Бог – Владыка Космоса. Преданность – это непоколебимая любовь к Нему. Мудрец – это тот, кто пребывает во Всевышней Умиротворённости и полон любви ко всем".

100. Привидение: "Кто всегда находится во власти страха, кто – во власти страдания и нищеты, кто – во власти бедности?"

101. Царевич: "Страх удерживает в своих объятиях человека, обладающего огромным богатством; страдания и нищета там, где большое семейство; а бедность – это ненасытные желания".

102. Привидение: "Кто бесстрашен? Кто свободен от нищеты? Кто никогда ни в чём не нуждается?"

103. Царевич: "Человек без привязанностей свободен от страха; человек с обузданным умом свободен от страдания и нищеты; Самореализованный человек никогда не нуждается ни в чём".

104. Привидение: "Кто тот, кто выше понимания людей, и кто видим, хотя у него нет тела? Какова деятельность бездеятельного?"

105. Царевич: "Выше понимания людей человек, освобождённый при жизни; он видим, хотя он не отождествляет себя с телом; его деятельность бездеятельна".

106. Привидение: "Что реально? Что нереально? Что нецелесообразно? Ответь на эти вопросы, и ты освободишь своего брата".

107. Царевич: "Субъект, или реальность, (т.е. высшая Сущность) – то, что реально; объект (т.е. не-сущность) – то, что нереально; мирские дела нецелесообразны.

"Теперь я ответил на твои вопросы. Пожалуйста, немедленно освободи моего брата".

108. "Когда царевич произнёс это, привидение с удовольствием выпустило Рукмангаду, а само превратилось в брамина.

109. "Видя фигуру брамина, полного решимости и тапаса, два царевича спросили его о том, кто он такой.

110-112. "Когда-то я был брамином из Магадхи. Моё имя – Васуман. Моя учёность снискала мне славу, и я был известен как непобедимый спорщик. Я гордился собой и искал встречи с теми учёными пандитами, которые находились под царской опекой. Среди них был один великий святой, совершенный в мудрости и полностью поглощённый в высшей Сущности. Он был известен под именем Аштака. Я отправился к нему из-за любви к дебатам. Хотя я был простым логиком, я приводил доводы, противоречащие его утверждениям о Самореализации, просто давя на него силой своей полемики. Он подкреплял свои аргументы многочисленными цитатами из священных писаний. Поскольку я хотел заполучить лавры победителя любой ценой, я продолжал опровергать его утверждения. Обнаружив, что я неисправим, он прекратил говорить. Однако один из его учеников, потомок Кашьяпы, был разгневан моей дерзостью и проклял меня перед царём, сказав: "Ты, паршивая овца среди браминов! Как ты осмелился опровергать утверждения моего учителя, даже не попытавшись вначале понять их? Пусть же ты превратишься в привидение-вампира, и останешься таким на долгие времена!"

"Я затрясся от страха перед проклятием и стал искать убежища у стоп мудреца Аштаки. Будучи всегда погружённым в высшую Сущность, он сжалился надо мной, хотя только что я был его противником в споре; и он изменил проклятие своего ученика, произнеся его заключительную часть следующим образом: "Пусть же ты вернёшь свою прежнюю форму, как только мудрый человек даст надлежащие ответы на все вопросы, которые были заданы здесь тобой и на которые я ответил, но ты отверг мои ответы своей полемикой".

"О царевич! Теперь ты освободил меня от этого проклятия. И поэтому я считаю тебя лучшим среди людей, знающим всё, что относится к этой жизни и следующей".

"Царевичи пришли в изумление от этой истории его жизни.

123-124. "Брамин задал Хемангаде ещё несколько вопросов, и после этого он обрёл ещё большее просветление. Затем, попрощавшись с брамином, царевичи вернулись в свой град.

"Теперь Я рассказал тебе всё, о Бхаргава! "

Так заканчивается двадцать первая глава об эпизоде с привидением-вампиром в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XXII - ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1-4. После того, как Шри Даттатрея завершил повествование, Парашурама снова обратился к Нему с почтением: "Господь, о чём ещё брамин потом спрашивал Хемангаду, и как Хемангада даровал ему просветление? Это очень интересная тема, и я желаю услышать всё это полностью". Тогда Шри Датта, Господь Милосердия, продолжил повествование: Васуман задал Хемангаде следующие вопросы:

5-8. "Царевич! Я задам тебе один вопрос. Пожалуйста, ответь мне на него. Я учился Высшей Истине у Аштаки, а позже у тебя. Ты – мудрец; но, тем не менее, как так получается, что ты отправился на охоту? Как мудрец может быть занят деятельностью? Деятельность подразумевает двойственность; мудрость – это недвойственность; таким образом, эти две вещи прямо противоположны друг другу. Пожалуйста, проясни это моё сомнение".

Будучи спрошенным об этом, Хемангада ответил брамину следующим образом:

9-14. "О брамин! Твоё замешательство, обусловленное невежеством, всё ещё не прояснено. Мудрость вечна и естественна. Как она может противоречить деятельности? Если деятельность должна делать мудрость неэффективной, то как тогда мудрость может быть более полезной, чем сон? Никакое вечное благо в таком случае не возможно. Вся эта деятельность зависит от Самоосознания (т.е. мудрости). И поскольку это так, то может ли деятельность уничтожить мудрость и при этом всё же оставаться в её отсутствие? Мудрость – это то сознание, в котором этот мир со всеми его явлениями и деятельностью известен как образ или ряд образов; двойственность, присущая деятельности, – также явление в этом недвойственном осознавании.

"Нет никаких сомнений в том, что человек осознает высшую Сущность только после очищения себя от всех мыслей, и что тогда он освобождён от неволи раз и навсегда. Таким образом, для твоего вопроса нет никаких оснований, и мудрые не задают его".

Тогда брамин произнёс следующее:

15-16. "Истинно, о царевич! Я также пришёл к заключению, что высшая Сущность – чистый, незапятнанный Разум. Но как он может оставаться незапятнанным, когда воля возникает в нём? Воля – это видоизменение высшей Сущности, вызывающее замешательство, подобное верёвке, принимаемой за змею".

17-26. "Послушай, о брамин! Ты всё ещё не вполне ясно отличаешь замешательство от ясности. Небо кажется одинаково синим для всех, независимо от того, знают ли они, что пространство бесцветно, или нет. Даже тот, кто знает, говорит о "синем небе", но сам он при этом не находится в замешательстве. Невежественный человек находится в замешательстве, в то время как тот, кто знает – нет. Кажущееся замешательство последнего безобидно, подобно змее, которая мертва. Его деятельность подобна отражениям в зеркале. Имеется различие между мудрецом и невеждой. Мудрец обладает точным знанием и безошибочным суждением, в то время как невежда оперирует расплывчатыми концепциями, и его суждения извращены. Знание Истины никогда не оставляет мудреца, даже если он погружён в деятельность. Все его действия подобны отражениям в зеркале, ибо, будучи Самореализованным, он уже более не затрагиваем невежеством.

"Неправильное знание, обусловленное полнейшим невежеством, может быть исправлено истинным знанием; но неправильное знание, обусловленное ошибкой или виной, не может быть исправлено так же легко. Когда зрение нарушено, то видение будет расплывчатым, и единственный объект будет казаться имеющим много образов. Точно так же, пока прарабдха (остаточная прошлая карма) не исчерпала себя, проявление мира продолжается для джнани, хотя только как явление. Но и оно также исчезнет, как только прарабдха отработает себя, и тогда останется один только чистый и незамутнённый Разум. Поэтому я говорю тебе, что на джнани нет никакого пятна, хотя он кажется активным и вовлечённым в мирскую деятельность".

Услышав это, брамин снова стал спрашивать:

27. "О царевич! Как может быть какой-либо остаток прошлой кармы в джнани? Разве джнана не уничтожает всю карму, как огонь сжигает весь кусок камфары?"

28-29. Хемангада ответил на это следующим образом: "Послушай брамин! Три вида кармы: (1) созревшая, неотвратимая (прарабдха), (2) ожидающая, незавершённая (агами) и (3) отложенная на будущее (санчита) являются общими для всех, не исключая и джнани. Только первая из них остаётся для джнани, а два других вида сожжены.

30. "Карма созревает с течением времени; таков божественный закон. Когда она созрела, она обязана произвести свои плоды.

31. "Карма того, кто деятелен после Самореализации, становится недейственной благодаря его мудрости.

32. "Карма, которая уже созрела и сейчас порождает свои плоды, называется прарабдха; она подобна стреле, уже выпущенной из лука, которая должна лететь по своей траектории, пока её начальный импульс движения не израсходуется".

33-35. "Окружающая среда – это только результат прарабдхи: несмотря на то, что все видят её одинаковой, джнани реагируют на неё по-другому – согласно их собственным стадиям реализации.

"Проявления удовольствия и боли наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют никакого следа на них, в отличие от невежд; удовольствие и боль воздействуют на мудрецов средней категории таким же образом; однако они лишь неотчётливо реагируют на свою среду, как спящий человек реагирует на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему; проявления удовольствия и боли, опять же, наблюдаемы и у лучших среди мудрецов, но, однако, они воспринимают их как мираж.

36. "Невежды ожидают удовольствие и боль перед тем, как они наступят, погружаются в них снова и снова при их наступлении и мысленно возвращаются к ним после их завершения, и поэтому удовольствие и боль оставляют сильное впечатление в их умах.

37. "Джнани низшего порядка также наслаждаются удовольствием и болью подобно невеждам, но их воспоминание об этих переживаниях часто прерывается периодами реализации. Таким образом, мирские наслаждения не оставляют впечатлений в их умах.

38. "Джнани средней категории, привыкшие обуздывать свои умы длительной практикой аскезы, удерживают свои умы под контролем даже тогда, когда они испытывают удовольствие или боль, и, таким образом, их ответная реакция на мир столь же неотчётлива, как реакция спящего человека на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему.

39-41. "Джнани высшего порядка остаются незатронутыми, поскольку они всегда остаются подобными сгоревшему скелету ткани (сохраняющему её прежнюю форму, но уже бесполезному) после их реализации. Так же, как актёр в действительности не подвержен страстям, которые он демонстрирует на сцене, так и этот джнани, всегда осознающий своё совершенство, не подвержен воздействию кажущихся удовольствий и боли, которые он считает простой иллюзией, подобной миражу.

42. "Невежды не осознают чистой высшей Сущности; они видят её замутнённой всегда, и поэтому они верят в реальность объективного знания и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в жизни.

43-49. "Что касается джнани низшей категории, они осознают высшую Сущность только время от времени, и периоды невежества настигают их всякий раз, когда их одолевают предрасположенности и они считают тело высшей Сущностью, а мир – реальным. Они часто способны превозмогать и отвергать старые тенденции, и, таким образом, в них идёт борьба между мудростью и невежеством – каждая из них преобладает попеременно. Джнани встают на сторону мудрости и борются с невежеством до тех пор, пока ложность не будет уничтожена полностью, и пока истина не восторжествует. Поэтому джнана неразделима.

50-57. "Забвение высшей Сущности никогда не наступает для представителей средней категории джнани, и неправильное знание никогда не овладевает ими. Однако они по своей собственной воле выносят на свет некоторые предрасположенности из глубины себя, чтобы поддерживать своё тело согласно действию прарабдхи. Таково поведение совершенного джнани.

"Что касается искателя, то для него нет забвения высшей Сущности, пока он пребывает в самадхи. Но совершенный джнани никогда не забывает о высшей Сущности, и он выказывает свои собственные предрасположенности согласно своему собственному выбору.

"Джнани наивысшего порядка не делает никаких различий между самадхи и мирскими делами. Он никогда не воспринимает что-либо как отделённое от высшей Сущности, и, поэтому, для него не существует никакого отступничества или отклонения.

"Джнани средней категории любит самадхи и добровольно пребывает в нём. Соответственно имеется отклонение, хоть и небольшое, когда он занят мирскими делами, или даже при уходе за телом.

"С другой стороны, джнани наивысшего порядка непреднамеренно и естественно пребывает в самадхи, и любое отклонение невозможно для него ни при каких обстоятельствах.

"Но джнани средней и высшей категорий не имеют в себе никакого следа кармы, потому что они находятся в совершенстве и не воспринимают ничего, кроме высшей Сущности.

"Как может оставаться какая-либо карма, когда бушует безудержный огонь джнаны, сжигающий всё на своём пути?

58. "Такая карма – всего лишь уловка, хотя зритель верит в то, что она настоящая. Сейчас я объясню этот момент.

59-62. "Состояние джнани считается тождественным состоянию Шивы. Между ними нет даже самого наименьшего различия. Поэтому карма не может загрязнять джнани".

"После этой беседы с Хемангадой все сомнения Васумана рассеялись. Он обрёл ясное понимание истинной реализации. Васуман и царевич попрощались друг с другом и расстались".

Услышав всё это, Парашурама всё же спросил Шри Датту:

63-65. "Учитель! Я выслушал Твои священные слова, касающиеся Реализации и Мудрости. Мои сомнения теперь разъяснены. Теперь я понимаю недвойственное состояние абсолютного сознания, пронизывающего всё и пребывающего в высшей Сущности. Тем не менее, прошу Тебя, передай мне сущность всей беседы в нескольких словах, чтобы я мог помнить их всегда".

66-68. Будучи спрошенным об этом, Шри Датта снова возобновил своё повествование:

"То, которое пребывает как Высшая Сущность – это Чистая Разумная Запредельная Сущность, содержащая в Себе совокупность всех эго в полной и совершенной мере. Она Самодостаточна, и Она исполняет роль майи на основе Своего собственного совершенства. Будучи Недвойственной, Она заставляет происходить даже невозможное, и таким образом раскрывает Вселенную как последовательность образов в зеркале. Сейчас Я расскажу тебе, как это происходит.

69-71. "Она, кто есть запредельность, совершенство осознания и полная совокупность всех эго, по Своей собственной Воле разделяет Себя надвое. Несовершенство – сопутствующее обстоятельство такого разделения; это приводит к появлению неодушевлённого аспекта, который представляет собой вышеупомянутую внешнюю или непроявленную пустоту. Разумный одушевлённый аспект – это Садашива таттва".

72. "Теперь Садашива, также не будучи совершенным, видит непроявленную пустоту (т.е. разумный аспект становится осознающим неразумный аспект), но всё же знает, что это – Он Сам, через осознание "Я также и это".

73-90. "Позже Садашива отождествляет неразумный аспект со Своим телом во время начала Творения. Тогда он называется Ишвара. Теперь это замутнённое Высшее Эго, а именно Ишвара, разделяет Себя на три аспекта – Рудра, Вишну и Брахма (олицетворяющие разновидности Эго, связанные с тремя качествами темноты, яркости и деятельности), которые, в свою очередь, проявляют космос, состоящий из многих миров. Брахмы бесчисленны, и все они заняты сотворением миров; бесчисленные Вишну поддерживают эти миры; и бесчисленные Рудры уничтожают их. Так существует мироздание. Но все они – всего лишь образы в великом зеркале Абсолютного Сознания.

"Они – только проявлены, и не являются чем-то реальным, так как они никогда не были созданы.

"Всевышнее Существо всегда является полной совокупностью всех эго. Так же, как ты заполняешь тело и отождествляешь себя с различными чувствами и органами, не отступаясь от Эго, так и запредельный Чистый Разум подобным образом отождествляет себя со всем, начиная с Садашивы и заканчивая ничтожнейшей протоплазмой, и всё же остаётся единственным.

"Снова, так же, как ты не можешь почувствовать вкус чего-либо без помощи языка, равно как постигнуть другие вещи без помощи других чувств или органов, так же и Всевышняя Сущность (Садашива) действует и познаёт при посредстве Брахмы и т.д., и даже червей. Так же, как твоя сознательная высшая Сущность остаётся чистой и внекачественной, хотя она формирует основание для всей деятельности членов, органов и чувств, так же и Всевышний Разум не затронут ничем, хотя он удерживает все эго внутри Себя. Этой Сущности неведомы никакие различия в необъятности космоса, и при этом Она не делает различий среди этих эго.

"Подобным образом Космос сияет в Ней, как отражения в зеркале. Сияние Космоса обусловлено Её отражением. Таким же образом все индивидуумы в мире, а именно, ты, Я и другие – все они – проблески Её сознания. Поскольку все они – только аспекты Высшего Разума, то только он один будет сиять в чистоте, лишённой загрязнений или помех в форме объектов.

"Так же, как сияющее зеркало является ясным и чистым, когда в нём не видны никакие образы, и как оно же остаётся незапятнанным даже тогда, когда образы отражаются в нём, так же и Чистый Разум существует чистым и незапятнанным независимо от того, видим ли этот мир или нет.

91-92. "Этот незапятнанный Всевышний Разум – один без второго, и он наполнен Блаженством, потому что в нём нет ни малейшего следа несчастья. Полная совокупность всего счастья всех живых существ принимает форму Всевышней, потому что Её, несомненно, желают все; и Она – никто иная, как высшая Сущность, которая состоит из чистого Блаженства, потому что высшая Сущность наиболее любима каждым существом.

93. "Ради высшей Сущности люди занимаются аскезой и обуздывают свои желания; все чувственные удовольствия – всего лишь искорки того Блаженства, которое присуще высшей Сущности.

94. "Ибо чувственные удовольствия подобны ощущению облегчения, испытываемому при высвобождении от тяжёлой ноши, или ощущению покоя сна. Чистый Разум – это воистину Блаженство, потому что он тот единственный, кого ищут".

95. "Люди не осознают Блаженство, неотъемлемо присущее им как их высшая Сущность, из-за своего невежества. Они всегда связывают удовольствие с какими-то событиями.

96-98. "Кроме того, так же, как человек, видящий в зеркале образы, связанные с объектами, игнорирует наличие отражающей поверхности, но после размышления обнаруживает, что образы зависят от зеркала и неотделимы от него, а зеркало обнаруживается как незапятнанное отражёнными образами, так же и мудрецы знают, что одна только высшая Сущность является единственной и уникальной, реальной и незапятнанной своими собственными проекциями, а именно, этим миром и т.д.

99. "Отношение Космоса к Чистому Разуму, то есть к абсолютной Сущности, подобно отношению горшка к глине, украшения к золоту или скульптуры к гранитному камню.

100. "О Парашурама! Отрицание существования этого мира не говорит о совершенстве отрицающего. Отрицание абсурдно. Ибо оно подразумевает разум, а разум отображает себя в виде этой вселенной.

101. "Разум, отрицающий или признающий этот мир, сияет над всем этим! Разве мир может прекратить своё существование и исчезнуть из-за простого его отрицания?"

102. "Так же, как образы появляются в зеркале и разделяют его природу, так и Космос имеет природу высшей Сущности и пребывает в Ней, и реален в той же мере, как и Она".

103-105. "Эта мудрость в её совершенстве – реализация и осознание всех как высшей Сущности. Разум проявляется в виде объектов по своей собственной природе, как зеркало, проявляющееся в виде образов на нём. В этом заключена вся сущность шастр (священных писаний). Нет ни неволи, ни освобождения, ни искателя, ни процесса достижения. Один только Запредельный Сознательный Принцип существует в трёх состояниях существования. Она (этот Принцип) пребывает как единое и единообразное абсолютное существо и существование. Она – невежество; Она – мудрость; Она – неволя; Она – освобождение, и Она – его процесс.

106. "Это всё, что необходимо познать, понять и осознать. Больше нет ничего. Я рассказал тебе всё по порядку".

Мудрец Харитхаяна завершил изложение следующим образом:

107-111. "Человек, который знает это надлежащим образом, никогда не будет охвачен страданиями. О Нарада! Таков раздел [Трипуры Рахасьи] о Мудрости, вынесенной из сокровенных и тайных глубин с помощью рассуждения, утончённости и опыта. Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?

"Слушание этого текста даже единожды должно делать человека истинно мудрым; он, несомненно, должен стать мудрым. Грех или препятствие на пути к мудрости устраняются при чтении этого текста; мудрость рассветает при его слушании. Написание, признание и обсуждение его содержания уничтожает соответственно чувство двойственности, очищает ум и раскрывает неизменную Истину.

112. "Она называется Освобождением, когда Она ясно и непосредственно осознана посредством исследования как единая неразделимая высшая Сущность всех и вся; в противном случае Она называется Неволей. Она – единое Сознание, пронизывающее три состояния бытия, остающееся незапятнанным и неразделимым ими. Она (Шри Трипура) – звук, слово и значение Хрим".

Так заканчивается заключительная двадцать вторая глава в наиболее священной итихасе под названием "Трипура Рахасья".