Глава XVI - о сознании; обуздании ума; и сне

1. Когда Парашурама услышал эту историю, он пришёл в изумление и попросил учителя продолжить повествование.

2-5. "Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин. Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его полностью".

Услышав это, Даттатрея, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование. "Слушай, о Бхаргава, эту беседу с царём Джанакой.

6-7. "После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окружённого целой группой учёных мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который Я сейчас сообщу тебе.

8-9. "Аштавакра спросил: "О царь Видехи, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста, объясни мне, как же я смогу познать непостижимое".

Услышав это, Джанака, как будто удивившись, ответил:

10-13. "О, сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным.

14. "Тот факт, что Веды указывают на это только косвенно – посредством высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть передано другим.

"Всё то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному) разуму.

15-19. "Теперь тщательно анализируй своё основополагающее (высшее) сознание, которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же освещает их всех одинаково. Знай, что оно – это истина. О мудрец! То, что не сияет своим собственным светом, может только освещаться разумом, и оно не может быть самим Разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания. Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего постороннего из него.

20. "Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя.

21. "Подобным образом может быть проявлен чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.

22. "Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.

23. "Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

24. "Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

25. "Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или "Я", поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.

Примечание: здесь и везде в тексте Разум – женского рода (тантрическая традиция).

26. "Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания.

27. "Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз, или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

28. "Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту.

29-31. "Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте – это то же самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.

32. "То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным.

33. "И для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно, устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация отличается от них в том, что для неё требуется только одно условие: устранение всех восприятий.

34. "Я сообщу тебе причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно всё же осознаваемо чистым умом.

35-45. "Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий.

"Первое – устранение других восприятий, а второе – фиксация на конкретном предмете восприятия. Если ум просто уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия любого вида. Поэтому сосредоточение на определённом предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как сознание – это высшая Сущность, и оно не отделено от ума, то сосредоточение на нём не является необходимым для её реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены из ума, и тогда высшая Сущность будет осознана (реализована).

"Если человек хочет выбрать одно определённое изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом определённом.

"Если, с другой стороны, он хочет увидеть то пространство, что отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от изображений, и тогда пространство раскрывает себя без всякого внимания с его стороны, ибо пространство постоянно пребывает всюду и уже отражено там. Однако оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене.

"Пространство, будучи поддерживающей основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным только в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов – это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды отсутствовать в каком-либо углу или закоулке?

46. "Воистину не может быть никакого мгновения или места, в котором бы не было сознания, ибо его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому сознание высшей Сущности становится проявленным с помощью простого отстранения внимания от вещей или мыслей.

47. "Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима (подразумевая, что она объективно не постижима).

48. "Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

49. "Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума так настоятельно требуется для Самореализации. Как высшая Сущность может быть осознана при отсутствии такой чистоты?

50-51. "И как же это возможно для высшей Сущности не быть обнаруженной, когда она засверкает в чистом уме? Все предписания священных писаний направлены к одной только этой конечной цели. Например, бескорыстное служение, преданность и бесстрастие не имеют никакой другой цели перед собой.

52. "Поскольку трансцендентальное сознание, то есть высшая Сущность, проявляется только в незапятнанном уме".

После того, как Джанака произнёс всё это, Аштавакра стал спрашивать снова:

53-54. "О царь, если всё так, как ты говоришь – что ум, сделанный бездеятельным с помощью устранения мыслей, становится совершенно чистым и способным к проявлению наивысшего Сознания, – тогда сон обеспечит это сам по себе, поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет никакой потребности в какого-либо рода усилии".

55. Спрошенный таким образом юным брамином, царь ответил: "Я дам исчерпывающий ответ на твой вопрос. Слушай внимательно.

56-63. "Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой, так что как он может проявлять свою истинную природу? Зеркало, покрытое смолой, не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать какое-либо пространство? Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы раскрыть пространство, отражённое в зеркале? Подобным образом и ум, скрытый тёмной пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей. Разве такое затмение ума выявит проблеск сознания?

"Разве полено, перед которым находится один единственный объект и устранены все остальные, отражает объект просто потому, что все другие устранены? Отражение может иметь место только на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях. Аналогичным образом, Самореализация может иметь место только при бдительном, осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых малышей нет никакой Самореализации из-за отсутствия бдительности, или осознанности.

"Кроме того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала, ибо само покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и бодрствования, всё ещё пребывает во власти тёмного сна и не свободен от качеств. Это становится очевидным при воспоминании о тёмном невежестве сна, когда человек просыпается.

64. "Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай внимательно:

"Существует два состояния ума: (1) Освещение и (2) Рассмотрение.

65. "Первое состояние – соединение ума с внешними объектами, когда он замечает их, а второе – обдумывание увиденного объекта.

66. "Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов; обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным объектам, и это – ступень, предшествующая их ясному определению.

67. "На предварительной стадии простого освещения не отмечается никаких различий. Сама вещь ещё не определена, так что освещение, как считается, не обусловлено, оно не определено.

68. "Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она такая-то и такая-то. Это – восприятие вещи после обдумывания.

69-70. "Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно – фактическое переживание, называемое "свежим", а другое – размышление над этим первым переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими способами".

71-72. "Для глубокого сна без сновидений свойственно одно только освещение сна, и переживание продолжается непрерывно в течение какого-то времени, в то время как для состояния бодрствования свойственно обдумывание, постоянно прерываемое мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это неведение (беспамятство).

"Глубокий сон – это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из одного только освещения, всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хотя он и сияющий, считается неживым.

73. "Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый из Трансцендентальности (см. XIV.59), также называется непроявленным, отстранённым или великой пустотой.

74. "Состояние непроявленности, или пустоты, – это базовое состояние (сознания), свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого как такового. Глубокий сон – это то, что делает известным (или освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования – в первоначальный момент постижения очередного объекта – ум пребывает в этом состоянии (т.е. он свободен от мысленных нагромождений).

75. "Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние.

76. "Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей.

77. "Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей.

78. "Всем этим трём состояниям, а именно – нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние).

79. "Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие.

80. "Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования.

81. "Источник света, однако, один и тот же во всех этих состояниях, и он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому его называют абстрактным (абсолютным) разумом.

82. "Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен после пробуждения.

83. "А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот самый момент, когда они протекают.

84. "Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой.

85-86. "Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи.

87. "Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования.

88. "Всё же, это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.

89. "Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об этом, слушай!

90. "То Непроявленное, которое рождено первым (из абсолютного Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как всего лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия.

91-92а. "Оно называется глубоким сном (сушупти) и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытие (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться только к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи).

92б-93. "То Сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является самим Брахманом (или Всевышней Реальностью). Оно – Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня (Дэви, шактийский эквивалент ведического Брахмана) всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)?

94. "Поэтому состояние глубокого сна – это ещё не всё; это не начало и конец всего".

Так Джанака наставлял Аштавакру.

Так заканчивается шестнадцатая глава о поучениях Джанаки, обращённых к Аштавакре, в "Трипуре Рахасье".