Культура как предмет философского анализа

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвле­каясь от частных свойств вещей, воспринимаемых по­средством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном суб­страте. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, «идей». Тако­вы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осяза­тельных ощущений и т. д. «Быть» всегда означает «быть в восприятии». Мы видим отдельные цвета, а не окра­шенную материю, слышим отдельные звуки, а не звуча­щую материю и т. д.

Не может быть, по мнению Беркли, и общей отвле­ченной идеи материи, подобно тому, как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Сло­во становится общим не потому, что оно есть знак отвле­ченной общей идеи, а потому, что оно способно быть зна­ком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлечен­ная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, кото­рые открывает в них чувственное восприятие.

Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Указывая на непосле­довательность Локка, он заявляет, что если субъективны «вторичные» качества, то субъективны также и «первич­ные» качества. Следовательно, делает вывод Беркли, все идеи существуют только в душе. Они не могут быть копиями внешних вещей, о которых обычно думают, буд­то они существуют вне духа. Идея может быть похожа только на идею, а не на что-либо иное.

Учение это — субъективный идеализм. Отвергнув бы­тие материи, оно признает существование только чело­веческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души». Идеи — это качества, данные в нашем субъ­ективном восприятии. Души — воспринимающие, дея­тельные нематериальные субъекты духовной деятель­ности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны. Это разли­чение необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприя­тию и будто они исчезают, когда прекращается восприя­тие.

Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т. е. вывода о том, что су­ществует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъ­ективного идеализма он утверждает, что субъект суще­ствует в мире не один. Вещь, которую перестал воспри­нимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог — это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог «вкла­дывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдель­ных вещей. В. И. Ленин указывает в этой связи: «Вы­водя «идеи» из воздействия божества на ум человека, Беркли подходит таким образом к объективному идеа­лизму: мир оказывается не моим представлением, а результатом одной верховной духовной причины, создающей и «законы природы» и законы отличия «бо­лее реальных» идей от менее реальных и т. д.

Термин «культура» произошел от латинского слова и первоначально имел смысл возделывания, облагораживания земли. Культура стала пониматься как «возделывание», «совершенствование» человеческой души, личности человека. Культура охватила то значимое начало в человеке и вокруг него, которое не существует само по себе, от природы, а появляется благодаря труду человека, его разуму и его деятельности в самом широком смысле этого слова. Но с самого начала слово «культура» особенно настойчиво использовалось именно в просветительском духе как обозначение достижений человеческого разума и рук. В таком употреблении понятие «культура» означает способ более высокого и достойного поведения, приобщение к духовным достижениям человечества, свободное владение литературным и иностранными языками, моральную ответственность, художественный вкус, воспитанность и корректность в поведении. Поэтому считается, что через приобщение к культуре человек может отойти от примитивного и утомительного существования обыденной жизни и освоить более достойные и радостные формы бытия. Для достижения такого состояния человек проходит через длительный период воспитания и образования в семье, школе, в институте, благодаря которым он формирует свою сущность человека.

Философское учение Локка

Понятие бытия

Джон Локк (1632–1704) – английский философ – был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», – таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Бытие - категория, занимающая центральное место в категориальном аппарате большинства философских систем.

"Бытие" понимается по крайней мере в трех значениях:

1 – это все когда-либо существовавшее, ныне существующее (определяемое как "наличное бытие") и все имеющее внутренний потенциал к реализации в будущем. Здесь "бытие" однозначно таким понятиям, как " Мир в целом " или " Универсум ";

2 – под "бытием" понимается исходное начало и основание нашего мира, его сущность, его метафизическая определенность. Философы "бытие" в таком понимании обычно называют " абсолютным бытием " - или просто абсолютом; Единым и прочим. В развитых религиях это бытие определяется как Бог;

3 – «бытие» - не то, что было, не то, что будет, а то, что всегда сейчас, то есть, актуальное бытие в данный момент.

Наиболее ранние попытки философски осмыслить проблему бытия обнаруживаются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. В произведениях древнеиндийских философов содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а также представления о мире, в соответствии с которыми основу всего сущего составляют естественные начала.

В философии Древнего Китая большое внимание уделялось бытию человека и общественному бытию, и значительно меньшее первоосновам природы.

В Античной Греции первым из философов, выделившим бытие как категорию и сделавшим ее предметом специального философского анализа, был Парменид. Он выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия, т.е. Бытия во втором значении. Бытие, сущее - это нечто реальное, оно "Есть"; ему противостоит небытие, несущее, "Не есть". Бытие едино, непрерывно, неподвижно, совершенно, оно не возникло и не подвержено гибели, так как помимо него ничего нет и не может быть. Мыслить можно только бытие, т.е. то, что существует; никаким образом нельзя помыслить то, чего нет, чего не существует.

Диалектический подход к пониманию бытия впервые проявился у Гераклита (554 - 483 гг. до н.э.), который рассматривал весь мир в постоянном становлении и изменении. Платон (427 - 347 гг. до н.э.) впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Он выделял " истинное бытие " - "мир объективно существующих идей ", которое противопоставлял " чувственному бытию ". Платон также указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании.

В средневековой христианской философии выделяется "истинное бытие" - бытие Бога и "неистинное", сотворенное Богом бытие.