Ое правило: «Ахлю-с-сунна уаль-джама’а не возражают шариатским текстам и не противопоставляют им свои умы, страсти, наклонности и мнения людей, подобных им самим»

Сообщается, что ‘Али (ибн аби Талиб) сказал: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху» [Абу Дауд, 162].

— Вторая группа противопоставляет откровениям свои мнения и аналогии. Они говорят приверженцам хадиса: «У вас есть хадисы, а у нас — мнения и аналогии».

— Третья группа противопоставляет откровениям свои постулаты и наклонности (предпочтения). Они говорят: «У вас есть шари‘ат, а у нас — реальность».

— Четвертая группа противопоставляет откровениям политику. Они говорят: «Вы — люди шари‘ата, а мы — люди политики».

— Пятая группа противопоставляет откровениям свои несостоятельные трактовки (тауиль). Они говорят: «Вы — люди очевидного смысла, а мы — люди тайного смысла».

Но все эти группы, на самом деле не опираются на какие-то правила. Они всего лишь следуют за своей страстью.

Всевышний Аллах сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим страстям» [Сура аль-Къасас, аят 50].

А также: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям» [Сура аль-Маида, аят 49].

Есть только две вещи: либо следование за страстью, либо следование за откровением.

Как сказал Всевышний Аллах: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается». [Сура ан-Наджм, аяты 3-4].

Всевышний Аллах сделал человеческую речь двух видов: либо речь по своей прихоти, либо речь согласно откровению.

Если дать ответ всем этим группам, они возвращаются к своему идолу и говорят: "В разуме есть то, что не приемлет откровение".

Вторые говорят: "Мнения и аналогии содержат в себе то, что не разрешает хадис".

Третьи говорят: "В постулатах и наклонностях (вкусах) есть то, что не разрешает шари‘ат". Четвертые говорят: "В политике есть то, что запрещено религией".

Пятые говорят: "Тайные смыслы опровергают явные".

Вся ложь, произносимая ими, не опирается на какие-то критерии, в отличие от откровения. Поистине, откровение упорядочено и соответствует самому себе. Оно пришло от Мудрого, Знающего к правдивому, которому нужно верить».

[Источник: «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1051].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Некоторые знающие люди говорят: "Во всякой душе есть что-то из того, что было в душе Фараона, однако Фараон вынес наружу всё, что было в душе, а другие неспособны этого сделать, поэтому и скрывают это". Если человек посмотрит на свою душу и на души других людей, послушает сообщения от них, то увидит, что человеческая душа хочет того, чтобы ей подчинялись и возвеличивали. Душа переполнена любовью к величию, к предводительству над другими по мере возможности. Ты можешь увидеть, как некоторые из людей относятся хорошо к тому, кто соответствует их страсти. И, напротив, они враждуют с теми, кто идёт наперекор их страсти. Их объектами поклонения являются те вещи, которых желают их страсти.

Всевышний Аллах сказал: "Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем?" [Сура аль-Фуркан, аят 43].

Кто соответствует их страсти, тот будет их другом, даже если он многобожник. А кто противоречит их страсти, тот будет врагом, даже если он приближенный раб Аллаха (уали). Это — черта Фараона. Эти люди хотят подчинить людей своему приказу по мере возможности, но они не имеют той возможности, которая была у Фараона. Он мог открыто объявить себе богом и отрицать Творца. А эти люди, хотя и признают существование Творца, но если придет тот, кто будет призывать их к поклонению этому Творцу, которое будет означать оставление подчинения им, то они начнут враждовать с этим человеком так же, как Фараон враждовал с Мусой.

Многие люди, которые обладают хотя бы маленьким разумом и верой, не доходят до такой степени. Но они требуют для себя того, что находится в их рамках. Они требуют подчинения им в их целях, даже если это подчинение содержит в себе ослушание Всевышнего Аллаха. И в итоге получается, что тот, кто подчиняется ему в его страсти, более любим и дорог для него, чем тот, кто подчиняется Аллаху, противореча его страстям. Это одно из проявлений того состояния, в котором находился Фараон.

Даже если такой человек является шейхом, является каким-то ученым, ему нравятся те, кто возвеличивает его. А если кто-то возвеличивает кого-то другого, то он уже нелюбим для этого человека, хотя они оба возвеличивают Коран и совершают одинаковые поклонения. Более того, человек может даже ненавидеть того, кто подобен ему, и его последователей из-за зависти. Так поступили иудеи, возненавидев Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), хотя он призывал к тому же, к чему призывал Муса (мир ему). Всевышний Аллах говорит: "Когда им говорят: "Уверуйте в то, что ниспослал Аллах", - они отвечают: "Мы веруем в то, что было ниспослано нам". Они отвергают то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них" [Сура аль-Бакара, аят 91].

А также: «Те, кому было даровано Писание, распались только после того, как к ним явилось ясное знамение» [Сура аль-Беййина, аят 4].

А также: «Они распались только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» [Сура аш-Шура, аят 14].

Поэтому Всевышний Аллах, рассказывая об иудеях, использует те же слова, что и в сообщениях о Фараоне. Всевышний Аллах говорит о Фараоне: «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие» [Сура аль-Къасас, аят 4].

Всевышний Аллах говорит об иудеях: «Мы сообщили сынам Исраила в Писании: "Вы дважды будете бесчинствовать на земле и будете чрезмерно высокомерными"». [Сура аль-Исра, аят 4].

И поэтому Всевышний Аллах говорит: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие» [аль-Къасас, аят 83].

Всевышний Аллах сотворил рабов для поклонения только Ему, дабы они поминали Его и благодарили. Он послал посланников и низвел Писания, чтобы рабы поклонялись Ему Одному и вся религия принадлежала Аллаху, чтобы Его Слово было превыше всех остальных слов. Он послал всех посланников именно с этим.

Всевышний Аллах говорит: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: "Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"». [Сура аль-Анбийа, аят 25].

А также: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?». [Сура аз-Зухруф, аят 45].

Всевышний Аллах приказал всем Своим пророкам призывать именно к этому, не разделяясь.

Он сказал: «Воистину, эта ваша религия - религия единая. Я же - ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» [Сура аль-Анбийа, аят 92].

А также: «О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете. Воистину, ваша религия - религия единая, а Я - ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» [Сура аль-Мумминун, аяты 51-53].

Къатада сказал, комментируя этот аят: «Ваша религия - религия единая, ваш Господь - Господь Единый! Но шари‘аты у вас разные». Подобное передано от ибн ‘Аббаса, Са‘ида ибн Джубейра, Къатады, ‘Абду-р-Рахмана ибн Зейда и других.

аль-Хасан (аль-Басри) сказал: «Всевышний Аллах разъяснил посланникам то, чего нужно бояться, и то, что нужно совершать, а затем сказал им: "Этот путь ваш - единый путь"».

[Источник: «Маджму‘ аль-Фатауа», 8/219].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило касается того, что мусульманин обязан покориться доводу из Корана и Сунны. Он не должен ставить свой разум выше довода.

Всевышний Аллах говорит: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» [Сура ан-Ниса, аят 65].

Обязательно (уаджиб) нужно покориться и подчиниться тому, что сказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Это и есть вера (иман)! Это — смысл Исляма! Ведь, Ислам — это предание себя Аллаху, посредством единобожия (таухида), покорность Ему посредством подчинения и отказ от многобожия (ширка) и многобожников.

Поэтому обязательно нужно покориться тому, что сказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Всевышний Аллах сказал об этом: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - Слышащий, Знающий» [Сура аль-Худжурат, аят 1].

Мусульманин покоряется приказам и запретам Всевышнего Аллаха, не противопоставляя им свой разум. Он не должен говорить: «Этот хадис противоречит разуму». Он не должен ставить правила философии и логики выше шариатских текстов, как это сделали му‘тазилиты и им подобные. Мусульманин никогда не ставит ничего выше текстов Корана и Сунны. Если до мусульманина доходит какой-либо текст из Корана и Сунны, то он обязательно подчиняется ему, чего бы этот текст ни касался. Он не должен ставить свой разум выше шариатского текста, как это сделали нововведенцы из числа му‘тазилитов и тех, кто за ними последовал, а также некоторые мыслители в наше время. Они отвергают достоверные сообщения даже из достоверного сборника имама аль-Бухари. А причина в том, что эти сообщения будто бы противоречат разуму.

Это — великая смута! Это — путь лицемеров! Это — путь отклонившихся! Они — те, кто ставит свои разумы, мысли и страсти выше Книги Аллаха и сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Всевышний Аллах говорит: «Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: "Слушаем и повинуемся!" Именно они являются преуспевшими» [Сура ан-Нур, аяты 48-51].

Это разница между верующим и лицемером. Лицемер (мунафикъ) — это тот, кто внешне заявляет о своей вере, однако внутри он не верит. Именно поэтому, он не подчиняется повелениям Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Верующий же подчиняется Аллаху как внешне, так и внутренне.

Поэтому, мусульманин обязан (уаджиб) покориться словам Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» [Сура аль-Ахзаб, аят 36].

Поэтому, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «О люди! Остерегайтесь мнений в религии! Я помню, как в день подписания Худабийского перемирия я отверг повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), последовав за своим мнением». [Передал аль-Баззар в своем муснаде, 148].

Сподвижникам тяжело было перенести этот момент. Когда они увидели этот мирный договор, он показался им унижением мусульман. Они увидели, что нужно вернуться домой, отказаться от совершения ‘умры. Им показалось, что этот договор означает победу неверующих, хотя на самом деле было наоборот. Этот договор стал величием и победой для мусульман, унижением для неверующих. Он принес великолепные плоды для мусульман. Всевышний Аллах назвал его «победой», сказав: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу». [Сура аль-Фатх, аят 1].

Этот договор стал началом (предтечей) открытия Мекки. Договор был заключен между пророком (мир ему и благословение Аллаха) и многобожниками, и касался того, что война должна прекратиться, а люди должны быть оставлены в покое.

Когда ‘Умар увидел плоды этого договора, он почувствовал сильное сожаление по поводу того, что сказал в день Худейбии. Что же касается Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), то в тот день, он покорился пророку (мир ему и благословение Аллаха) и не высказал порицания. Более того, он начал успокаивать сподвижников, которые гневались, говоря: «Это — посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Держитесь того, что он говорит».

Также у нас есть слова ‘Али ибн аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху, но я видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) обтирал их сверху» [Абу Дауд, 162].

(Конец слов шейха Фаузана).

Источник: Ясное разъяснение манхаджа саляфов в вопросах воспитания и исправления. Автор: Шейх АбдуЛлах ибн Салих аль Убайлян.

Комментарии: Шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: "Однажды я зарезал и приготовил для Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) барана. Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: "Подай мне лопатку", - и я ему подал лопатку. После чего Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: "Подай мне ещё одну лопатку", - я подал ему ее. Затем он (мир ему и благословения Аллаха) сказал мне: "Подай мне ещё одну лопатку", - на что Абу Хурайра сказал: "О Посланник Аллаха, а разве у барана не две лопатки?", - на что Пророк (мир ему и благословения Аллаха) ответил: "Если бы ты меня послушался, то непременно нашёл бы и третью лопатку".

Хадис хасан, приводит его Ибн Хиббан и Насаи.

Абуль-Касим аль-Асбахани сказал: «Мы не противопоставляем Сунне пророка (мир ему и благословение от Аллаха) умозаключения и логику, так как религия это следование и подчинение без того, чтобы возвращать это на следствие умозаключений. Так как разум, это то, что ведет к принятию Сунны. То, что ведет к неприятию Сунны, — это невежество, а не разум».

Источник: Аль-худжа 2/509.

Говоря о вопросах праздничной молитвы шейх Ибн Аль Усеймин сказал:

«Узаконено тому, кто выходит на молитву ‘ид, отправляться на праздничную молитву одной дорогой, а возвращаться другой, следуя примеру Посланника Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям). (аль-Бухари 986)...

Если спросят: «В чем же заключается мудрость в смене дорог?»

Ответ на это заключается в следовании примеру Посланника Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям): «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (сура «аль-Ахзаб», 36-аят).

Когда было спрошено у ‘Айши (да будет доволен ею Аллах): «Почему женщины, у которых бывает месячные, возмещают пропущенные дни поста, но не возмещают пропущенные молитвы?», она ответила: «При жизни Посланника Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям)нам во время месячных было велено восполнять пост, и не было велено восполнять молитвы» (аль-Бухари 321 и Муслим 787).

Вот это и является мудростью.

Некоторые ученые объяснили это тем, что это (возвращение домой другой дорогой) делается для того, чтобы проявить этот религиозный обряд на рынках мусульман.

Другие указали на причину этого тем, что эти две (разные) дороги могут свидетельствовать за него в Судный день.

Третьи сказали, что это делалось для того, чтобы дать милостыню (садака) неимущим, возвращаясь по другой дороге.

А Аллаху об этом известно лучше!»

Источник: «Маджмуъ фатауа уа расаиль» 16\216.

Слова шейха Усеймина привел не для того чтобы разъяснить смысл смены дорог, а для того как подходят к вопросам Сунны когда не понимают мудрость чего то!

[Конец примечания].