Запрет на использование обычных наук

В соответствии с этими определениями, Каббала считает непозволительным использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны, а значит, в реальности и истинности их не может возникнуть никаких сомнений.
По этой же причине неприемлемы выводы, касающиеся понятия души и тела, сделанные на основании трех вышеуказанных теорий, поскольку они исходят из религиозных рассуждений. Неважно, что одна из теорий не предполагает веры в существование души. Это тоже религия – вера в то, что души нет.
Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой Каббала, поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой, так что не приходится сомневаться в их достоверности. И такие знания невозможно получить каким либо иным путем, каким-то «духовным» образом.
«Учитывая вышеизложенное, можно в определенной степени использовать только третью теорию – материалистическую, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те ее данные, которые доказаны опытным путем и по поводу которых нет никаких разногласий.
А общие логические объяснения любых теорий Каббалой запрещены».
Мы обязаны относиться к себе и к своему существованию только на основании того, что мы получаем в наших ощущениях. Как сказано у Энгельса – «материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях». Все!
На самом деле, так оно и должно быть, потому что все остальное – это измышления человека. Никто сверху подарков от Творца не получал, никому не открывалось вдруг, каким образом все тут устроено. Все постигается только в мере подобия свойств. Будет подобие свойств другим ступеням, мы их постигнем реально – так же, как тот реальный мир, который мы ощущаем в нашем сегодняшнем состоянии. И тогда будем о них рассуждать так же, как о нашей действительности. Не ощущаем – не имеем права говорить ни о чем.
Поэтому первая теория о существовании только души и вторая теория о существовании души и тела вообще, не подлежат никакому обсуждению. Это абсолютный вымысел человека, его фантазии, потому что душа никогда не облачалась в материю, никогда реально не постигалась людьми, чтобы можно было формировать базе науку.
А третья материалистическая теория утверждает: «Нет души, нет ничего потустороннего, то, что я постигаю – то существует, чего не постигаю – того нет». Вот эта теория верна и пригодна для нас, согласно правилу «эйн ле-даян, эла ма ше эйнав роот» («нет у судьи больше того, что видят его глаза»).
Каббала по своим требованиям к определению рамок достоверности является самой жесткой, самой точной наукой. В любой науке: физике, химии, биологии есть теоретическая часть, к которой относится все, что предшествует разумному анализу – предположения, дополнения, которые человек делает исходя из своей фантазии. В итоге, это все идет на свалку.
Хоккинг тридцать лет работал над своей теорией «черных дыр», и в итоге эта теория оказалась неверной, пришлось от нее отказаться. Тидцать лет работы ведущего ученого…
Почему это произошло? Потому что делал предположения, не основанные на опытных данных. Вы можете сказать: «А что же ему оставалось делать?». Не надо заниматься тем, что не можешь точно определить в своих ощущениях, своими приборами, не дополнять опытные данные своими измышлениями, не строить теории. Как же без построения теории? Как может жить без этого человек?
Вот без этого человек как раз будет жить правильно, потому что любые построения теорий приводят нас к тому, что мы плутаем, тратим безумное количество энергии и денег на их проверку. В итоге убеждаемся, что они не годны, строим новые, и так без конца.
Вопрос: А что такое правильный процесс накопления данных? Как он строится?
Правильный процесс накопления данных означает, что я осуществляю эксперменты, провожу исследования в тех направлениях, в которых могу получить достоверный результат.
Дело не в предугадывании, предусматривании, аппроксимировании – проблема не в этом. Без прогнозирования будущего человек жить не может. Он прихватывает от своего настоящего немножко и будущее. Без прошлого опыта перед ним просто все закрыто. Так существует только животное, хотя и оно в каком-то минимальном объеме предусматривает будущее:продвигается туда, где надеется покушать, бежит за предполагаемой добычей.
У всех существует какое-то минимальное ощущение будущего, но исследование будущего должно быть чисто практическим, то есть накопление практической информации о мире. И если этот шаг вперед не будет практическим шагом, то я его не делаю, Каббала мне это запрещает, или – более точно – я должен свои шаги выверять по направлению к Творцу.
Что означает – идти, все время накапливая опыт и раскрывая мир? Это значит, все время раскрывать Творца. Если я буду точно идти по линии, которая соединяет меня с Ним, то каждый мой шаг будет абсолютно практическим, у меня не будет в нем никакой полускрытой части или на три четверти скрытой, или скрытой полностью – передо мной все будет открываться.
Если я четко направлен на Творца, значит, каждый мой шаг – это исследование мироздания на себе, в мере совмещения наших свойств. Мироздание раскрывается во мне в меру подобия моих качеств свойствам определенной ступени. И все, что я постигаю в данном опыте, на данной ступени, в данном авиюте, раскрывается мне, как новое постижение – это стопроцентно открытая наука.
Поэтому, когда Каббала говорит, что закрытой наукой заниматься нельзя, этим она обязывает тебя делать шаги только по направлению к Творцу, потому что любой другой шаг в сторону ведет в область, где всегда будет что-то немного приоткрыто и что-то немного закрыто. Самое верное исследование мироздания – в уподоблении Творцу, то есть в уподоблении свойству отдачи.
Вопрос: Если я не ощущаю Творца, как я могу направить себя к Нему?
Нет такого. На ступенях миров Творец открывает себя, как АХАП Высшего. На нашей ступеньке Творец открывает себя нам, как окружающую нас группу, среду, общество.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек реализует программу своего развития, каждый раз выбирая для себя все более высокое, все более подобное Творцу общество. Откуда он знает, подобно ли оно Творцу? Только исходя из советов каббалистов. Этого достаточно.
Вопрос: Каков критерий достоверности результата?
Сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Что значит: «видят»? В и дением называется максимальное постижение – то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку мною и другими и получает подтверждение своей достоверности, как в обычной науке.
Это совершенно материалистически подход. Если я открыл какой-то закон, явление, которое воплотилось во мне несколько раз, – я его рассказываю, передаю другим, и они могут пройти то же самое, увидеть то же самое, – убедиться, и в итоге, этот закон, явление, становится фактом.
Так принято в любой науке. До Эйнштейна существовала одна теория, появился Эйнштейн – теория изменилась. Это произошло не сразу: он ее развивал, домысливал, а когда поставили опыты и убедились в ее правильности, приняли, как факт.
Вопрос: Раньше считали, что ядро неделимо, потом, что электрон неделим, и делали выводы. Наверно и выводы каббалиста зависят от величины его экрана?
Естественно, что каждый раз, когда мы ставим опыты, их достоверность зависит от мощи наших инструментов: от величины экрана и от «авиюта» – величины желания получить (рацон лекабель), в котором мы ощущаем это явление.
Самый достоверный результат опыта – это Конец Исправления, когда все раскрывается полностью. Это самый достоверный, реальный опыт. Все предыдущие результаты опытов – частичные. В той мере, в которой мы получили постижение, раскрытие – они достоверны. В той мере, в которой существует скрытие – ониеще не достоверны. Поэтому постижение, говорит наука Каббала, состоит из двух частей: та, которая во мне раскрылась – Тох парцуфа, и та, которая еще не раскрылась – Соф парцуфа.
Если я создаю в себе предрасположение, основание, правильно подготавливаюсь с помощью инструментов (инструмент – это экран), то мне раскрывается дополнительная часть моего материала, при исправлении которого я могу на нем выявить большее раскрытие природы. То есть б о льшая часть будет у меня, как раскрытая наука, и меньшая часть останется, как скрытая, и так далее.
Ничего здесь нового нет. То, что раскрылось в мире Бесконечности, а потом скрылось в результате Сокращения – сейчас мы обязаны сами раскрыть. И каждый раз, на любой ступени есть часть, которую мы раскрываем, и часть, которую не раскрываем, это и называется наукой постижения Творца.
Вопрос:А где же тут метод «вера выше знания»?
«Вера выше знания» не говорит о том, что мы должны принимать как достоверные факты то, что мы не ощущаем. Каббала это абсолютно запрещает. Таким образом расуждает только религия.
«Верой выше знания» называется метод постижения, когда я действую с помощью экрана, вопреки своему желанию, когда у меня света Хасадим больше, чем света Хохма, когда моей целью является отдача, а не получение, не знание. Вера выше знания означает, что я отдаю. Я при этом получаю знание только для того, чтобы отдавать. Мое наполнение – ради отдачи, это и имеется в виду, когда говорится, что вера для меня превыше знания.
Следовательно, вера выше знания говорит об устройстве моего кли, а не о том, что я принимаю что-то на веру: мне скажут – я верю и отношусь к этому так, как будто знаю, даже еще с большей уверенностью. Такое отношение к фактам, не проявляющимся в природе явно, называется земной верой. В принципе, это недостаток информации. И такой подход абсолютно запрещен Каббалой. Ни в коем случае ни во что верить нельзя.
Мне кто-то говорит, как о факте, о чем-то, что во мне, в моих келим, не ощущается. Я не имею право принимать это, как факт. У каждого человека – свой мир, свои факты. Как сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Не чужие – его глаза. И каждый сам себе судья. Только таким образом ты сможешь сам продвигаться, а не кто-то за тебя будет решать, а ты лишь выполнять.
Это настраивает нас на совершенно индивидуальное развитие: я и Творец. И никто мне ничего не может указать – нет насилия в духовном, и никому я не должен верить ни в чем.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что третья теория (материализм) – отчасти верна, а все остальные – никоим образом. Не верьте ни в каких духов. Человеку кажется, что существует нечто загробное, неизвестное – это все фантазии, плод вашего воображения, домыслы. Все верования – изобретение человека. В них нет ничего реально существующего.
Вопрос: В чем суть советов каббалистов?
Советы, которые нам дают каббалисты относятся к настройке нашего органа постижения, к способу определения факта. Они говорят, что существуют неизвестные частоты и предлагают настроиться на определенную частоту, потому что они ее уже поймали опытным путем. Чтобы ты долго не искал, они тебе подсказывают, каким путем это можно это сделать. И больше ничего.
А дальше – согласно их советам – ты все равно обязан идти и самостоятельно производить этот опыт, ставить эксперименты, анализировать, накапливать – и только в тебе это живет. Сказано «То, что увидите – вы увидите, и никто другой». Эта наука раскрывается только для тебя. Ты – ученый, и для тебя она раскрывается, а остальные будут до времени продолжать верить во всякие духи, красные нитки и так далее.
Вопрос: Каково будущее земных наук?
Земные науки в итоге достигнут такого состояния, когда убедятся в том, что они не могут правильно постигать природу, продвигаться далее в ее понимании, приспосабливать ее для нашей практики. Они сами себя осудят.
А жизнь становится настолько тяжелой, что если мы не сможем получать от науки практических знаний, она нам не будет нужна. Поэтому на сегодняшний день гуманитарные науки продолжают терять свой респект. Какой нам толк от них, если в практической жизни это все уже не согласуется с нашим возросшим эгоизмом. Сегодня нам нужны психологи, и побольше: чтобы у каждого был личный психолог и немного его успокаивал. Больше ничего от всех этих наук нам не надо
И науки придут к тому, что будут обязаны заняться теорией достоверности – так, как этого требует Каббала. И тогда они обнаружат, что любая наука – это наука о нашем естестве, которая изначально базируется на свойствах человека, хотя мы, якобы, исследуем нечто внешнее, вне нас. То есть человек проецирует себя на окружающий его простой высший свет.
Ученые начнут понимать, что этого мира не существует, – он является проекцией наших свойств на белый свет, и все данные зависят от человека. Тогда возникнет вопрос: «Если мы видим тот или иной мир в зависимости от своих параметров, что же нам надо внутри изменить, чтобы увидеть этот мир другим – в розовом цвете?». Для чего еще существует наука, как не для того, чтобы познавать и практически применять знания для нашей пользы?
Что мне сделать, чтобы моя проекция на белый свет была «розовой с цветочками»? Если наука мне этого решения не дает, а я продолжаю страдать – меня уже душит мой развивающийся эгоизм – мне эти науки не нужны.
Вот тогда от всех этих наук люди придут к науке Каббала, потому что она дает решение, объясняет, что надо изменить в человеке, чтобы окружающий мир казался хорошим – как отпечаток, проекция его внутренних свойств на белый, абсолютно простой, аморфный свет.
Вопрос: Каков предмет исследования, какие существуют для этого инструменты и к какому результату должен прийти человек, который находится в состоянии до махсома?
Мы, находящиеся здесь, желаем понять, почему мы видим такую картину мира. На самом деле эта картина мира называется – Творец. Кроме моего органа ощущения, все остальное – это Творец, который все так организовывает вокруг меня, что я теряюсь и не ощущаю Его. Я нахожусь под впечатлением, что на меня воздействует бесчисленное количество данных, сил, причин. Моя задача – постоянно направлять себя на то, что меня окружает и на меня воздействует единая цель, единая причина, и это ее единое действие относительно меня.
Все окружающее меня и мои внутренние ощущения – это части эксперимента, который ставят на мне в каждый момент. Мне даются данные в противоречивой связи между собой, которые путают меня так, что я не могу направить себя на Творца. Кто мне дает эти данные? Высший свет проецирует на меня совершенство, выявляя связь между мной, моим состоянием и Творцом, которые собраны в точку. А мой эгоизм раскладывает эти данные на множество всевозможных состояний, свойств, причин.
Если я свой эгоизм исправлю, верно направлю его на состояние, в котором он должен находиться – «Я», мой путь и Творец едины, – тогда я ставлю правильный эксперимент. С помощью правильного кли (инструмента) я ощущаю правильную реакцию, то есть получаю правильную картину. Полученный в результате правильного эксперимента результат отпечатывается во мне. И эта очевидная информация становится моим открытым знанием, открытой наукой.
И затем следующий этап, следующая ступень. Мы видим, насколько Каббала – трезвая, жесткая по своим установкам, требованиям и правилам, объективная наука, не принимающая во внимание никаких домыслов даже в теоретической части. В Каббале в отличие от всех остальных естественных наук нет теории. Она ставит человека в такие жесткие условия, что никуда не деться: ты не имеешь права ничего выдумывать, не имеешь права рассуждать о том, чего достоверно не получил.
Вопрос может быть только в том, что является достоверным. Одному кажется, что был ему голос с неба, а второму – вид е ние, у третьего тарелки летают со стола, у четвертого бабушка наговорила (как же это не факт – она же знает), и так далее.
Достоверностью считается то, что ощутил человек, проводящийся правильный эксперимент. Если я нахожусь в группе, пытаюсь совершить действие отдачи, вкладываю себя в это, и как следствие получаю какие-то новые данные, какой-то факт, то я могу принять его, как действительность.
А затем снова и снова возвращаться к нему, пока он не станет для меня полностью достоверным фактом.
Вопрос: Как относиться к рекомендациям «мудрецов»?
Любые советы знаменитых людей для меня абсолютно равнозначны. Одни говорят: «Ты должен выполнять заповеди и ни о чем больше не думать – это самое главное. С утра до вечера ты должен учиться, читать Псалмы, и все будет хорошо». Второй говорит, что ты должен действовать по-другому, в соответствии с его религией, третий предложит не религиозные, а какие-то свои методики.
Человек стоит перед всеми этими вариантами. Что ему делать? Он поневоле делает то, что ему кажется лучше, ближе, более принято в обществе. Это все еще не является нашей свободой воли.
Свобода воли проявляется тогда, когда человек попадает в определенно направленную группу. Тогда считается, что Творец положил руку человека на правильный путь и сказал: «А дальше действуй сам». Это описано в статях каббалистов.
В жизни человек производит очень много действий, прежде чем приходит к такому состоянию, – но он приходит. Пока еще мало пришедших, но придут больше. Сколько? Не все, и не надо всех. Остальные будут просто следовать этим советам на неживом, подсознательном уровне. Все устроено в форме пирамиды.
Вопрос:Что является АХАПом Высшего?
АХАПом Высшего является тот пример, который мне дает Творец, чтобы я Ему уподобился. АХАПом Высшего называются, на сегодняшний день, все те условия, которые я понимаю как духовные, которые мне даются в группе, в которые я должен отдать себя: пытаться возлюбить ближнего и так далее. Это все – АХАП Высшего.

Тело и душа. Урок 3

Человечество разработало различные теории, чтобы ответить на вопрос – кто же мы такие, с кем себя отождествляем: только с духом, который в нас, с духом и телом (подразумевается наличие духа в теле), только с телом?
Поскольку мы не знаем, что такое дух, не видим, не чувствуем, не можем исследовать его научно, то возникло множество теорий, сменяющих друг друга в зависимости от моды или других причин и ничего не дающих человечетву.
Для того чтобы теория о нас самих помогла нам, она должна быть абсолютно научной, достоверной. А если говорить о достоверности, то ее можно найти только в третьей теории, суть которой заключается в том, что нет у человека большего, чем его глаза, с помощью которых он должен исследовать действительность.
В результате такого подхода можно сделать вывод, что никакого духа нет, а есть человеческое тело, которое живет по своим материалистическим законам, которые мы в нем исследуем. Есть ли что-то еще? Мы не знаем этого и не берем в расчет, т.к. воспринимаем только нашу действительность, которую делим на две части. Открытая часть науки – та, которую мы познали сегодня (она обоснована, исследуема, повторяема, и мы можем в ее рамках, в этом диапазоне, действовать). И скрытая часть, которую мы не знаем: в ней возможны какие-то предположения, теории, фантазии, но это все уже не научно, мы не имеем права принимать их как факт и оперировать ими (до тех пор, пока это не перейдет в область наших знаний, чувств).
Вторая часть называется скрытой, и наука Каббала призывает не заниматься ею вообще, потому что мы путаемся и пытаемся принимать эту часть за раскрытую. Другими словами, мы принимаем наши предположения за факты и начинаем в соответствии с этим строить не только различные теории, но и претворять их в жизнь, вследствие чего страдаем, загоняя себя в коммунистические диктатуры, киббуцы и т.д., а затем не можем выйти из этих заблуждений.
То есть, по сути, нам надо быть четкими материалистами.
Критика третьей теории (материалистической)
«Третья теория чужда духу образованного человека, потому что уничтожает личность и представляет всего человека в виде машины, приводимой в действие посредством внешних сил. Из этой третьей теории следует, что у человека нет никакого свободного выбора в своих желаниях, он находится под полным контролем сил природы, все действия совершает по принуждению и, естественно, потому не получает ни вознаграждения, ни наказания за свои поступки, поскольку закон о вознаграждении и наказании распространяется только на имеющего свободу волеизъявления».
Если мы находимся под воздействием гормонов, генов (любим, работаем, воруем и т.д.), если наша личность и наш характер отпечатаны внутри нас, и я изначально ничего не определяю в себе ни снаружи, ни внутри (в какой семье и в какое время мне суждено родиться, в каком обществе жить, в какую школу меня отдадут, и пр.), то, естественно, у меня нет никакой свободы воли, и я просто выполняю, как животное, те приказы, которые во мне возникают, считая их своими. Почему я считаю их своими? Потому что не вижу, откуда они исходят. Так можно запрограммировать любую биологическую машину, любого маленького ребенка или взрослого человека, навязывая ему какую-либо команду или передовая издали всевозможные сигналы, и он будет думать, что это возникает в нем само по себе, изнутри, потому что он отрезан от ощущения своего Источника. Он не понимает происхождения этих команд: то ли внутри него есть какая-то машина, то ли Творец. Если он не ощущает эту чужую волю, то считает ее своей.
Такими мы и представляемся себе, когда исследуем себя настолько, насколько нам позволяет наука. Постепенно мы начинаем раскрывать, что ничего своего в нас вообще нет. Каждый из нас – это просто маленький исполнительный механизм.
«Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом и уверенным в Его благой цели, так и нерелигиозным. Ведь согласно этой теории мы, обладающие разумом, являемся игрушками в руках слепой природы, которая еще неизвестно куда заведет нас».
Нам не хочется принимать эту теорию, утверждающую, что мы являемся абсолютно запрограммированными механизмами.
Религиозные люди не хотят ее принимать, потому что у них существуют идеи, представления, фантазии о вознаграждении и наказании: здесь я страдаю – «аз воздастся» когда-то «там». Отношение к человеку, как к существу, имеющему свое волеизлияние и якобы воздействующему на свою судьбу, предполагает, что в моей жизни есть какой-то свободный параметр, который я могу сам менять и в котором я являюсь личностью, а не просто запрограммированным механизмом.
Религиозные считают, что если я буду в этом мире поступать правильней, благородней, согласно определенным канонам, то за хорошие поступки, определенные рамками этих канонов, меня ждет вознаграждение.
Что касается нерелигиозных, то, как говорит Бааль Сулам, они тоже не хотят принимать эту теорию, рассматривающую человека, как механизм, потому что это убивает в них всю радость жизни. Если я буду оценивать себя как исполнительный механизм, я не смогу получить никакого удовольствия ни от каких своих действий. Этого достаточно для того, чтобы изъять из любого моего действия любое наслаждение. Дело в том, что наслаждение проявляется в желании, если желание ощущается, как мое. Если оно не ощущается как мое, то я его не чувствую – в силу своего эгоизма – не ощущаю как «хисарон» (желание, недостаток) и, соответственно, его наполнение не могу ощутить как наслаждение.
А если мы раскроем такое состояние, что наше желание исходит из Творца, то каким бы оно ни было, как бы я его не наполнял, я не смогу ощутить в нем никакого наслаждения, опять-таки зная, что оно не мое. Но может это и хорошо: единственное, что мне сейчас нужно – соединиться с Творцом, чтобы Его желания стали моими, и тогда я буду наслаждаться именно тем, что наполняю Его желания в себе.
Так может быть, как раз из этой третьей теории и есть выход к бесконечному правильному наполнению?
Бааль Сулам говорит, что теория эта чужда как религиозным, так и нерелигиозным, потому что мы представляемся в ней совершенно бездушными механизмами, не имеющими свободы воли.
И потому эта теория не принята в мире.
Было решено, что тело, которое согласно третьей теории является машиной, не является истинным человеком, а суть человека, его «Я» представляет собой невидимую и неощущаемую вечную духовную сущность, которая в скрытой форме находится внутри тела, т.е. сопутствует ему.
Таким образом, в человеке все-таки есть «Я», которое представляет собой какую-то сущность, не находящуюся изначально в теле, но сопутствующую, сопровождающую это тело.
«Но как эта духовная сущность может привести тело в движение, ведь в соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно не оказывает никакого влияния на материальное, на тело? Таким образом, ни философия, ни метафизика не могут предоставить решения по вопросу о душе».
Заключение
1. Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств складывается в мозгу, анализируется, сравнивается с известным (то, что мы видим, мы сравниваем со всеми картинками, запечатленными в мозгу), и на основании этого мы осознаем и преподносим сознанию образ самого себя и картину окружающего мира.
Все построено на том, что воспринимаемое в моих органах чувств автоматически суммируется, поступает в механизм сравнения с моим опытом в течение жизни, сравнивается, и результат выдается в виде картинки. Все определяется, постигается только в сравнении.
Бывает такое: вдруг какой-то запах или вид вызывает у меня в памяти определенную картину, которая имела место десятки лет назад. Этот механизм выбирает из всех картин, зафиксированных в голове именно эту, потому что не нашел другую – более подробную, похожую. И я осознаю, что сравнение с сегодняшним пришло издалека-издалека.
Все эти картинки остаются и фиксируются в нашем внутреннем компьютере, и он работает только на сравнении. Если сравнения нет, мы совершенно не ощущаем того, что воспринимают наши органы, а сознание не фиксирует, потому что оно работает только на компарации (сравнении) между тем, что было в прошлом, и тем, что есть в настоящем.
«И свое тело, и все окружающее, человек воспринимает как результат ощущения пяти органов чувств. Ни тела, ни окружающего мира, как таковых, не существует – они являются следствием наших ощущений».
Разделение нашего мироощущения на себя и внешний мир происходит потому, что наше кли делится на две части: внутреннюю и внешнюю. Шореш-нешама-гуф, т.е. корень-душа-тело – это внутренняя часть кли, а левуш ве эйхаль (одежда и строение) – внешняя часть кли. Такое разделение кли на две части происходит в результате Цимцум Бет (Второго Сокращения), вследствие того, что у нас не хватает экрана, чтобы объединить все части кли в одно целое. Но в будущем, когда мы сможем создать экран на обе части, они объединятся в одно целое кли, и мы не будем ощущать мироздание разделенным на «Я» и «окружающее меня» – мы будем ощущать его одним цельным впечатлением.
В ТЭС мы изучаем, почему наше мироощущение делится на две части и каким образом эти две части в Гмар Тикун, когда происходит аннулирование ЦБ и возврат к ЦА, воссоединяются вместе в одно кли, состоящее из пяти частей. Мы не говорим о том, что вокруг Гальгальты или какого-то духовного парцуфа существует мир – ничего не существует. Существует только то, что есть в парцуфе. И это мы станем ощущать, когда будем полностью исправленными, не разделенными на внешнее и внутреннее кли.
Как пишет Бааль Сулам:«Я ощущаю себя твердым и имеющим размеры, потому что мои органы чувств дают мне такое представление обо мне».
2. Если бы человек вообще не имел органов ощущений, то не ощущал бы себя. А если бы органы ощущений были иными и по количеству, и по качеству, то человек ощущал бы себя иначе, иначе воспринимал бы свое тело и окружающий его мир соответственно тем ощущениям, которые поставляли бы ему органы чувств».
Относительно нас меняется все – нет ничего абсолютного, неподвижного, неизменного. Когда мы говорим, что есть высший свет, находящийся в полном покое (высший свет, который мы не ощущаем), мы имеем в виду теоретически наше конечное состояние. Но относительно нас нет ни одного параметра, который не подлежал бы изменению, и все зависит только от сочетания этих параметров в нас.
3. Все ощущаемое человеком в пяти органах чувств называется «раскрытым». Естественно, что у каждого человека существует своя мера раскрытого, зависящая от его чувственного и умственного развития. Раскрытое, т.е. точно, четко определяемое, ощущаемое в наших органах, повторяемое как факт, может быть частным, индивидуальным и общим – раскрытое всему человечеству, в общем, на каждом конкретном этапе его развития.
На данном этапе общечеловеческого развития мы видим, какая разница существует между народами, странами, расами по их развитию, по виду, по образу жизни. То есть все эти процессы абсолютно индивидуальны.
4. Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем называется «скрытое». Ничто не скрыто. Под скрытым подразумевается скрытое на сегодня и готовое раскрыться в будущем. Скрытое, разделяется на два вида: скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств, и скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть посредством этих органов.
Что же это такое «скрытое»? В «Предисловии к книге Зоар» объясняется, что в нашем постижении есть материя, форма, которую принимает материя, абстрактная форма и суть. Мы постигаем всегда как факт материю и форму, которую принимает материя. А абстрактную форму и суть мы не воспринимаем и не постигаем никак и никогда. Это то, что вне нас, то, что до нас. А что же тогда называется скрытым? Скрытым называется та материя и те формы, облаченные в материю, которые мы еще не постигли.
Таким образом, раскрытое и скрытое относится только к первым двум ступеням постижения: к форме и материи. Поэтому есть такая часть в скрытом от нас, которая никогда нам не раскроется, потому что мы все воспринимаем через наши органы чувств и не можем воспринять ничего извне. А ощутить нечто извне можно в наших органах чувств только в той мере, в которой они подобны чему-то извне.
А откуда мне знать, что же находится вовне и чему я должен уподобиться? Об этом мне говорят те, кто уже прошли этот путь: «Уподобься тому-то и тому-то, т.е. сделай в себе такие-то исправления, изменения и тогда ты почувствуешь, что находится снаружи». Если бы передо мной не было каббалистических книг и советов каббалистов, я бы не знал каким образом мне измениться для того, чтобы почувствовать что-то снаружи. Следовательно, скрытое может быть раскрыто только в соответствии с советами тех, кто уже находится в постижении.
То же самое есть и в нашем мире: человека обучают тому, что он не ощущает и не понимает, тогда он это для себя раскрывает.
5. Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, который он может развить. Методика развития шестого органа чувств называется Каббала.
Наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств, ощущение в шестом органе так же состоит из двух составляющих: из тела, называемого душа (кли) и окружающего, называемого внешний высший мир.
Ощущение высшего мира душой воспринимается как ощущение вечности, совершенства и всезнания.
Так что же такое тело и душа?
Тело – это то, что постигается в наших пяти земных органах чувств, данных нам от природы. Допустим, мы находимся в бессознательном состоянии, выходим из него и начинаем ощущать то, что ощущаем в обычном своем состоянии в рамках нашего мира. Все, что мы при этом ощущаем, слагается из двух частей: я (мое тело) и окружающий мир. Себя и окружающий мир я могу постигнуть, развивая свои знания. Мне можно и нужно их развивать и постигать только в той мере, в которой они абсолютно реальны, т.е. воспринимаются моими пятью органами чувств и полностью исследуются мною.
Кроме этого, мы имеем нечто, что может быть развито в нас по особой методике Каббалы. Люди, которые ощущают другое, скрытое измерение и одновременно существуют в телах нашего мира, советуют нам, как это сделать.
Желания, с помощью которых я могу ощутить это внешнее измерение, называются душой, телом души, кли. То, что ощущается внутри кли, называется светом. И значит, тот, у кого нет экрана на желание насладиться Творцом и кто при этом не получает внутрь этого желания свет наслаждения или самого Творца ради того, чтобы Его насладить, у того нет души. В таком случае он подобен животным.
Желания к определенным видам наслаждения, соответствующим пяти уровням авиюта (телесные желания, желание к богатству, славе, власти и знаниям) и все, что благодаря им я в себя вбираю, называются моей жизнью, моим телом, моим существованием.
Но если у человека появляется желание насладиться Творцом (есть еще такой посторонний источник наслаждения, который рассматривается как Фараон, клипа), – это приводит его к Каббале. Тогда на это желание насладиться Им (на ощущение Хозяина, который подает мне еду) я должен создать экран. Не на саму еду, а на ощущение Хозяина, чтобы Он не прислуживал мне.
Следовательно, душа – это не земные желания, а желание к Творцу, к тому, чтобы использовать Творца, наслаждаться Им. Именно на эти желания делается экран, и они используются для того, чтобы в свою очередь насладить Его, вследствие чего достигается соответствие, сравнение свойств с Ним, подобие Ему. До тех пор, пока у человека не возникнет желания насладиться Творцом, не появится точка в сердце, ему нечего исправлять, кроме своего поведения в этом мире, которое как-то регулируется обществом.
Поэтому тело и душа – совершенно разные категории. Душа, в отличие от тела, – это желание к другому источнику, к наслаждению именно Им.
Вы можете сказать: «Нет же никого кроме Него, от Него исходят все наслаждения». Да, исходят от Него. Только эти наслаждения – телесные, общественные, интеллектуальные – хотя и исходят от Творца, помещены для нас в определенную оболочку, и поэтому мы их определяем как земные. Я не соотношу их непосредственно с Ним.
Одним словом, невозможно работать на Творца, создать экран, совершать действия отдачи до тех пор, пока Он не будет ощущаться во мне как источник наслаждения. Поэтому человек вырастает под системой нечистых миров, клипот и только когда появляются в нем нечистые желания к Творцу (использовать Его для себя), тогда у него и появляется возможность исправления. А до этого нечего исправлять. В принципе мы всегда так и говорим: «Единственное, что надо исправить – наши отношения с Творцом».
Вопрос: Когда внутреннее и внешнее соединяется в один парцуф, не пропадает ли само тело (оболочка)?
Одно на другое совершенно не влияет. Существуя в своем животном теле, я могу при этом находиться в любом из миров: и в Конечном Исправленном состоянии, и в самом неисправленном состоянии. Возможно, что мне пересадят от кого-то некий орган или перельют кровь, или я лишусь какой-то части тела, или тело вообще перестанет биологически существовать – на душу, на мои отношения с Творцом это никоим образом повлиять не может.
На самом деле это влияет, поднимает уровень… Но это другая тема – что приобретает человек после того, как расстается с животным телом нашего мира. В принципе, эти два кли совершенно между собой не связаны. Они влияют друг на друга до тех пор, пока человек находится одновременно в ощущении обоих желаний – желания этого мира, самого низшего, и желания самого высокого, т.е. когда он находится на лестнице духовных ступеней и нашего мира.
А наш мир неизменен. Любого каббалиста уколи – будет больно, дай что-то вкусное – почувствует приятное. От его духовного уровня эти вещи совершенно не зависят – они не меняются, они определены только его животными составляющими: условиями рождения, воспитания. Весь его животный уровень определяется, как любого человека, т.е. тело требует того же, что и все остальные тела.
А духовное тело, которое развивается в нем – это желание к Творцу. Это совсем не одно и то же.
Может ли работать одно через другое? Практически, нет. Надо давать животному телу все, что необходимо для нормального существования и заниматься развитием духовного тела, кли.
Вопрос: К чему относится ощущение своего «Я» и свободы: к душе или телу?
Ощущени