Кто определяет наши наслаждения?

Кроме того, что нет у нас свободного выбора, мы также не выбираем сами и характер наслаждения. И в этом нет нашего выбора и свободного желания – мы подстраиваемся под желания других. Мы не выбираем моду, увлечения, образ жизни, досуг, пищу и прочее – все это навязывается нам желаниями и вкусами окружающего общества. И не лучшей его части (которая понимает, допустим, что такое здоровое питание или полезные увлечения, или что предпочтительно во имя возвышения) – мы принимаем для себя мнение большинства.
Большинство же в своих вкусах и стремлениях обычно не на высоком уровне, поэтому, естественно, и наши стандарты невысокие.
Хотя нам удобнее вести себя проще, ничем себя не обременяя, но вся наша жизнь скована условностями манер и вкусов общества, превращенными в законы поведения и жизни. Обычный человек всю свою жизнь делает то, что ему навязывает общество – соответствует стандартам. Если так, то скажите, где же наша свобода? Получается, что нет нам ни вознаграждения, ни наказания ни за какие наши поступки.
Если мы постоянно выполняем навязанное нам мнение общества, в чем же мы тогда свободны?
Мы ведем себя, как все остальные – если все воруют, мы тоже воруем. Все, что есть в человеке, он прямым или косвенным путем получил от окружающих. В таком случае каждый из нас не имеет никакой свободы воли, все мышление и поступки человека являются продуктом общества.
Почему же, все-таки, каждый ощущает себя индивидуальностью? Что в каждом из нас есть особенного? Есть ли в нас нечто – хоть какое-то свойство, которое мы можем менять самостоятельно, независимо от самих себя (от того, как мы запрограмированы природой) и от окружающих? Это может быть нечто третье – не мы и не окружающие?
Но если есть нечто третье, то мы обязательно должны его выявить из всех остальных свойств и развивать только его, потому что все остальные будут реализовываться поневоле.
Человек не должен заботиться о своей природе – он всегда будет поступать так, как она его заставит. Окружающая нас природа, то есть среда, будет навязывать нам свое желание, и мы поневоле будем его выполнять.
Но если есть во мне нечто, исходящее не изнутри меня самого и не от окружающей природы, а, допустим, снизошло свыше? Если я выясню, что же это такое и что мне с этим делать, очевидно, тогда я смогу выйти из-под диктата моей природы и общества. Возможно, я попаду под третий диктат, но, может быть, этот диктат и есть свобода?
Может быть. А если и он – не свобода, значит, свободы нет вообще.
Вопрос: Должны ли мы получить абсолютное знание о том, каким образом действует наш эгоизм, после чего принимать решение от противного, или мы сейчас должны устремиться непосредственно к Творцу, не зная еще, что это такое?
Каким образом мы должны действовать в наших обстоятельствах? Во-первых, это мы сейчас и выясняем. Во-вторых, для нашего пути в настоящий момент из всего сказанного я могу вынести только одно: если я буду поступать в соответствии со своим разумом, то буду поступать, как животное.
То есть, принимая во внимание свои собственные внутренние свойства и свойства окружающего меня общества, среды, я, по сути дела, выполняю свои животные, естественные функции в нашем мире, и ничего больше. Я лишь нахожу оптимальный вариант, как мне наилучшим образом наполнить, насытить себя – либо тем, что я вижу, либо тем, что мне кажется духовным.
То есть даже устремление к духовному по тому же алгоритму, по которому я пытаюсь наполнить себя в этом мире, – оно тоже автоматическое и ни к чему меня не приведет. Это не свобода. Свобода, очевидно, заключается в том, чтобы устремиться к Высшему, но не в соответствии с нашей животной, эгоистической природой.
Поэтому все наши действия в группе относительно друг друга должны быть направлены на принцип «возлюби ближнего, как самого себя». Хотя мы еще не можем следовать ему, но уже сейчас мы должны думать о том, как было бы хорошо действовать не под диктатом нашего эгоизма. Потому что только в таком случае мы выходим из-под автоматической власти нашей природы.
Мы поднимаемся над собой в ту область, которая действительно свободна. Мы не должны требовать понимания, постижения, потому что понимание и постижение – это наполнение нашего эгоистического кли – разума и сердца – знаниями и ощущениями. Не надо этого требовать, потому что это будет означать, что мы работаем согласно эгоистическому желанию.
Наоборот, мы должны поставить Сокращение (Цимцум) и сказать: «Мне это совершенно не нужно. Меня интересует то, что может быть над этим. Пусть мое кли остается пустым, мне надо идти выше этого, то есть вопреки эгоистическому желанию. Неважно, что будет внутри моего кли – ни в качестве ощущения, ни в качестве знания».
Если я смогу не требовать этих наполнений, то у меня действительно появится возможность стать свободным. А потом мы узнаем, что такое категория свободы. В принципе, уже сейчас можно сказать, что свобода – это равенство Творцу.
Творец находится в состоянии абсолютной отдачи. Мы созданы светом, наслаждением, как точка из ничего, желающими этого наслаждения и существующими только во имя него.
Если мы можем противопоставить себя своей природе, тогда мы действительно свободны.
Тяга к свободе, или тяга к подобию Творцу, существующая в нас, исходит из точки Бины, из нашей души, из частички Творца, которая в нас, и в итоге эта тяга к свободе приведет нас к подобию Творцу.
Потоянная борьба и страдания человечества якобы за свободу тоже являются частичными действиями в движении к переходу в духовный мир. Неважно, что это движение может быть направлено против какого-либо строя или диктатуры, неважно, на каких уровнях оно реализуется, но стремление к свободе всегда является стремлением к самореализации. В итоге это стремление должно привести человека к наивысшей реализации – к подобию Творцу.
Вопрос: Если мне не надо требовать наполнения ни в понимании, ни в ощущении, чего же мне тогда требовать?
А что – кроме этого ничего нет? А ты потребуй возможности существования выше этого эгоистического желания.
Что значит выше эгоистического желания? Очень просто. Итак, я желаю наполнения (наслаждения). Это наслаждение я ощущаю в сердце или в разуме или сразу в них обоих. А если я не буду требовать этого, что же тогда я должен делать? Я должен требовать другого наполнения: я желаю ощутить Творца и желаю ощутить, как я наполняю Его. Попробуй подумать об этом.
Неважно, что эти эгоистические желания – ощутить Творца, видеть и чувствовать, как я наполняю Его, – так и останутся эгоистическими. Они эгоистические, но потом из них появится нечто другое. Ты таким образом выйдешь из себя, из своего животного требования.
Когда человек осознает, что его желания навязаны ему его природой (Творец навязывает нам эти желания, чтобы мы подавили их, подавили Его первоначальное творение, и из самих себя создали бы Творца), ему легче бороться с собой. Он начинает понимать, что борется не с собой, а с тем, что сидит внутри него – с посторонним. Тогда он начинает ощущать свои собственные желания как посторонние и оценивает их как клипу (нечистые, неисправленные желания).
Чем наше желание отличается от клипы? Только позиционированием, тем, что ты себя идентифицируешь с желаниями, которые являются твоей природой, но ты не хочешь действовать с ней заодно, а принимаешь во внимание только желания твоего «Я» – частицы Творца.
Ты считаешь, что представляешь собой единое «Я»: мое «Я» и вся моя природа, мое тело, мои устремления. Но это не одно и то же. Разделение на две части происходит постепенно под влиянием окружающего света.
Окружающий свет, действуя на человека, начинает разделять в нем «Я» – частичку Творца, которая во мне (это и есть «мое вечное Я»), и эгоизм, так называемое «тело», которое не является моим «Я», а владеет мною и принуждает меня ко всему. Оно направляет все мои желания, все мои органы ощущения, постоянно, как радар, ищет, откуда бы еще что-то взять.
Так вот в первую очередь, я хочу этот радар, эти желания отключить, не заниматься ими, не работать с ними. Я хочу находиться над ними – в той точке, которая снизошла от Творца, жить в ней. Это является первым шагом человека, который желает свободы.
Вопрос: О какой свободе может идти речь, если я меняю эгоизм тела на эгоизм души, на более развитый, более сильный эгоизм?
Когда я говорю о том, что надо начинать действовать во имя своего «Я», действительно можно возразить, что мое «Я» – оно ведь тоже эгоистично. То есть я желаю действовать не во имя того, что желает мое тело, а во имя того, что желает душа.
Что значит – «душа»? Другие эгоистические желания, направленные к Творцу, – я желаю быть в связи с Ним, желаю уподобиться Ему, желаю выйти на уровень вечности, бесконечности и так далее. То есть это еще большие эгоистические желания.
Почему же они считаются завоеванием свободы? В данном случае это свобода от более низких желаний, от низшей ступени, не более того. Ты прав. Это переход в более эгоистические желания, направленные на Творца. А затем будет свобода и от них.
Когда у меня появятся желания, которые будут направлены на Творца, я захочу насладиться Им, захочу дать Ему. Во мне появится все то, что будет связывать меня с Ним, а не с требованиями моего тела в этом мире. Я уже буду жить внутри желаний, направленных на Творца, и на этом уровне ощущать свое существование. Это тоже эгоистические желания, но тогда я смогу начинать переделывать их на еще более высокие. И тогда уже я буду приобретать намерение на желания, направленные на Творца, и выяснять, для чего я использую эти желания.
Мы как бы проходим три этапа.
– Сначала мы избавляемся от своих земных желаний, относящихся к телу и к окружающему обществу, и поднимаемся на уровень, где наши желания направлены на Творца – дать Ему, взять от Него (это называется «ло лишма» (ради себя) и «лишма» (ради Творца), связанные вместе).
– Проходим через махсом (граница между материальным и духовным миром) и приобретаем на эти желания – к Творцу и от Творца – экран, намерение действовать с ними правильно.
– В мере обладания экраном мы становимся свободными, поднимаясь над желаниями к Творцу, а ранее мы стали свободными, поднявшись над телесными и общественными желаниями.
То есть существование в намерении (кавана) ощущается человеком как свобода. Свобода от чего? Свобода от каких бы то ни было желаний, кроме желания отдачи. А желание отдачи является свободным, потому что ты выбираешь его после того, как делаешь на себя Цимцум.
Вопрос: Как мы можем быть свободны от Творца или от природы, если силы мы берем у Него?
Неважно, откуда я беру силы – от Творца, от природы, от света, а важно, каким образом я решаю проблему своей свободы, важно, каким образом я себя оцениваю. Это подобно машине – я заправляю ее горючим, все механизмы в ней работают, но я свободен управлять ею, и поэтому она выполняет то, что я хочу.
Ты должен заправить машину горючим – это необходимо. Но реализую-то свою свободу Я.
Мы не говорим о том, что необходима энергия, что необходим материал. Мы говорим о том, что программируется какое-то действие – и это действие свободное. И достигаем мы его с помощью экрана.
Вопрос: Когда мы говорим о свободе, мы говорим о свободе выбора между разными действиями или о свободе поступков внутри одного действия?
Свободой называется подобие Творцу, возможность быть в таком состоянии, как Он. Потому что Он ни от чего и ни от кого не зависит, будучи только в желаниях отдачи. Желания отдачи у Творца исходят не из принуждения, а именно оттого, что Он свободен и ни в чем не нуждается, у Него изначально нет никаких желаний. Поэтому и Его желание отдачи не является вынужденным.
Допустим, в нашем мире у родителей есть желание отдавать, но оно вынужденное, они не могут без этого. У Творца же это желание не вынужденное. Мы говорим, что Он существовал до того, как начал создавать творения. «Добрый, Дающий Добро» – состояние, выбранное Им свободно.
И в той мере, в которой человек сумеет подняться над своим эгоизмом и выбрать новый путь своего поведения, он может быть абсолютно свободным и подобным Творцу – так же, как Творец свободен относительно человека.
И нет другого выбора, другой возможности. Выбор всегда должен быть оптимальным, то есть в любых обстоятельствах максимальная отдача является условием максимальной свободы. И ничего другого нет.

1.2 Свобода воли. Урок 2

1.2.1 Четыре фактора

В любом творении существует четыре определяющих фактора.
Творение характеризуется четырьмя параметрами. Любое его состояние – настоящее, прошлое, будущее, любая его часть, любое его свойство, – исходит из этих параметров и характеризуется только ими.
1. Основа – первичный материал данного создания, из которого оно возникло.
Это неизменные, основные свойства создания, порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы того же вида – именно того, что и был ранее. То есть эти свойства (основа) не меняются.
Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается.
Основа – это нечто духовное, некая сила, которая остается после того, как внешняя форма исчезает. Она дает новый побег (новую жизнь), подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.
Что это значит – «наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него»? Это означает, что та информационная часть, которая остается после того, как тело полностью сгнило, – так же, как та информационная часть, которая остается после полного разложения зерна в земле, – эта духовная информация, не имеющая вокруг себя никакой материальной, вещественной оболочки – вынуждает снова возродить вокруг себя какую-то внешнюю оболочку.
Это либо решимо (запись, воспоминание, духовный ген), которое вынуждает работать с высшим светом и создавать кли, либо душа (тоже решимо), которая не реализовалась и может реализоваться, только если будет облачена в тело. Находясь в теле (во внешних свойствах), она постепенно реализует себя переходом из «ло лишма», из эгоистических желаний, в альтруистические (как зерно, которое потеряло свою внешнюю оболочку, и сейчас будет приобретать новую). Эта новая оболочка по своей сути будет такой же, как и прежняя, но в ней произойдут всевозможные видоизменения.
Именно эти внешние видоизменения в постоянной внутренней информационной части нас и интересуют. Внутренняя же информация не изменяется, поэтому нам до нее дела нет. Знаю я что-нибудь о ней или нет – мне не так уж важно.
Я должен больше знать, как мне изменять внешнюю форму: как сделать, чтобы зерно стало лучше, качественнее, чтобы в каждом стебельке было больше зерен. Как сделать, чтобы человек (он все равно родится человеком) родился намного духовнее, намного сильней, здоровей и так далее – это то, что мне необходимо знать.
Поэтому первые информационные данные (основа) – не самые важные, хотя они основополагающие, они говорят о том, что же именно родится, но не о будущих качествах объекта.
2. Неизменные свойства основы.
Основа (зерно, в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествующую форму, которая потеряна ею, то есть форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы – от почвы, удобрений, влаги и солнца, однако основа формы пшеницы, то есть прежней сути, не претерпевает никаких изменений.
Поэтому об основных свойствах мне нечего беспокоиться. Человек должен разделять и выделять именно то, что в его власти изменить в качественную сторону.
Вопрос: Что такое решимо? Это основа или неизменные свойства?
Решимо – это основа с неизменными свойствами. Если мы говорим о человеке, то в нас заложено практически все:кто я такой, с какими свойствами рождаюсь, весь мой путь, конечное свойство, то есть конечный вид, который я должен буду иметь в Гмар Тикуне – все это заложено, все это уже существует. Единственное, что зависит от меня – это те формы, которые я буду принимать во время своего развития, насколько они будут ощущаться мною как желательные.
Дело в том, что мы не совсем правильно трактуем наш путь. Как мы оцениваем его? По скорости, с которой дойдем к цели – быстрее или медленнее. Но ведь дело не в скорости, а в том, чтобы самим желать принять следующее, более близкое к Творцу свойство, форму.
Если я сам участвую в осознании своего нынешнего вида, в понимании того, чем он нехорош относительно Творца, я начинаю осознавать и то, какова форма Творца по сравнению с моей, осознавать, что я хотел бы эту форму принять, вопреки своему нынешнему виду.
При этом я произвожу внутреннюю исследовательскую работу – такую, что во мне начинают открываться данные о самых глубинных слоях творения, я начинаю понимать замысел Творца: «ми маасеха икарнуха» («из Твоих действий я познаю Тебя»), я начинаю понимать Его мысли – почему Он сделал так – и я начинаю походить на Него.
Происходит не просто ускорение пути: в итоге я приобретаю совершенно новые, не свойственные творению знания, устремления, глубинные ощущения, находящиеся в Творце, которых в творении, вообще-то, быть не может.
Поэтому работа над своим путем, над своим устремлением к цели, является не просто самоцелью – дойти до конца или поскорее пройти, это именно «бирурим» – выяснения, анализ всех состояний кли относительно света, из которых и рождается понимание Творца.
Поэтому наши решимот определяют абсолютно все, и все данные, находящиеся в творении, мне нужны.
Есть ор (свет) со всеми его свойствами, есть кли (сосуд, желание) со всеми его свойствами – здесь мне нечего раскрывать. Это все скрыто от меня, потому что именно «трением» между светом и кли я высекаю совершенно новые искры, создаю совсем другие келим.
Келим называются «оти ё т» (буквы). Они появляются на взаимных ударах, подобно искрам, возникающим при соударении двух твердых предметов. Эти искры и являются новыми келим. В итоге, когда они собираются вместе, они становятся тем парцуфом (духовным объектом), который приобретает творение при уподоблении Творцу.
Это не то первоначальное кли – желание насладиться – и не тот свет, который его наполнял. Это как бы совершенно новое создание, которое творение «нивра» создает из себя, т.е. создает своими усилиями, своим анализом, ощущением взаимодействия между светом и кли.
Мы изучаем эти четыре фактора, потому что из них нам надо выбрать то, что для нас важно. В принципе, нам совсем не важны первоначальные свойства света и первоначальные свойства кли. Нам важен именно переход между ними, потому что таким образом мы проникаем в само творение (как Творец из света создал черную точку), мы проникаем в Его замысел.
Вопрос: В чем отличие основы от неизменных свойств?
Основа – это суть «маут». Суть – это не просто зерно пшеницы или овса, или другого злака. Необходимо еще выяснить, что значит – «неизменные свойста».
Итак, есть «нивра» – творение, и есть «решимо» – запись, воспоминание. Разница между ними очень большая. Решимот все время меняются, нивра остается постоянным. Нивра – это та часть «рацон лекабель» (желания получить наслаждение) от Адама Ришон (Первого Человека), от общей души, которая неизменна и которая должна пройти все эти изменения по ступеням решимот. Решимот меняются, а та часть постоянна.
Я являюсь какой-то частичкой Адама Ришон. Эта частичка во мне неизменна, она перемещается по определенным ступеням развития, которые тоже неизменны. Моя частичка из Адама Ришон называется основой – «маца». Решимот, которые находятся во мне, как спирали в ДНК, тоже неизменны, и я обязан пройти их все.
Единственное, что здесь важно – как я их пройду. Сам захочу пройти – пройду с удовольствием, с наслаждением, потому что при этом я отдаю наслаждение Творцу. Это уже мои изменяющиеся параметры. Но мое исконное желание (откуда я) и весь мой путь сам по себе – они неизменны. То есть я изменяю свое отношение к пути. В нашем мире это подобно рождению зерна с лучшим качеством. На примере зерна это, может быть, не так понятно, но на примере души – понятней.
Вопрос: Мы говорим о постоянной смене состояний. Как можно тогда говорить о корне души?
Ты не отделяешь сути и решимот от того, каким образом эти суть и решимот строят отношения с Творцом. Мы воспринимаем отношения, а не суть и не наши исходные первоначальные качества. Мы не говорим о человеке – что о нем говорить. Мы говорим о творении, о том, что в нем особенное.
3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил.
Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути: зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединяются к сути и вместе с ней дают новое качество за счет влияния внешней среды.
Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна. Или общество, группа, книги, учитель – относительно человека.
Речь идет о том, каким образом можно что-либо изменить. Ничего нельзя изменить ни в первоначальном, исконном желании (моем корне, моей частице в Адаме Ришон), ни в пути, который я обязан пройти от моего настоящего состояния до конечного состояния: все ступени, по которым душа спустилась сверху-вниз. Говорится не о том, как я должен поднять ее по той же точно «тропиночке» снизу-вверх, а о моем качественном отношении к тому, как я развиваюсь.
Под влиянием общества, книг, учителей мой путь может быть проделан с б о льшим осознанием, с б о льшим пониманием, рвением, желанием. Благодаря этому я приобретаю более качественные формы.
И так происходит на каждой ступени. Тогда возникает другой вопрос: возможно ли подняться со ступени на ступень в «некачественном» виде? Или достигнув качества на 50% или на 80%? Или я обязан оставаться на каждой ступени до тех пор, пока качественно не доведу себя в отношении книг, учителя, группы до полного, максимального их использования, и только тогда поднимусь? Должен ли я достичь 100% качества на низшей ступени, чтобы подняться на высшую?
Дело не в том, какую форму я могу принять: качественную или не совсем – я всегда приму качественную. А в чем же тогда дело? В том, при каком – большем или меньшем – усилии я дойду до этой качественной формы, до которой я и поневоле дойду.
Значит, этот фактор – время? Или мои собственные усилия вопреки каким-то внутренним свойствам (например, лени) или помехам, которые Творец создает мне, чтобы я прилагал усилия? К чему именно я должен приложить усилия, чтобы определить это качество?
Свобода воли в том, чтобы тщательно проанализировать, где именно я должен прикладывать свои усилия, чтобы повысить качество. Если понадобится довести меня «до полной кондиции» – доведут.
Вопрос в том, чтобы максимально эффективно использовать данные мне внешние обстоятельства, притягивая их к себе вопреки эгоизму, лени и пр., чтобы максимально вбирать, впитывать от них все, что мне нужно (как пишет Бааль Суллам – солнце, влагу, удобрения и так далее), чтобы самому максимально участвовать в своем качественном развитии.
Каким образом это делается? Это достигается благодаря четвертому фактору (третий фактор, соответственно, связан и с четвертым).
4. Изменения внешних сил.
Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда растут параллельно.
Надо принимать во внимание не только свой рост и влияние окружающей среды, но и заботиться о том, чтобы окружающая среда постоянно росла, потому что от нее я питаюсь и благодаря ей я каждый раз создаю из себя новую качественную форму.
Этими четырьмя факторами определяется состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.
И как бы мы ни действовали, что бы мы ни думали, что бы мы ни делали, что бы ни приобретали, – все заключается только рамками этих четырех факторов. И любое добавление, какое мы только сможем найти, будет лишь количественным, определяющимся большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер, форму мышления и выводов.
Итак:
1) суть свою человек изменить не может;
2) законы, по которым меняется его суть (то есть последовательность решимот), человек изменить не может;
3) законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может (среда действует на него определенным образом, и сам он не может изменить свои взаимодействия со средой);
4) окружающую среду, от которой он полностью зависит, человек может изменить.
Это можно понять так: мы созданы с определенным решимо, внутри него находятся все остальные решимот, которые мы должны реализовать до нашего Гмар Тикуна (Полного Исправления). Ни само мое решимо, ни желание, к которому оно относится, ни все остальные решимот я изменить не могу.
Я нахожусь в жесткой связи с остальными душами. Они влияют на меня, я каким-то образом влияю на них. Эта связь между всеми нами, или связь в нашем мире между человеком и внешними обстоятельствами задана, человек ее не может изменить. Будет ли солнце, ветер, дождь или тучи – зерно на это повлиять не может. А человек не может изменить соотношение себя и окружающего мира – он находится внутри него.
Он может изменить только то, что он вбирает от окружающего мира, иными словами, то, как он меняет окружающий мир под себя – это одно и то же.
Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние.
Настоящее человек никогда не определяет, только будущее. Таким образом, никогда нельзя думать о том, что сейчас со мной происходит, потому что это уже задано, это уже реализуется. Значит, я всегда должен думать о следующем мгновении.
Единственное, на что может повлиять окружающая среда – это на количество и качество, то есть на темп и качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли он его в страхе, в страданиях, с болью, в тысячелетиях кровопролитных войн, или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.
Здесь надо понимать, что дело не в том, чтобы пройти путь спокойно, комфортно, а не в страданиях. Под покоем имеется в виду покой, который в Творце, и под комфортом имеется в виду свойство отдачи, которое в свете.
Поэтому каббалисты призывают открывать центры по изучению, объяснению этих законов, дабы формировать группы – необходимое окружение для желающих достичь Цели творения.
Единственное место приложений усилий человека – это группа и его связь с ней. Здесь также есть ограничение, потому что каббалистическая группа развивается по своему принципу и по своим законам, по своим решимот. И менять надо не столько саму группу, сколько свое отношение к ней и то, что ты вбираешь от нее – это в силах человека.
Вопрос: Если единственная возможность продвижения человека – это изменение окружающей среды вокруг себя…
Не изменение окружающей среды вокруг себя, а изменение своей связи с окружающей средой. Это точнее.
Продолжение вопроса: Если не все в группе прикладывают достаточно усилий?
Об этом Бааль Сулам говорит очень просто: «Тот, кто не вкладывает в общество, тот вредит обществу». Он говорит, что вора мы сразу же изолируем от общества, – мы понимаем, что он вредит, а если человек ничего не дает обществу – мы не понимаем, что он вредит. А на самом деле то, что ты недодаешь обществу, не участвуешь в его работе – это та же самая кража.
В каббалистической группе такого быть не должно. Пассивный человек в группе – это человек, который приносит группе ущерб. Либо стопроцентное участие (стопроцентное – относительно, так как мы все находимся в каком-то процессе, но это участие должно быть максимальным, насколько человек способен), либо его в группе быть не должно. В идеале – только так.
Группа может смириться с временным присутствием человека, если он еще не все понимает и находится в ней как ученик – в таком случае он не вредит. Он пытается научиться, только еще не видит и не понимает. Но если он уже видит, понимает и не вкладывает в группу, то ему нет места в ней, так как он вредит всем. Это балласт, и не просто балласт – это тот, кто тянет всех вниз, не дает пройти махсом. Это совершенно точно.
Пассивных быть не должно, отрицательных – тем более, только положительные.
Вопрос: Где же здесь свобода выбора?
Здесь свободы выбора нет. Если я родился человеком, который пока еще стремится к деньгам, я буду находиться среди бизнесменов, если к власти – среди политиков. Это я не определяю.
Поэтому людей, которые находятся на предварительных ступенях развития, ни в коем случае не нужно тянуть в группу, поскольку это приводит к проблемам, когда среди приходящих людей оказываются такие, которые хотят власти, известности, хотят быть большими руководителями… Это еще предварительные решимот, далекие от необходимых. С ними еще совершенно нечего делать.
Конечно, человек всегда ищет среду, в которой он может себя реализовать, – это происходит инстинктивно. Это как электрический заряд в электрическом поле находит точку равновесия или железо в магнитном поле – все тянется к своему равновесию, к подобию.
Единственный закон, существующий во всей природе, – это закон подобия. Так и мы устремляемся к тому месту, которому мы максимально подобны. Это наше внутреннее эгоистическое желание находит то место, где оно может максимально подпитаться, максимально наполниться. Так эгоизм нас потихоньку и ведет.
Вопрос: Если человек находится в группе, которая вроде бы стремится к духовному, но на самом деле стремится к чему-то другому?
Люди еще находятся на каком-то предварительном этапе – они не двигаются вперед, им достаточно быть в некоторой близости к Каббале, к чему-то духовному, но у них еще нет внутреннего напряжения, потребности продвигаться. То есть они не чувствуют осознания зла или чувствуют, но не в достаточной степени, чтобы начать его исправлять, или же они не ощущают страданий от того, что находятся в таком состоянии.
Страдания есть всегда. Важно, что человек предпочитает: страдания от любви или другие страдания? То есть готов ли он страдать для того, чтобы достичь цели? Допустим, я нахожусь в такой группе, у которой еще этой явной цели впереди нет. Глядя на ее членов, я могу видеть, кем я буду завтра. Я не буду никем иным, я буду точно таким же, как они. Сегодня я еще не такой, сегодня мне еще дана возможность видеть себя и их со стороны и оценить: «хочу ли я быть таким, как они?» Завтра у меня этого выбора уже не будет.
Завтра я получу от них оценку важности цели, важности их состояния и соглашусь с ними. Они мне объяснят, что спокойствие важнее, что надо заботиться о себе, о семье, о карьере, что лучше жить немного севернее Израиля и находиться в более спокойной обстановке, чем та, что здесь (террор и прочее), что комфортней в Канаде или в России, и так далее. Они мне объяснят что угодно: главное, что я все-таки приму их мысли, и они станут моими. Я никуда от этого не денусь.
Ты можешь спросить: «Но решимо-то во мне есть?» Есть, но это решимо примет такую же внешнюю оболочку, как у них. Это подобно тому, как если бы находящемуся в земле зерну не дать ни влаги, ни солнца, ни удобрений – что-то из него выйдет, но совсем не то, что должно быть, то есть оно просуществует в каком-то виде, но цели не достигнет.
Нет никакого другого пути, кроме как постоянно заботиться об улучшении внешней среды вокруг себя. Ведь завтра ты будешь таким, какова эта среда.
Это, в общем-то, зависит не от группы, а от того, каким образом ты можешь впечатлиться от нее – если она продвигается. Но группа должна что-то делать, она должна двигаться вперед, и тогда уже мера твоего впечатления, мера того, что ты от нее вбираешь, зависит от тебя. Однако эта зависимость выражается не в том, как вобрать в себя, а в том, сколько ты вкладываешь в группу, – в этой мере она на тебя и воздействует.
Так происходит, если группа движется вперед, и значит, у нее есть положительный потенциал. Насколько ты можешь впитать в себя этот положительный потенциал, зависит от того, насколько ты участвуешь в этом движении. Но если группа практически не движется или вместо исправления себя у нее есть другие приоритеты, то тогда не о чем говорить.
Есть, к сожалению, группы, которые приняли совсем иную цель: просто хорошо себя чувствовать. Например: я хочу чувствовать, что я умнею с каждым днем. Это цель может быть хороша для эгоизма, но она совсем не духовная.
Духовная цель – это исправление в подобии Творцу, исправление на отдачу: я хочу чувствовать себя каждый день, каждое мгновение более отдающим. Такова правильная расшифровка духовного. Неверно, когда говорят, что группа может спокойно находиться в том состоянии, в каком она находится.
Из этой статьи Бааль Сулама очевидно, что не может быть никакого другого средства для роста, кроме окружения, группы, которая устремляется к исправлению. В той мере, в какой все остальные, окружающие меня, ощущают себя испорченными, неправильными, находятся в процессе осознания зла, – в той мере, в которой группа желает исправиться, – в этой мере я могу от нее получить то же устремление к исправлению.
Если же они желают «витать в облаках», пребывать в иллюзии полета, в медитации – то же самое захочу завтра и я, и буду себя этим успокаивать. В таком случае надо убегать от этой группы.
Ты должен искать группу, которая обеспечит тебе лучшее завтра, такое, каким ты хочешь его видеть. Это делается очень просто. Я смотрю на тех, на кого я хочу быть похожим: о, они такие ученые, такие специалисты, такие умники! Если я хочу быть таким же, как они, я должен войти в их общество. Если я хочу быть, как артисты или художники – я вхожу в общество артистов и художников. Ничего не сделаешь, так устроено и в нашем мире.
В духовном мире это выражено еще сильнее. Ведь в нашем мире мы хотя бы видим какие-то цели: мы видим, что значит быть профессором, что значит быть артистом, а в духовном ты ничего не видишь – все это поставляет тебе группа. И если группа движется хотя бы немного не в том направлении, ты даже не чувствуешь, как она тебя уводит.
Мы видим это по тем людям, которые переходят из группы в группу. И ничего тут не сделаешь. Творец приводит человека на правильное место и показывает ему правильное направление, а далее, как говорится в «Предисловии к ТЭС», оставляет его, и человек должен продолжать сам.
В изучаемой нами статье объясняется, как человек должен продолжать свой путь, в чем именно находится его свобода воли – свобода от себя самого, возможность принять какое-то участие в своем движении к цели. Именно это свободное участие строит его полный парцуф.
У нас, в отличие от пшеницы, ничего не остается ни от нашего первичного желания в Адаме Ришон, ни от наших решимот – это все нам не нужно. Мы над ними, в Ор Хозер (отраженном свете), выстраиваем свой новый парцуф. Таким образом, это вроде бы маленькое усилие, маленькая, очень узкая возможность свободы воли – маленькое отверстие с игольное ушко – на самом деле открывает нам вход в высший мир.
Вопрос: Вы сказали, что норма – это когда человек думает о следующей ступени группы. Как привести к этому товарища?
С одной стороны, мы должны заботиться о том, чтобы каждое следующее состояние группы было выше, сильнее сегодняшнего, потому что только это и является гарантией того, что я изменюсь в лучшую сторону. Я сам на себя воздействовать не могу. Только если я заставлю группу быть лучше, то завтра и я буду лучше (завтра – имеется ввиду в следующий раз, когда группа на меня подействует).
Значит, с одной стороны, мы должны требовать от каждого и от группы в целом быть лучше, эффективней в стремлении к цели, к подобию Творцу, к осознанию зла. С другой стороны, написано, что каждый человек должен оправдывать товарища, и даже если кажется ему, что тот недостаточно участвует в работе и поступает не так, о