Язва, связанная с шестой трубой

Парфяне были самыми страшными врагами римлян в тот период. Эго были коварные, не заслуживающие доверия люди, и власть их монархов была абсолютной. Древние греческие пророчества о нашествии свостока полчищ парфян заставляли содрогаться римлян, а в Сивиллиных оракулах возвещалось о грядущем возвращении Нерона с ордами парфян, чтобы отомстить Риму. (Многие иудеи, проживавшие на территории парфян и в Римской империи, проявляли не больше лояльности к Риму, чем к Парфии; в иудейско-римской войне 66—70 гг. н. э. многие иудеи ожидали, что Парфия вступится за них, но их надежды оказались тщетными.)

9:12. См. коммент. к 8:13.

9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7.

9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов.

9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы).

9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн — непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза — Нигерии и в восемь раз — Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира.

9:17,18. «Гиацинтовые» — темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров (Прем. 11:17—20). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы.

9:19. Сила в «их хвостах» — это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10).

9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4; Ам. 4:6-11.) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15—18; Ис. 46:6,7). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1 Кор. 10:20). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность.

Тайны конца времен

10:1. В еврейской литературе описываются многочисленные ангелы как высшие существа, обитающие в самых верхних небесных сферах, часто сияющие, как солнце (2 Енох.; 3 Енох.; раввины; ср.: Дан. 10:6; ср. греческую фигуру Атласа). Ангелы — будь то злые (1 Енох.) или добрые — отличаются огромным ростом. Иногда они с венцами на голове (напр.: 2 Енох.; 3 Енох.), в данном случае над головою ангела была радуга; в3 Енох. — только венец достигает высоты, измеряемой расстоянием, соответствующим пути, который можно осилить за пятьсот лет. (Иногда такой образ использовался и иносказательно, напр., для описания конкретного первосвященника.) Иоанн заимствует здесь распространенный в его время образ могущественного ангела, управляющего творением (см. коммент. к Отк. 7:1) 10:2. Печати сняты (6:1 — 8:1), и теперь можно исследовать содержание этой (раскрытой) книги. Огромный ангел предъявляет свои права на владения, поставив ноги на море и на сушу.

10:3,4. Нечто осталось нераскрытым (ср.: 22:10), и это указывает на то, что тайны сохранятся до конца времен (Втор. 29:29). Громы могут стать более понятными, если сопоставить их с содержанием книги —10:2,8-11 — или, что гораздо менее вероятно, если они соответствуют семи из десяти заповедей, как группа из семи язв соответствует семи из десяти египетских язв. О сокрытом см. в коммент. ко 2 Кор. 12:2— 4. Следующий текст показывает, что Иоанн берет на заметку (как иногда ученики раввинов или греческие студенты) или подробно записывает то, что он слышит и видит; некто мог записать видения или наставления, данные другим (см., напр., 3авет Иова 51; время написания этой главы не установлено).

10:5,6. Поднять руку к богу в греческой культуре, а также в Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе означало торжественную клятву. Здесь у Иоанна аллюзия на Дан. 12:7. где ангел подымает свои руки к небесам и клянется «Живущим во веки», что все свершится «к концу времени, времен и полувремени»; здесь же ангел клянется в том, что время пришло и что промедления не будгт. (Некоторые апокалиптические тексты говорят о том, что наступит конец исчисления времени, но здесь, видимо, речь идет «о конце времен» по Дан. 12:7; ср.: Отк. 2:21; 6:11; 20:3; Авв. 2:3.)

10:7. Все ветхозаветные обетования о суде и восстановлении прежнего свершатся в День Господень.

Горькая весть для народов

Этот раздел основан на Иез. 2:8 - 3:3, где Иезекииль видит протянутую к нему руку со свитком, который исписан с обеих сторон (ср.: Отк. 5:1) и в котором содержится послание о трех видах суда. Иезекииль съедает свиток, который сладок в его устах, но это была весть о суде над Израилем.

10:8,9. В основе этих трех стихов — тексты из Иез. 2:8 - 3:3; другой современный Иоанну апокалиптический автор (4 Езд.) обращается к этому же образу, но не в столь явной форме. Грех сладок, как мед, но оказывается ядом, поскольку приводит к суду (Прит. 5:3,4; ср.: Чис. 5:23—31); но здесь сладость— слово Господне (ср.: Прит. 24:13,14; раввины), а горечь — суд, о котором должен возвестить Иоанн. Об ангеле, говорящем в этом видении, см. в коммент. к Отк. 7:13,14.

10:11. Еврейская провидица Сивилла в Сивиллиных оракулах понимала свою задачу как пророчество обо всех народах (ср.: Отк. 11:2). Но это было обычной вестью у многих ветхозаветных пророков, которыепроизносили обличительные пророчества против народов и к которым предсказания Иоанна гораздо ближе (Ис. 13—23; Иер. 46-51; Иез. 25-32; Ам. 1,2).

Два свидетеля

Иоанн использует для описания этих свидетелей язык ветхозаветных пророков (Илии, Моисея), первосвященника и царя (из книги Захарии). При буквальном прочтении можно говорить, что речь идет оновом Моисее и новом Илии, которых ожидали иудеи. Но в другом толковании эти свидетели могут рассматриваться как неотъемлемые стороны деятельности Церкви — как правители и священники (Отк. 16;5:10), особенно учитывая значение светильников в других местах этой книги (1:20).

11:1. Измерение дворов в доме Божьем (21:15) было одним из путей прославления и возвеличивания здания, построение которого было призвано вознести хвалу Богу (Пс. 47:13,14; Иез. 40:3 - 42:20; Зах. 2:1-5; ср. со Сходствами Еноха, где приводятся измерения рая). «Трость» может использоваться как жезл или мера в руках руководителя строительства.

11:2. Святилище было попрано ранее (Ис. 63:18; 1 Мак. 3:45; 4:60), его осквернение и разорение считалось главной целью язычников (Иудифь9:8), но здесь только внешний двор осквернен. Весь храм был разрушен в 70 г. н. э., а Откровение, вероятно, было написано в 90-е гг. н. э. (как считают большинство исследователей). Даже буквальное опустошение внешнего святилища произошло более чем за 42 месяца до времени Иоанна, позволяя полагать, что это было символическое число для целого периода, начиная с его опустошения до еговосстановления, в некотором смысле (см. коммент. к Отк. 12:6).

Если имеется в виду небесный храм (11:19; см. коммент. к 4:6), то внешний двор упоминается в символическом смысле. Возможно, как в Кумране, храм символизирует избранный Богом верный остаток (ср.: 21:3). Внешний двор был единственным из дворов, куда разрешалось входить язычникам. Настоящий внешний двор был в руинах, как и весь храм, и, скорее всего, он упоминается здесь для того, чтобы указать нанекоторую опасность духовного владычества язычников над Церковью — истинным духовным остатком Израиля (ср.: 2:9; 3:9), или над святой землей, или над иудейским народом, или на отсутствие храма; даже когда храм еще не был разрушен, многие считали, что он духовно осквернен (см., напр., Свитки Мертвого моря).

11:3. 0 1260 днях см. в коммент. к 12:6; если считать год как 360 дней, то это тот же отрезок времени, что и 42 месяца, или три с половиной года (Даниил употребляет все три цифры). Вретище (власяница) — одежда, в которую облачались, как это ясно из Ветхого Завета, во время траура или "'покаяния; эти два свидетеля, вероятно, оплакивали погрязший в грехах народ Божий (см., напр.: Иоил. 1:13; Ион. 3:6; Иосиф и Асенефа; одежда для пророков в Вознесении Исайи и др.). По ветхозаветному закону необходимо было иметь минимум два свидетеля (Втор. 17:6; 19:15).

11:4. Образы эти, несомненно, восходят к Зах. 4:2,3, где представлены два семисвеч-ника и две маслины, которые изображают двух помазанников (Зах. 4:14): царя и священника (Зах. 6:13). В дни Захарии это былиЗоровавельи Иосия. (Таким образом, Кум-ран в некоторые периоды времени своей истории указывал на двух будущих помазанников: мессианского царя и помазанного священника.) Иоанн, возможно, связывал этот образ с царством и священством (Отк. 1:6; 5:10).

Тот факт, что они стоят (глагол в настоящем времени), может указывать, как полагали некоторые исследователи (напр., Тертуллиан), на ветхозаветные личности, которые не увидели смерти (ср. также: 4 Езд.), — Илию, Еноха (согласно общепринятому прочтению Ветхого Завета) и Моисея (согласно некоторым иудейским преданиям и вопреки здравому смыслу — Втор. 34). Они также могли представлять Церковь, небесные представители которой уже были перед Богом (Отк. 4:4; ср.: Мф. 18:10). Эти два помазанника в Зах. 4:14 «стоят» перед Господом всей земли.

11:5. Илия, по-видимому, был наделен особым духовным даром вызывать огонь с неба (3 Цар. 18:38; 4 Цар. 1:10,12; ср.: Лев. 9:24 -10:2). Но здесь этот дар несколько изменен: огонь исходит из их уст (возможно, символэффективного возвещения суда — Иер. 5:10, 14). (В более поздних еврейских текстах этот дар приписывается Иосифу, Аврааму и другим; позднее раввины рассказывали истории о более ранних благочестивых раввинах, в частности, о Симеоне бен Йохайе, жившем во II в. н. э., и Иоханане, III в. н. э., которые убивали непочтительных людей своим пронзительным взглядом.)

11:6. Илия «затворил» небо, призвав засуху во имя послушания слову Божьему (3 Цар. 17:1; 18:41); согласно достоверному иудейскому преданию, засуха продолжалась три с половиной года (ср. также с Иак. 5:17; Лк. 4:25). Сила, позволяющая преобразовать воду в кровь, вызывает ассоциации с Моисеем (Исх. 7:14—25). Иудеи ожидали и нового Моисея (Втор. 18:15—18), и возвращение Илии (Мал. 4:5); так Откровение описывает миссию двух свидетелей, возможно, "Церкви (см. введение к 11:1—13).

11:7. Развивая ветхозаветные представления о конце времен (Зах. 14:1—3), еврейские тексты обычно рисуют картину длительной последней битвы перед концом света, которая часто означает страдания для народа Божьего, но заканчивается его победой (ср. страдания последнего поколения и духовную баталию, которые описываются в Свитке войны в "Свитках Мертвого моря).

11:8. Отказ предать тело земле всегда считался одним из самых жестоких поступков (напр.: Ис. 5:25), а также серьезным свидетельством нечестия. Павел противопоставляет земной и небесной Иерусалим (Гал. 4:25,26), и также в Откровении (место распятия Иисуса); ветхозаветные пророки часто сравнивали Иерусалим (Израиль) с Содомом (напр.: Ис. 1:9,10; Иер. 23:14). Как Египет противостоял Израилю, так и власти Иерусалима притесняли истинных последователей Бога. Преследования церкви со стороны иудейских властей известны из истории Малой Азии (Отк. 2:9; 3:9); ср. этот город с Вавилоном в гл. 17, 18. (Некоторые исследователи указывали на то, что термин «город» в других местах Откровения используется по отношению к Риму. Следовательно, утверждали они, «город» здесь — Рим, который распял Христа в Иерусалиме, илимировая система в целом. Образ «блудницы» [Отк. 17] в Ветхом Завете всегда относился к Израилю или Иудее, которые нарушили свой завет-договор с Богом. Возможно; что помимо ветхозаветных образов Иоанн также имеет в виду более ранние иудейско-христианские "пророчества, обличающие Иерусалим, но переносит их на Рим. Поскольку у нас нет этих пророчеств, то сказать по этому поводу нечего. Вероятно, Иоанн просто показывает связь между иудейскими и римскими властями, которые, как это испытали на себе ранние христиане, объединились друг с другом для преследования.)

11:9. «Три дня с половиною» — это может означать, что мертвые тела двух свидетелей уже разложились; или просто соответствовать трем с половиной годам их пророческой деятельности.

11:10. Относительно «живущих на земле» см. коммент. к 3:10. Подарки друг другу было принято дарить на некоторые языческие праздники и (что вряд ли имеет место здесь) на иудейский праздник Пурим, которыйизраильтяне отмечали в воспоминание своего освобождения из персидского плена (Есф. 9:19,22).

11:11. Дух жизни, входящий в два тела, вызывает ассоциации с Быт. 2:7 и, возможно, с Иез. 37 (ср. с Ин. 20:22 и Заветом Авраама).

11:12. Илия вознесся на небо на огненной колеснице (4 Цар. 2:11), а впоследствии иудейские предания значительно умножили число святых рабов Божьих, взятых живыми на небо. В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу (Деян. 1:9-11) и к "Церкви (1 Фес. 4:15,16).

11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля — 3 Цар. 19:18.) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12.

11:14-19 Последняя труба и конец света

11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12.

11:15. Мироустройство (во времена Иоанна — Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему (Дан. 7:17,18). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7, Дан. 7:13,14 и 1 Мак. 2:57. Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя (3 Цар. 1:34).

11:16. См. коммент. к 4:4,10.

11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего.

11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление "Христа над народами — все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству (Быт. 1:26), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11, хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.).

11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. Иудейские слушатели книги могли быть также убеждены, что завет был положен в ковчег и ассоциировался с условиями выполнения завета-договора и проклятиями (язвами) против его нарушителей. В Свитках Мертвого моря и многих апокалиптических произведениях указывается,что старый храм был осквернен, но Бог дарует новый, чистый храм в конце времен; о небесном храме здесь см. в 4:6. В Ветхом Завете ковчег Завета находился за завесой, в святая святых, скинии или храма, и только один раз в год его мог видеть первосвященник; здесь же ковчег Завета представлен на всеобщее обозрение. (Один исследователь предположил, что этот стих указывает на образ ковчега, который собираются взять на войну и который, в представлении римских читателей, можно быстро захватить: таинственная божественная сила государства собирается из храма Януса на войну, таким образом, здесь речь идет об открытых небесах.) О молниях и связанных с ними явлениях см. в коммент. к 4:5; эта лексика Исхода (Исх. 19:16; ср.: Иез. 1:4) позволяет полагать, что откровение Иоанна можно рассматривать как аналогичное откровение, данное Моисею.

Дракон, женщина и младенец

Это видение раскрывает образ, который был широко известен в древней мифологии. В популярном греческом мифе, известном в нескольких вариантах, рассказывается о Лете (Латоне), которая родила Аполлона, скрываясь от чудовища-змея (дракона) Пифона; Аполлон затем стал преследовать змея и поразил его. В египетской истории богиня Исида родила бога солнца Гора, когда красный дракон Тифон преследовал ее; Гор в конце концов убил Тифона. Такие мифы также связывались с римским императором, чье правление здесь сопоставлялось со злым драконом (в отличие от римских преданий, которые рисовали его в образе героя Аполлона). Хотя в этих историях отсутствуют многие детали, которые Иоанн заимствовал из других источников (полностью его рассказ мог быть заимствован из ветхозаветных и еврейских источников), они показывают, что все его читатели могли восстановить сюжетную линию истории; для современного читателя это практически невозможно. Но древние читатели, знакомые с Библией, могли здесь увидеть историю Израиля («is «Израиль» в еврейском и английском языках женского рода), который дал жизнь Иисусу, и сатаны, который противостоит народу Божьему.

12:1. В апокалиптических видениях иногда появляются символические женщины (см., напр.: 4 Езд.; Пастырь Гермы [ раннехристианский автор II в.], который, вероятно, отражает здесь римское влияние, — Плутарх описывает женщину в видениях одного мужчины о загробной жизни). Древние писатели иногда имели в виду астрологические «знамения» на небе, но эти «знамения» были достаточно хорошо известны как опоры (props) в апокалиптических видениях. Солнце, луна и двенадцать звезд помогают отождествить эту женщину с двенадцатью коленами Израиля (Быт. 37:9). Иудаизм в этот период (напр., Иосиф Флавий, Филон; более поздние свидетельства на мозаичных панно синагог и у раввинов) часто связывает двенадцать знаков зодиака с двенадцатью коленами, несмотря на библейский запрет на астрологию. Действительно, в романтической истории об Иосифе и Асе-нефе используется образ двенадцати лучей из типичного греческого мифа о боге солнца. Но эта ссылка на Бытие сама по себе достаточно ясно свидетельствует, что в данном случае это указание на Израиль (ср. также образы Авраама и Сарры как солнца и луны для Исаака в Завете Авраама).

Ветхий Завет рисует верный Израиль (48 Иудею или Иерусалим — в оригинале они женского рода) как деву или невесту Божью, но их неверность равнозначна проституции; таким образом, это противопоставление небесного Иерусалима (Отк. 21:2) и блудницы-Вавилона (17:5). (2 Вар. и 4 Езд. также следуют модели, принятой в Ветхом Завете, и противопоставляют праведный Сион его угнетателю — нечестивому Вавилону, под которым они подразумевают земной Сион.)

12:2. Праведный Израиль рисовался в образе матери восстановленного в будущем верного остатка Израиля (Ис. 54:1; 66:7—10; Мих. 5:3; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19); здесь наблюдается смешение с образом Израиля как невесты (Ис. 62:5). В Свитках Мертвого моря также говорится о праведном остатке Израиля, который находится в муках рождения (либо спасенного Израиля — ср.: Отк. 12:17. либо Мессии; что с чем соотносится — до сих пор вызывает споры). Ср.: Ин. 16:21.

12:3. В древних месопотамских мифах изображаются семиглавые чудовища; в более поздних иудейских преданиях поклонение дракону связывается с Вавилоном (см.: Вил и Дракон 23-27). Образ семиглавого змея или дракона характерен для ханаанской мифологии, а израильтяне символически преобразовали его, Бог, разделяющий морские воды, символизировал теперь поражение древнего змея Левиафана, или Лотана (Пс. 73:13—15; ср. также: Пс. 88:10,11; Ис. 27:1; 30:7; 51:9; Иов. 9:13; 26:12,13; Иез. 29:3; о принципе см. в 12:12.Раав [Рахав] в ряде этих текстов становится шифром для Египта — Пс. 86:4). Греческий мифологический герой Геракл тоже борется с семиглавым драконом, лернейской гидрой, хотя число голов быстро меняется!Змея часто ассоциируется с Асклепием; реже змеи в Малой Азии связываются с Афиной. Поклонение змею характерно для многих культур и особенно для общины гностиков 11 в., известной под названием офитов.

У иудеев было много историй об огромном чудовище-змее, левиафане, которого убивают и преподносят на блюде во время мессианского пира (ср, со 2 Вар. и более поздними раввинами). Здесь дракон связывается со змеем из Быт. 3 и дьяволом (Отк. 12:9).

12:4. Образ звездных войн использовался в Ветхом Завете (Суд. 5:20, иносказательные выражения для описания неба, проливающего дождь), в Сивиллиных оракулах (об огненном мире) и некоторых греческих источниках. Ветхозаветные тексты и более поздние еврейские источники изображают Израиль или тех, кто обратил других к правде (Дан. 12:3; ср.: 8:10), и ангелов (1 Енох.; вероятно, также Ис. 24:21 и 2 Вар.) как звезды. Иудейские предания обычно рассматривают падение ангелов, относя его ко времени Адама (отказ поклоняться образу Бога в Адаме) или чаще — ко времени Ноя (сексуальные грехи), но Откровение связывает их падение с восстанием против Христа.

12:5. Вергилий и другие римские писатели тоже восхваляют рождение божества мужского пола, которое спасет мир; первый римский император Август быстро занял место божественного спасителя в имперской идеологии. В Откровении, однако, император является марионеткой дракона, тогда как Иисус — божественный вождь группы, преследуемой за отказ поклоняться императору.

В разных вариантах греко-римских и ближневосточных мифов божественного младенца укрывали до его возмужания, когда он смог убить дракона. Здесь он остается у престола Божьего до тех пор, пока не приходит час уничтожить дракона. В свете Пс. 2:6-9, Ис. 9:6,7 и Мих. 5:3, «рождение», вероятно, означает смерть Иисуса, Ею воскресение и мессианское воцарение, а не Его буквальное рождение (ср.: Ин. 16:21).

12:6. Когда Бог вывел Свой народ из плена, они блуждали по «пустыне» до полного искупления (т. е. до получения наследия в Земле обетованной). Как и в других местах "'Нового Завета, промежуток времени между первым и вторым пришествиями Иисуса сравнивается с отрезком истории Израиля в период между исходом из Египта и вступлением в Землю обетованную. Иудеи также ожидают нового исхода в свете окончательного избавления в пустыне.

Со времени Иисуса, очевидно, прошло уже более 1260 дней (см. также коммент. к 11:2), но символические цифры были традиционными для апокалиптических текстов. Хотя «1260 дней» сопоставляются со временем великой скорби у Даниила, в Откровении, по-видимому, этим символом обозначено последнее испытание в ходе современной истории. Цифры у Даниила были заимствованы из Иеремии (Дан. 9:2,24), и некоторые апокалиптические авторы также описывают другие символические периоды бедствий как «1260 дней», указывая скорее на характер, чем на продолжительность конкретного отрезка времени.

(В Ветхом Завете, в более поздних еврейских и греческих прорицаниях используется язык более древних пророчеств. Некоторые пророчества и другие тексты сопоставимы по своему содержанию с такими более ранними текстами; в другие эпохи они просто заимствовали язык древних профетических образов — без особого конкретного наполнения. Что касается буквальных 1260 дней, то Иосиф Флавий, а возможно, и авторы Евангелий соотносили их со временем 66—70 гг. н. э. Маккавейская литература сопоставляла их с эпохой Антиоха Епифана, а многие христиане, вероятно, рассматривали это как буквальный отрезоквремени перед вторым пришествием "Христа, как явствует из писаний Отцов "Церкви последующих веков.)

Это означает войну

То, что 1260 дней из Отк. 12:6 охватывают весь период времени между первым и вторым пришествиями Христа, ясно из контекста. Этот период начинается с момента восхищения Иисуса (12:1 —6) и начала спасения (12:10), охватывает период преследования христиан (12:11—17) и, в соответствии с ходом истории, принятым в Откровении (знакомым первым читателям), несомненно, завершается пришествием Христа, Который одерживает победу над драконом (см. коммент. к 12:1—6).

12:7,8. Михаил, упоминаемый и в Ветхом Завете, был одним из главных небесных архангелов, ангелом-хранителем Израиля (Дан. 10:13,21; 12:1; у каждого народа был свой ангел-хранитель). В древней еврейскойлитературе и поэтических воззваниях Михаил изображался вождем небесного воинства, главным посланцем Бога (ср:. Иуд. 9); в Свитках Мертвого моря все люди принадлежали к одному из двух лагерей: Князя света или князя тьмы. Здесь преобразован язык еврейских мифов о первом небесном сражении, где говорится о войне на небе, которая привела к падению князя зла и его ангелов. А здесь речь идет о последней битве, в которой одержана победа над силами зла после смерти и вознесения Иисуса (Ин. 12:31; 16:11). Поскольку Михаил иногда представляется в роли ходатая Израиля перед Богом, а "сатана — в роли обвинителя Израиля, образ войны здесь обретает характер суда, а также великой борьбы.

12:9. Дракон отождествляется со змеем из Быт. 3; он должен быть сокрушен «семенем жены» (Быт. 3:15).

12:10. В Книге Иова сатана изображен обвинителем праведного на суде Божьем. В более поздних текстах он предстает в роли искусителя (собирающего доказательства преступления), но он всегда остается обвинителем; в более поздних "раввинистических текстах утверждается, что он обвинял Израиль день и ночь перед Богом, за исключением Дня "искупления. Этот стих показывает, что завершенная работа Христа прекратила действие обвинительной силы сатаны, направленной против праведного.

12:11. Юридические свидетельства верующих более весомы перед престолом Божьим, чем обвинения сатаны, и предмет их свидетельства — завершенная работа Христа во имя верующих в Него (1:2,5,9; 2:13). «Не возлюбили души своей даже до смерти» — это лексика военной доблести и мужества (Суд. 5:18); «побеждающие» одержали победу через свою веру, вплоть до мученической смерти.

12:12. Во многих иудейских преданиях о конце света говорится, что сатана, Велиар, развяжет войну против народа Божьего в конце времен ("Свитки Мертвого моря). Власть сатаны всегда находилась под контролем Бога, она была дана на определенный период времени, чтобы дать ему и его приспешникам проявить свою суть.

12:13,14. О Боге говорится, что когда Он вывел Свой народ из Египта и вел его по пустыне, то носил его «на орлиных крыльях» (Исх. 19:4; Втор. 32:11), и в ряде других "ветхозаветных текстов говорится о том, что Бог укрывает его в тени крыл Своих (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:5; ср.: Иер. 49:22). В более поздних еврейских текстах подчеркивается, что Бог защищает Свой народ, в том числе и обращенных в иудаизм, «под крыльями [Своего] присутствия». «В продолжение времени, времен и пол-времени» — это относится к трем с половиной годам, как у Даниила (7:25; 12:7; ср.: 4:32). Чудодейственное дарование пищи в пустыне также напоминает о небесной манне, которая насыщала Израиль в пустыне в древности. Ветхозаветные пророки ииудеи ожидали нового исхода, наподобие первого, когда Бог окончательно избавит Свой народ от всех его врагов; ранние христиане рассматривали это понятие в рамках своего спасения при "первом пришествииХриста и вхождения в грядущую эру "Царства при Его втором пришествии (см. коммент. к Рим. 8:12-17).

12:15. В одной из самых распространенных версий греческого мифа о Лете (Латоне) и Аполлоне (см. введение к 12:1—6) бог моря прячет Лету в глубинах морских до наступления родов; подругой версии, дракон возбудил против нее вражду морских вод, но земля помогла ей, вознеся ее на остров Делос. Воды, потоки, реки в Ветхом Завете — это типичные образы суда (см., напр., в Иер. 47:2 — война) и испытаний (Пс. 31:6;68:15), но Бог гарантировал безопасность Своему народу в новом исходе, как это было, когда Он провел Израиль через Красное море (Ис. 43:2).

12:16. В иудейских преданиях творения, верные Богу, иногда помогали праведным укрыться от их нечестивых преследователей; так, например, дерево спрятало Исайю от его преследователей, а земля поглотила и тем самым сохранила священные сосуды храма, ср.: Быт. 4:10 и Чис. 16:31,32.

12:17. «Семя женщины» — ссылка на Быт. 3:15; семя женщины в конечном итоге сокрушит голову змея, но только после того, как змей ужалит потомка женщины в пяту.

Поклоняющиеся зверю

Хотя Нерон умер 9 июня 68 г. н. э., как считалось, покончив жизнь самоубийством, распространились слухи, что он все еще жив и готовится отомстить римской аристократии, которая отвергла его. Согласно авторам того времени, большинство людей в восточной части империи ожидали его возвращения. Появились самозванцы, выдававшие себя за Нерона, которые надеялись собрать вокруг себя сторонников на востоке Римской империи, где он был особенно популярен; один из них появился в Малой Азии во время правления Тита (старшего брата Домициана). В правление Домициана один из самозванных Неронов даже убедил парфян последовать за ним, чтобы оккупировать Римскую империю, но Домициан заставил их вернуться назад и казнил самозванца.

Еврейские оракулы предсказывали возвращение Нерона, и христиане опасались этого. Хотя Иоанн ясно показывает, что не верит в буквальное возвращение Нерона, он мог использовать этот популярный миф, как думают многие богословы, для выражения своей мысли: «Вы думаете, что Нерон был плох; но подождите, пока не увидите еще кое-что похуже!» (мы можем использовать в таком ключе образ Гитлера, Сталина или Пол Пота). Этот образ оказал столь серьезное влияние на формирование мировоззрения ранних христиан (тысячи их были уничтожены Нероном в Риме), что имя «Нерон» стало синонимом «антихриста» в армянском языке. Многие более поздние христианские авторы, в том числе Тертуллиан, Августин и Иероним, связывали Нерона с антихристом. Представление о том, что Иоанн использовал здесь миф овозрождении и возвращении Нерона, сохранялось на протяжении всей истории и широко поддерживается и современными исследователями, например, Ф. Ф. Брюсом, Уильямом Баркли и большинством комментаторов Откровения. Политически направленные пророчества были известными формами греческого и еврейского протеста, а Рим воспринимал как серьезное оскорбление все символы и параллели с римскими властями, которые можно было усмотреть при прочтении книги этого сосланного пророка Иоанна.

13:1. Рим вышел «из моря», из самой выгодной по положению части восточной империи, хотя этот образ сам по себе заимствован у Даниила (7:3). (В "4 Езд. 11:1 также есть символ Рима — орел с двенадцатью крыльями и тремя головами, выходящий из моря; в 13:1 "мессианская фигура делает то же самое.)

Императоры носили такие титулы, как «божественный» («бог» на азиатских монетах) и «сын божий» (т. е. сын предшествующего обожествленного правителя). Домициан требовал, чтобы к нему обращались так: «Господь и Бог». Это «имена богохульные» (см. коммент. к Отк. 13:5,6 по поводу ветхозаветного источника). О семиглавых чудовищах см. в коммент. к 12:3; о головах см. в коммент. к 17:9,10.

13:2. Даниил описывает четырех зверей, представляющих четыре последовательно сменявшие друг друга империи (7:3—7); четвертая — греческая империя Александра Македонского — во времена Иоанна часторассматривалась как аналог Рима, а не Греции. Иоанн использует элементы описания нескольких зверей у Даниила (крылатый лев, медведь, крылатый барс и зверь с железными зубами), создавая собирательныйобраз злых сил, что вызывало наихудшие опасения у его слушателей, которые воспринимали это как образ Рима и всех агрессивных политических сил.

13:3. Многое из этого отрывка может быть объяснено тем, что этот зверь имитирует Бога, т. е. это ложный бог, а отсюда и ложное воскресение. Но многие комментаторы видят здесь указание на миф о Нероне, который якобы умер в 68 г., но на самом деле жив и должен вернуться (согласно некоторым версиям, Нерон умер, но вернется из царства мертвых; см. введение к 13:1—10). 13:4. Прославление здесь представлено в ниде подражания зверю, который возносит хвалу Богу в традиционной форме (Исх. 15:11; ср.: Иудифь6:2,3; Сир. 33:5,10).

13:5,6. «Уста, говорящие гордо» — это один из образов, который позднее служил источником для преданий об антихристе (первоначально выстроенных вокруг фигуры Антиоха Епифана и более поздних подобных ему фигур, см.: Дан. 7:8,20,25; 11:36; 1 Мак. 1:24). О сорока двух месяцах см. в коммент. к Отк. 11:2,3. Отождествление скинии («жилища») с праведниками, живущими на небе, хорошо соотносится с образом праведного общества у ессеев и ранних христиан — как святого храма Божьего.

13:7. Личность, напоминающая антихриста у Даниила в 7:21,22 (вначале отождествлявшаяся с Антиохом IVЕпифаном, а затем попеременно со всеми его последователями в этой роли, которыми изобилует история), развязала войну против святых («святые», народ Божий, см.: 7:18,25; 8:24) и «одолела» их — до дня суда и наступления Царства Божьего. Нерон заживо сжигал христиан, чтобы освещать по ночам свой сад, других же распинал или отдавал на съедение диким зверям; они были его политическими «козлами отпущения» запожар в Риме, в котором обвиняли его и его друга Тигеллина. Домициан, по-видимому, не проводил политики широкомасштабного преследования христиан; но предсказание Иоанна вскоре воплотилось в жизнь, поскольку последующие императоры начали репрессии против христиан.

13:8. Антиох Епифан, один из самых ранних кандидатов на роль антихриста (II в. н. э.), подчинил своему влиянию все народы (в этой части мира), которые в его правление стали единым народом (1 Мак. 1:41—43), и требовал поклонения себе, как восточный монарх. Римляне таким же образом объединили вокруг себя значительную часть Древнего мира, и на всем Востоке, где были сильны тенденции поклонения монарху,теперь установился культ императора. Выражение «все живущие на земле» во времена Иоанна означало «цивилизованные» народы, все, что находилось под властью императора (см., напр.: Иудифь 2:7; 6:4; 11:1),хотя всем было известно из легенд, мифов и деловых контактов о народах, живущих за пределами Римской империи, — парфянах, северных варварах. Этот стих указывает на учение о предназначении, которого иудаизм придерживался наряду с учением о свободной воле (древние авторы никогда не усматривали особых противоречий между этими двумя концепциями, хотя мысль о предвидении Бога может разъяснить все; см. коммент. к Рим. 9:19—21). О «книге жизни» (ср.: Дан. 12:1) см. в коммент. к Флп. 4:3.

13:9. См. коммент. ко 2:7.

13:10. Это лексика Иер. 15:2 и 43:11, где Бог обещает истребить большую часть Израиля разными способами, а другую часть отправить в рабство; но суд здесь направлен против всех народов, которые восстали против Бога. Этот суд должен удовлетворить притязания святых мучеников на свое оправдание (Отк. 14:11,12).