Жертвовать по своим возможностям

8:10-12. У коринфян уже было сильное желание помочь иерусалимской церкви (1 Кор. 16:1-3). (Комментаторы отмечают, что фраза «с прошедшего года» может означать события, имевшие место за девять — пятнадцать месяцев до этого.) Поскольку их церковь была более обеспеченной и процветающей, чем другие(8:1,2), они и жертвовать должны были больше, но некоторые считали, что для них это слишком много. Павел, говоря о том, почему они должны продолжать начатое, приводит обычный довод, ссылаясь на Ветхий Завет. Он объясняет преимущество такого сбалансированного подхода в 8:13—15. В Ветхом Завете дары и жертвы обычно приносились по достатку дающего (см., напр.: Лев. 1—4).

8:13. Коринфяне могли возмущаться большим размером пожертвований, которые они должны были отдавать, но не стоит забывать, что Коринф был процветающим городом. В понятие дружбы входит также и утверждение, что «друзья имеют все общее» и они «равны»; это относится и к богатым "покровителям, которые оказывали материальную поддержку своим подопечным. Древние ораторы и писатели подчеркивали «равенство» в той же мере, что и «согласие» (см. коммент. к 5:18,19), и коринфяне должны были помнить, что обращение в веру сделало их «друзьями» других христиан, а это требовало более равномерного распределения материальных благ внутри единого организма церкви, тела Христова.

8:14. Иудейские мудрецы призывали своих читателей помнить во времена своего благоденствия о голоде (Сир. 18:25). Хотя Коринф был процветающим городом, а христиане там, вероятно, не испытывали особыхматериальных трудностей, принцип, на который опирается Павел, аналогичен в некотором роде современному принципу медицинского страхования — если одни нуждаются, то кто-то другой должен обеспечить их нужды. Бог всегда дарует достаточно для обеспечения потребностей тела Христова, но сами христиане обязаны убедиться, «достаточно» ли равномерно происходит распределение этих благ.

8:15. В свете сказанного в 8:14, Павел провозглашает принцип Божественного обеспечения нужд, напоминая о даровании манны в пустыне, — Бог всегда дарует достаточно для удовлетворения потребности каждого, не больше и не меньше (Исх. 16:18).

Посланники для передачи. собранных пожертвований

8:16—18. Здесь Павел рекомендует (3:1) Тита и его товарища.

8:19. Так же как "синагоги по всей Средиземноморской области посылали свой ежегодный налог в Иерусалимский храм через местных представителей, пользовавшихся уважением и доверием собратьев, этот сбор пожертвований тоже надлежало оформить безупречно: посланник для передачи собранных пожертвований должен был быть избран, «назначен», самой церковью. Избрание проводилось путем поднятия рук или (что реже) голосованием с использованием бюллетеней, как это делалось в греческих управленческих структурах.

8:20,21. В культуре, где придавалось большое значение чести, греко-римские авторы непременно подчеркивали, что лидеры и другие покровители, заслуживающие доверия общества, должны быть открытыми и безупречными в нравственном отношении людьми. В иудаизме также подчеркивалось, что сборщики пожертвований должны действовать безупречно, чтобы не допустить никаких обвинений в свой адрес. Ст. 21 перекликается с Прит. 3:4 в переводе "Септуагинты. Этот стих стал крылатым выражением;иудейские учителя подчеркивали необходимость поступать так, чтобы это выглядело добром и перед Богом, и перед людьми.

8:22. Иудейские и греко-римские моралисты рекомендовали проводить проверку потенциальных руководителей еще до того, как они займут более высокий пост. Этот брат (не тот, о котором говорилось в 8:18) уже был проверен в служении.

8:23,24. Как избранные церквами, они были их посланниками, уполномоченными. Они выполняли такую же роль, что и специальные люди, представители местных еврейских общин, выбранные для доставки вИерусалим ежегодного налога на храм. Тит был представителем Павла в одной из групп. Им должны были оказывать гостеприимство, которое предназначалось для Павла и других церквей. По всему древнему Средиземноморью посыльных принимали с почестями. (См. также коммент. к 7:14.)

Похвала авансом

Городские жители обычно были патриотами, и разные города иногда серьезно соперничали между собой. Павел обращается к гражданской гордости, чтобы побудить состоятельных коринфян выполнить свой долг. Коринф был столицей провинции Ахаия, расположенной к югу от Македонии (которая включала в себя Филиппы и Фессалонику). Таким образом, Павел пользуется здесь "риторическими приемами, показывая свое чувство привязанности к ним (хвалясь ими). Если гл. 10—13 являются частью того же самого послания, то у Павла есть некоторые основания и для беспокойства (ср.: 12:16-18).

Сеять и пожинать

9:6. Метафоры, связанные с сельским хозяйством, особенно подчеркивающие связь между севом и жатвой, в древности были широко распространены и даже стали пословицами (ср., напр.: Иов. 4:8; Прит. 11:18; 22:8; Ос. 8:7; 10:12; Сир. 7:3; Цицерон; Аристотель). Здесь в образной форме выражена причинно-следственная связь между севом и урожаем, понятная всем.

9:7. Павел приводит типичное изречение еврейских мудрецов; первая часть этого изречения может быть ссылкой на Исх. 25:2, 35:5,21,22 и Втор. 15:10 (ср.: 1 Пар. 29:6-9; Езд. 2:68), позволяя полагать, что у Павлабыл довольно четкий богословский подход к этому вопросу, основанный на "Ветхом Завете. «Доброхотно дающего любит Бог» — эта фраза из дополнения к Прит. 22:8, которое приводится в "Септуагинте. Радостное,или доброхотное, пожертвование часто упоминается в еврейских текстах по отношению к приношениям в пользу бедных.

9:8. Термин греческих философов «довольство» обычно применялся по отношению к мудрецам, которые были довольны всем, что имели, и во всех обстоятельствах. Хотя в некоторых греческих преданиях подчеркивается, что человек должен быть самодостаточным, большинство греческих мыслителей согласились бы с Павлом, что самодостаточности должно предшествовать удовлетворение основных потребностей личности. Относительно имущества и богатства в древности см. коммент. к 1 Тим. 6:3-10.

9:9. Эта цитата из Пс. 111:9 указывает на поведение праведного. Таким образом, Павел, возможно, говорит, что их награда за посеянное (материальную поддержку бедного) — в их праведности, которую они обретут навек.

9:10. Поскольку коринфяне должны сеять в «правде» («расточать» семя, ст. 9), Павел передает здесь мысль из Ис. 55:10: Он дает «семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест», — показывая, что Бог будет продолжать снабжать их всем, чтобы они могли отдавать другим, а потому и получать большую награду праведности (ст. 9). Павел использует текст из Ис. 55:10 в сочетании с Пс. 111:9 (процитированным в 9:9), выделяя общее ключевое слово или мысль, что было характерно для практики истолкования в иудаизме.

9:11—15. Иудеи верили, что Бог слышит мольбу обездоленных о помощи (Втор. 15:9, 10); читатели Павла вполне осознавали, что их помощь бедным возносит хвалу Богу (2 Кор. 9:11,12; ср.: 1:11) и пойдет на пользусамим коринфянам через молитвы бедных в Иерусалиме (9:14). (Говоря «дар» Божий [ст. 15], Павел, возможно, использует тактический прием, побуждая коринфян сделать пожертвования в пользу бедных вИерусалиме.)

Не так, как оппоненты Павла

Резкая перемена в тоне Павла — от нежной привязанности к собратьям до обращения к своим противникам — побудила многих исследователей предположить, что гл. 10-13 относятся к другому его посланию. Однакоряд исследователей полагают, что Павел получил новую информацию непосредственно перед тем, как приступил к написанию этих строк, или что он специально использовал "диатрибу — резкую отповедь своим оппонентам — в заключительных главах послания.

10:1,2. Обличительное послание Павла (2:4; 7:8; резко обличительные письма предназначались для самых серьезных обстоятельств) вызвало резко негативную реакцию у некоторых членов общины. Правила "риторики требовали, чтобы в письмах была видна та же личность, что и при непосредственном знакомстве. «Кротость и снисхождение Христово» — это, вероятно, намек на высказывание Иисуса, записанное позже уМатфея (Мф. 11:29); это был достойный ответ коринфянам, которые жаловались, что Павел слишком слаб (1 Кор. 2:3); в греческой культуре кротость не считалась добродетелью (термин «кроткий» эквивалентенсовременным выражениям «никчемный человек», «размазня» и др.).

10:3—5. Греческие мудрецы иногда описывали свою борьбу против ложных идей как войну; нечто подобное говорит здесь и Павел. Как и эти мудрецы, Павел объявляет войну ложным идеям. «Помышление» — термин "ораторов или философов; продолжая метафору войны, мысль человека, взятая в плен, может быть соотнесена с понятием «военнопленный». Ср.: Прит. 21:22.

10:6. После окончания войны правители обычно стремились отомстить тем, кто выступал против них (см., напр.: 2 Цар. 12:31). Павел, возможно, имеет в виду, что верующие должны работать еще упорнее, чтобынаверстать время, упущенное в период своего непослушания.

10:7. Озабоченность коринфян своим внешним видом напоминала софистов (учителей риторики), которые большое значение придавали внешним атрибутам, но истинные философы постоянно высмеивали такую позицию (4:16—18). Более состоятельные члены коринфской церкви были страстно увлечены греческой философией; Павел, таким образом, упрекает их, используя их собственные понятия.

10:8. «Власть» и авторитет Павла были предметом обсуждения в 1 Кор. 9:5 (где термин «власть» обычно передается как «право»); некоторые богатые коринфяне были недовольны тем, что он не вписывался в ихпредставления о культурных нормах (имеется в виду, что он, будучи учителем нравственности, работает ремесленником). Ветхозаветные пророки были призваны и созидать, и разрушать (см., напр.: Иер. 1:10), но Павлу поручено лишь назидать коринфян (2 Кор. 12:19; 13:10).

10:9,10. Одно из основных правил древних писем/посланий состояло в том, чтобы написанное письмо адекватно отражало личность человека, как если бы он сам присутствовал среди своих слушателей. Философы, которые обнаруживали несоответствия подобного рода, обычно подвергались словесным нападкам.

Считалось, что «весомые и авторитетные» (KJV) послания писались солидными, респектабельными людьми (римляне высоко ценили добродетель, которую они называли gravitas, «тяжеловесность» — понятие,включавшее в себя строгость и непреклонность); в речи же Павла сквозит недостаточный опыт владения риторическими приемами, а потому он не смог произвести должного впечатления на влиятельных людей.Его непосредственное присутствие тоже не производило большого впечатления, возможно, из-за того, что он не был одет как полагалось философу или (более вероятно) у него не было изысканных жестов, которые считались непременным атрибутом ораторского искусства. Другими словами, Павел писал лучше, чем говорил.

10:11. Философы и иудейские учителя часто прибегали к противопоставлению слов и дел; дела имели больший вес. Даже если Павел был неважным оратором, его слова не расходились с делом.

10:12. «Сравнение» было известным приемом в риторике и литературе; здесь Павел высмеивает своих оппонентов: по своей глупости, они даже вообразить себе не могут, что нельзя сравнивать себя с самим собой. Высокие покровители обычно писали рекомендательные письма своим подопечным из низших слоев общества, но иногда люди были вынуждены восхвалять сами себя; самовосхваление могло приниматься только в весьма ограниченных дозах, но Павел изображает своих оппонентов как людей претенциозных, что в греческой культуре считалось пороком.

Павел прибегает к сарказму, сравнивая себя с такими учителями. По правилам «сравнения», нельзя было сопоставлять вещи несопоставимые; вместе с тем, это оборачивается в пользу Павла в 10:13—18.

10:13—16. Учителя риторики и философии в городах по всему Средиземноморью стремились приобрести себе учеников и брали с них плату за обучение. Самореклама была средством представить себя в выгодномсвете перед другими учителями; Павел использует старый литературный прием иронии и оборачивает саморекламу учителей против них самих, высмеивая саму форму их самовосхваления. Фраза «по мере удела» иногда использовалась для описания разграничения служения; Павел мог также иметь в виду завоевания Римской империи (ср.- 10:3—6).

10:17. О цитате из Иер. 9:23,24 см. в ком-мент, к 1 Кор. 1:26-31.

10:18. Обращаясь к Иер. 9:24, Павел отмечает, что самовосхваление явно неуместно, если только, как здесь, к этому не побуждают определенные обстоятельства (напр., самозащита). Публичные ораторы иногдаприбегали к самовосхвалению, но признавали, что это может быть не уместным, если делать это без чувства меры и без надлежащих на то причин.

Хвастовство лжеапостолов

В отличие от Павла, который принижал себя, чтобы возвысить других (11:7), его оппоненты прибегали к хвастовству. Павел здесь пародирует их, разворачивая целый список своих достоинств, как это было принято в древности при самовосхвалении. В то же время, однако, он рассматривает характер своих оппонентов в свете небесных ценностей, используя другой литературный прием — сатиру (11:16—33).

11:1. В греческой литературе «сумасшествие» (здесь «неразумие) считалось иногда наказанием богов за непомерное высокомерие, отсюда некоторые комментаторы предположили, что коринфские оппоненты обвинили Павла в высокомерии и глупости. Более вероятно, что он просто — как бы признавая себя неразумным — использует это как риторический прием (умение использовать разные стили было частью риторического опыта): именно его оппоненты, а не он, склонны к хвастовству, а потому они, а не он, на самом деле безумны.

11:2. Ревновать народ Божий ревностью Божьей (ср.: Исх. 20:5) должно было рассматриваться как благочестие (ср.: Чис. 25:11). Отцы обычно совершали обручение своих дочерей, и Павел сравнивает коринфскую церковь с дочерью (1 Кор. 4:14,15), которую он обручил с Христом. (Другие комментаторы видят Павла в роли шафера, который представляет невесту, а не отца, совершающего обручение.)

11:3. В некоторых иудейских преданиях 'сатана, скрываясь под маской доброго ангела (ср.: 11:14), совращает Еву и вступает с ней в половые отношения. В свете образа обрученной девы (11:2, возможно, обрученной с Христом, новым Адамом) Павел мог частично иметь в виду и это предание. Но, вероятнее всего, здесь ссылка на Быт. 3, где змей оболыцзет Еву. Павел представляет своих оппонентов как совращающих непорочных обрученных девственниц — преступление, которое по римскому закону каралось ссылкой, а по ветхозаветному закону — смертной казнью (Втор. 22:23—27).

11:4. В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе лжепророки часто изображаются как те, кто претендует на водительство Духом Божьим, но в действительности водимые другим духом. Павел насмехается над тем, что они приняли ложное благовестие (ср. также: 11:19,20), используя древний литературный прием — сатиру.

11:5,6. Риторика высоко ценилась в греко-римском обществе, в том числе и в Коринфе (см. коммент. к 1 Кор. 1:5). Человек, владеющий ею, был образован и достоин быть услышанным. Философы, однако, подчеркивали, что обладают истинными знаниями, в отличие от тех, кто просто говорит красивые слова с целью убедить слушателей, и их идеи тоже оказали влияние на греческое общество; Павел обращается к этой последней модели, защищая себя.

Заявление Павла о том, что он «невежда в слове», не обязательно означает, что он никуда не годный оратор; даже самые лучшие ораторы оставляли в стороне искусные риторические приемы перед аудиторией, которая не могла оценить и понять их. Однако другие, по-видимому, обвиняли его в неумении владеть искусством красноречия. В своих посланиях он продемонстрировал более высокий уровень риторической софистики, чем большинство его современников. Но это стоило ему большого труда, поскольку он не получил начальных знаний и не имел практики в области риторического искусства, в отличие от многих аристократов, и некоторые моменты не давались ему так легко, как другим (см. коммент. к 10:10).

11:7. Полагалось, чтобы учителя получали финансовую поддержку от богатых покровителей, или от своих учеников, или даже прося милостыню, но никогда не зарабатывали на жизнь физическим трудом (1 Кор. 9:6). Оппоненты Павла обращаются к состоятельным коринфским христианам, которых тоже смущает тот факт, что Павел работает как ремесленник; они сами, по крайней мере, достаточно профессиональны, чтобы брать плату. Павел, возможно, избегал платы за свое служение, чтобы не выглядеть обычным софистом, который учит, преследуя лишь корыстные цели, или чтобы не быть зависимым от них. Смирение считалось у иудеев добродетелью, но греки усматривали в нем самоуничижение, считая его присущим только людям самого низкого социального положения.

11:8. Павел принимает на себя низкий статус: он становится служителем для коринфян (в отличие от того, как служат его оппоненты, — 11:15). Получать денежное содержание от одного работодателя, при этом на деле служа другому, считалось, естественно, бесчестным, что и подчеркивает здесь Павел; эти «издержки», по сути, были грабежом, а это даже хуже, чем простой физический труд!

11:9. Покровители могли рассматривать своих подопечных как бремя для себя, они могли быть им в «тягость». Иногда учителям помогали очень богатые покровители, но Павел не находился на содержании коринфской церкви, и в этом отношении он не был подотчетен им.

11:10,12. Хвалиться можно было кем-то, а не самим собой. Так, например, Плутарх допускал самовосхваление, если оно сочеталось с хвалой слушателей, аудитории.

11:13—15. В некоторых иудейских преданиях сатана описывается как принимающий вид ангела или другой облик (напр.,. прекрасной женщины перед раввинами или как нищий перед женой Иова; см. также коммент. к 11:3); в иудаизме сатана назван обманщиком. Хотя Ис. 14 и Иез. 28 в своем контексте не относятся непосредственно к сатане (вопреки устоявшимся ныне представлениям), в значительной части иудейских преданий сатана и другие злые духи предстают как падшие ангелы (см.: Быт. 6:1-3).

Апологетика Павла

11:16—18. Учителя риторики, например Квинтилиан, и моралисты, например "Плутарх, предостерегали своих слушателей от самовосхваления, за исключением крайних случаев, например, защиты или наглядного нравственного урока для других. Хотя некоторые мудрецы считали похвальбу делом вполне достойным, общественное мнение это порицало. В автобиографиях старались избегать излишнего самовосхваления, дабы не раздражать читателя. Оппоненты Павла явно уязвимы с этой точки зрения: они сами показывают, что не обладают мастерством риторики.

11:19,20. Ирония была характерным риторическим приемом. Пощечина или плевок в лицо были тяжелейшим оскорблением (см. коммент. к Мф. 5:39). Некоторые комментаторы усматривают в слове, которое передается как «иметь превосходство, возобладать» или «злоупотреблять» (NASB, N1V; •£ в русской синодальной Библии — «превозноситься»), намек на сексуальное использование, что было страшным оскорблением. Согласно понятиям высшего общества (которые разделяли оппоненты Павла), считалось немыслимым, чтобы человек благородного происхождения, предназначением которого была свобода, мог терпеть состояние раба.

11:21. В том же ироническом ключе (11:19,20) Павел признает свой «стыд» (или бесчестие) — едва ли не самое сильное оскорбление, которое человек может испытать в обществе. Он снова использует риторическийприем «сравнения», насмехаясь над хвастовством апостолов, назначивших самих себя, которые прибыли в Коринф и подрывают его апостольский авторитет.

Хвастовство в страданиях

Знатные люди обычно хвалились своим наследством, своими достижениями и т. д.; но они не могли хвалиться страданиями. Некоторые философы перечисляли свои страдания, выставляя себя в качестве наглядного примера для подражания. (В других контекстах перечень страданий мог указывать на глубокое посвящение себя другому человеку.) Но тот, кто перечисляет свои страдания, хочет похвастаться своей силой,а не слабостью. Павел считает, что не следует хвалиться ценностями грядущего Царства (10:17), смиряя себя для славы Божьей.

11:22. Даже в греко-римском Коринфе церковь признавши свои иудейские корни; и странствующие христиане из иудеев, особенно с палестинскими корнями, могли претендовать на авторитет даже больший авторитета Павла. (Конструкция «вопрос — ответ»: «Они?., и я», по-видимому, в древности служила убедительным аргументом; ср. напр.: Иосиф Флавий, Life 40, §199.)

Термины «израильтяне» и «семя Авраамово» в древнем иудаизме относились ко всем евреям; «евреи» может относиться к палестинским евреям (см. коммент. к Флп. 3:5).

11:23. Термин, переведенный как «служители», может означать и «рабы во Христе», в данном случае высокопоставленные рабы (см. коммент. к Рим. 1:1). О «безумии» см. в коммент. ко 2 Кор. 11:1. Павел начинает хвалить себя по той же причине, по какой коринфяне высказывают ему свой упрек по поводу его низкого статуса ремесленника (см. коммент. 11:7). Некоторые философы хвались тем, что игнорируют экзекуции; иудеи прославляли тех, кто терпел муки за свою веру.

11:24. По иудейскому закону некоторые грехи (напр., нарушение субботы или ложное пророчество) карались побиванием камнями (поскольку иудеи не могли приводить в исполнение такой приговор в этот период из-за запретов, наложенных римским законом, они просто исключали таких людей из израильского общества). Другие, менее тяжкие грехи требовали физического наказания в виде битья хлыстом — тридцать девять ударов (Втор. 25:2,3); такие случаи разбирались судом синагоги, и эта экзекуция проводилась под надзором служащего синагоги. Как и в случае нарушения ритуальных законов, это наказание назначалось только после того, как предупрежденный человек все же продолжал упорствовать в своих грехах.

11:25. Римские граждане не должны были подвергаться битью палками, но начальство иногда смотрело сквозь пальцы на нарушение этих запретов (см. коммент. к Деян. 16:22). О побивании камнями Павла см.: Деян. 14:19. Часто путешествующие морем хорошо осознавали поджидавшие их опасности: кораблекрушения и смерть на море в древности считались самыми страшными видами смерти (отчасти из-за языческой веры в то, что духи погибших в море постоянно стенают, так как не были похоронены должным образом). Поскольку тогда не было спасательных шлюпок или жилетов, жертвы кораблекрушений оставались долгое время в воде и в результате погибали.

11:26. В древности путешествия были особо опасным предприятием; в более поздних иудейских преданиях даже рассказывалось о том, что священники молились и постились в течение двух дней за безопасностьпутешествующих. Реки использовались для передвижения на лодках от побережья до городов, и грабители часто нападали на путешественников, особенно в Малой Азии; Павел может здесь говорить и об опасности перехода через вышедшие из берегов реки. Путникам часто угрожали грабители, особенно в ночное время, поэтому многие путешественники в темное время суток не передвигались. Во времена Павла морских пиратов стало меньше; хотя число разбойных нападений на суше сократилось за время существования Римской империи, они все еще представляли серьезную опасность для путешественников. Но, как не без иронии говорит здесь Павел, самое страшное, по его представлениям, — «в опасностях между лжебратиями».

11:27. Ночное бдение, вероятно, связано с потенциальными опасностями ночного путешествия (служение, конечно, ночью не проводилось, поскольку все, кроме сторожа и участников пирушек, рано ложились спать, а иногда и вообще не ложились, слушая разные истории и беседуя); бессонница сама по себе здесь не исключается (ср.: 11:28,29), но в данном случае маловероятна (но см. ст. 28: она может быть вызвана заботой «о всех церквах»). Во внутренних районах Малой Азии климат был холодным («на стуже»); в сочетании с «наготой», т. е. с нехваткой теплой одежды, это было серьезным испытанием.

11:28. «Забота» Павла о духовном состоянии народа Божьего показывает, что он любил его (11:29,30), беспокоился о нем, как вет-хозаветные пророки были обеспокоены судьбой Израиля. Философы подчеркивали, что человек не должен никогда беспокоиться (см. также: Флп. 4:6), но Павел здесь лишен покоя не из-за себя, он проявляет истинную заботу о «всех церквах» (см. также: 2 Кор. 2:13; 7:5,6; в 1 Кор. 7:32 использовано то же самое слово; 1 Фес. 3:5).

11:29-31. Слова Павла о своей немощи, снова раздражают лидеров коринфской церкви из высших кругов, потому что они усматривают в этом низкое социальное положение. Тот факт, что Павел хвалится своей слабостью, полностью перевернул многие представления его оппонентов.

11:32. Арета IV, правитель Набатеи, области вблизи сирийского Дамаска, возможно, контролировал и сам Дамаск ок. 34—39 гг. н. э. (он умер ок. 39—40 гг.). Даже если он и не был законным правителем Дамаска, тооказывал большое влияние на местное судопроизводство. Поскольку большинство караванных торговых путей проходило с Востока через его царство, это было одно из самых влиятельных и богатых малых царств на Ближнем Востоке.

11:33. «Окно», о котором упоминает Павел, могло находиться в доме, встроенном в городскую стену; таких домов было немало. Павел повторил побег, который был описан вВетхомЗавете(Нав.2:15;ср.: 1 Цар. 19:12). В Деян. 9:25 также упоминается об этом побеге. Вряд ли в те времена это могло считаться героизмом, которым можно было хвастаться, поскольку высокопоставленные люди не смогли оценить трудностей, связанных с противостоянием властям, даже ради имени Христа.

Видения и откровения Павла

12:1. Хотя Павел рассказывал о своем духовном опыте, только когда его вынуждали обстоятельства (см., напр.: 1 Кор. 14:18), вполне очевидно, что он, подобно многим ветхозаветным пророкам, регулярно получал видения и откровения. Некоторые еврейские писатели во времена Павла старательно искали опыта видений — с постом и отказом ото сна. Но нет никаких свидетельств, что Павел искал видений; скорее он был «восхищен» (ст. 2; см. коммент. к Отк. 4:2).

12:2-4. Фраза «назад тому четырнадцать лет», возможно, означает, что события происходили спустя лет десять или около того после обращения Павла. Поскольку более поздние иудейские учителя использовалииногда выражение «один человек», «некто» вместо «вы» или «я», возможно, что и Павел говорит здесь о себе в третьем лице, не желая хвастаться. Некоторые греческие писатели полагали, что человек может описывать свой опыт таким образом, как если бы он произошел с кем-то другим, поскольку из скромности не хочет говорить открыто о себе; аналогичным образом, авторы некоторых еврейских апокалипсисов переносили свои собственные видения на тех героев прошлого, под именами которых они представляли свои сочинения. Стремясь хвалиться только своей слабостью, Павел не хотел слышать хвалу в свой адрес по случаю данных ему лично откровений (ср.: Прит. 27:2).

Греческие авторы, как и еврейские мистики, и авторы апокалипсисов, писали о вознесении души, особенно после смерти. Еврейские авторы иногда описывали свои мистические опыты-видения как «восхищение» на небо. Хотя они имели в виду, что только их души обозревали небеса, этот опыт иногда был таким ярким, что казалось, сам человек во плоти восхищен на небо (Иез. 2:2; 3:14,24; 8:3; 11:1,24). А в некоторых текстах ясно говорилось о телесном восхищении (как, напр.: в 1 Енох.). (В еврейских историях о восхищении иногда указывалось, насколько это опасно — как, напр., в случае четырех раввинов, из которых только один остался целым и невредимым. Но все эти еврейские истории, исключая произведения Филона, либо были написаны под псевдонимом, либо позднее, чем рассказ Павла, а потому точную природу мистического опыта иудеев во времена Павла восстановить трудно.)

Видения, данные Богом, в корне отличаются от практики некоторых магов и чудотворцев, а также от духовного опыта во многих современных культурах, когда душа может выходить из тела и находиться в астральных сферах. Даже Филон, иудейский философ, находившийся под сильным влиянием греческой культуры, рассматривал экстатическое состояние как опыт общения души с Богом, а не просто ее блуждание вокруг земли.

Согласно представлениям иудаизма, «рай», новый Эдем, который противопоставлялся аду (геенне), будет существовать на земле в грядущем, а в нынешнем мире он ограничен небесами. В разных текстахописывается разное число небес (от трех до 365); три и семь встречается чаще всего, и рай, как нередко считали, располагался на одном из этих небес. «Третье небо» у Павла, который полагал, что есть всего три неба, возможно, указывает на существование рая именно там. (Атмосфера, вероятно, рассматривалась как «самое нижнее небо».) Многие греческие читатели верили, что чистая душа может вознестись на самое высокое небо после смерти, так чго коринфские христиане, вероятно, воспринимали слова Павла с пониманием.

У греков в культах мистерий запрещалось пересказывать откровения богов; некоторые еврейские авторы, например, "Иосиф Флавий и Филон, связывали это описание с высшей мудростью Бога или божественным именем.

12:5,6. Использование фразы «я мог бы сказать это, но не буду» было одним из обычных риторических приемов; Павел тоже использует здесь этот прием (а также в Флм. 19). Если его оппоненты хвастались своими видениями, то Павел здесь превосходит их, хотя удерживается от свойственного им бахвальства.

12:7,8. Слово «плоть» здесь не указывает на физическое недомогание (в отличие от Гал. 4:13), как часто полагают. У Павла может быть напоминание на «терны в боку» Израиля, на хананеев, в земле которых Богоставил Израиль, уберегая израильтян от гордыни и самовосхваления (Чис. 33:55; Суд. 2:3; ср.: Нав. 23:13; Иез. 28:24). Богословы спорят по поводу «жала» во плоти Павла, но в данном контексте и с учетом«нанесения ударов» ему со стороны сатаны (так в KJV, NASB передается слово «удручать») в этом стихе (ср.: 1 Кор. 4:11) речь может идти о постоянных преследованиях Павла; или выражение «ангел сатаны» может быть насмешкой над его оппонентами (11:14,15). Согласно Ветхому Завету и представлениям, свойственным еврейскому мышлению, Бог здесь выступает как Верховный владыка над сатаной и его ангелами.

12:8—10. Философы говорили о самодостаточности, имея в виду либо преодоление трудностей, либо отсутствие испытаний как таковых. Павел же здесь говорит совершенно о другом: для обеспечения его потребностей в силе достаточно Божественной благодати. В язычестве божественная сила выявлялась, в частности, в сотворении чудес; для Павла же именно сила Божья помогает немощному выдержать испытания. В рассказах о чудесах в языческих храмах часто говорилось, что они совершались в ответ напросьбу, как и в случае с Павлом (ст. 8), но завершались явлением божества, которое Должно было исцелить человека. Хотя Павел совершил много чудес (12:12), он не превозносился ими, как, возможно, его оппоненты хвастались своими откровениями; вместо этого он хвалился своей слабостью.

Заключительная ирония Павла

12:11. Многие древние авторы писали о том, что хвалиться можно только в крайних случаях, когда к тому вынуждают обстоятельства, особенно если речь идет о самозащите. Философы обычно рассматривали публичных ораторов как «ничто», и, вероятно, некто заимствовал у них этот термин, отнеся его к Павлу.

12:12. Призыв к читателям лично убедиться в том, что это действительно так, был одним из способов отклонить их обвинения в простом бахвальстве (как поступал, напр., древний афинский оратор Исократ).

12:13. Состоятельные люди в коринфской церкви хотели иметь апостола, которым они могли бы гордиться, — согласно своим представлениям о нравственном наставнике. Таким образом, они хотели, чтобы Павел оставил свою непрестижную, с их точки зрения, работу и принял бы их материальную поддержку, оставаясь полностью на их обеспечении, как клиент (см.: 1 Кор. 9). Павел не хотел быть обязанным и играть роль марионетки, получая материальную поддержку от партии состоятельных людей в церкви (см. ситуацию, описанную во введении к 1 Кор.); он отвечает иронически: «Простите мне...»

12:14,15. Состоятельные коринфяне хотели быть ""покровителями Павла (12:13); Павел же напоминает им, что он их отец (1 Кор. 4:15). Таким образом, он ставит все на свои места; он отказывается от их поддержки не потому, что был несведущ в социальных проблемах: Павел показывает, что они зависят от него, а не наоборот. (Если отец-римлянин объявлял ребенка своим сыном, то он должен был воспитывать и содержать его до совершеннолетия, а после его женитьбы — помочь молодым встать на ноги. Клиенты и дети, по римскому закону, были зависимыми личностями.)

12:16—18. Те же самые люди, которые критиковали Павла за то, что он отказался от их поддержки, очевидно, могли аналогичным образом воспринимать и аргументы его оппонентов против предпринятого Павлом сбора пожертвований для бедных в Иерусалиме (гл. 8, 9). В завершение рассуждений Павла его просьба о сборе пожертвований для бедных, возможно, стала одним из главных обвинений его оппонентов, дескать, этот Павел не принимает вашу материальную поддержку, когда это социально оправдано, а теперь он хочет собрать средства для тех, кого вы вообще не знаете!

Тревоги и надежды Павла

Павел, который выделялся среди них своей слабостью, теперь проявляет силу (13:3).

12:19. «Апология», или оправдание, — защитительная речь — обычна в литературе, но Павел, проводя свою защиту в ироничном ключе и демонстрируя риторические приемы, руководствуется только любовью,которую он испытывает к коринфянам, и не ставит своей целью самозащиту.

12:20. Одной из самых излюбленных тем у греко-римских моралистов была «гармония». Они обычно резко выступали против споров, зависти, раздоров и др. Древние писатели также осуждали гнев. Коринфяне,возможно, не могли защитить свое поведение, даже опираясь на свойственные их культуре этические нормы.

12:21. Влиятельные члены коринфской церкви презирали смирение, как и большинство их языческих коллег; но если их заботило то, что Павел был слишком смирен перед ними (11:7), их жалкое духовноесостояние (12:20) побуждало их еще больше уязвить и унизить его. Итак, им было чем похвастаться самим (9:3)!

13:1,2. Закон Моисея (Втор. 17:6; 19:15) и все последующие иудейские (и христианские — Мф. 18:16; 1 Тим.519) законы требовали, чтобы всякое дело в процессе разбирательства было удостоверено показаниями не менее двух свидетелей. Павел рассматривает свое следующее посещение Коринфа в свете разбирательства прежних дел (ср.: 1 Кор. 6:3,4) и обещает им быть строгим с ними.

13:3,4. Павел, вероятно, фразой «Христос ли говорит во мне» хочет подчеркнуть свой пророческий дар, поскольку, согласно иудаизму, Бог говорит через пророков. Павел часто привлекает внимание коринфян ксиле Божьей, которая проявляется через немощь креста (1 Кор. 1:18 — 2:8): коринфские христиане, как это было принято и в языческой культуре, ценили силу риторики и чудотворения, которая фокусировала внимание на ораторах и чудотворцах, а не на верховенстве Бога.

Истинная сила и слабость

13:5,6. Философы часто призывали к самооценке или к испытаниям. Павел, который возвещал истинное Евангелие, имел в себе Христа (13:3,4), но коринфяне должны решить, присутствует ли в них Христос; еслиХристос в них, тогда Он, конечно, и в Павле, их духовном отце.

13:7—9. Философы обычно утверждали, что их не заботит мнение других; но многие считали, что это мнение следует принимать во внимание, причем не ради самих себя, а ради тех, кого они хотят сделать приверженцами своих философских идей. Павел не заботится о том, что думают о нем другие, но хочет назидать своих друзей.

13:10. Об авторитете Павла в это