Павел откладывает свой визит в Коринф, щадя их

Причина, по которой Павел изменил свои намерения прибыть в Коринф и послал туда только Тита со своим посланием, состоит в том, что он хотел пощадить их (см.: 1 Кор. 4:21).

1:23,24. Занимавшие высокое положение на социальной лестнице часто достаточно высокомерно обращались с теми, кто стоял на более низкой социальной ступени, ожидая восхваления собственной персоны или даже низкопоклонства. В отличие от них (а также своих оппонентов из гл. 10—13), Павелрассматривает обращенных им в веру как своих сотрудников.

2:1-4. Павел в 1 Кор. 5:1-5 рекомендует применить суровое наказание к обидчику. Богословы спорят, о том же ли человеке идет речь здесь, что и в 1 Кор. 5:1-5. Известно, что Павел написал письмо после 1 Кор., гдепопросил коринфян наказать этого человека (это письмо он послал с Титом), однако письмо, вероятно, затерялось. (Некоторые исследователи думают, что это обличительное, резкое письмо, написанное между 1 Кор. и 2 Кор., представлено во 2 Кор. 10—13, что эти главы некогда и были отдельным посланием. Данный отрывок никак не указывает на обидчика, однако именно поэтому более вероятно, что промежуточное послание было просто утеряно.)

2:5—7. Под «многими» здесь, несомненно, имеется в виду сообщество верующих (как в Свитках Мертвого моря). Иудейская партия фарисеев также подчеркивала необходимость возвращения в общину раскаявшихся обидчиков. Отдельные группы, описанные, например, в Свитках Мертвого моря, однако, требовали определенного времени, после которого можно было вернуть в общину раскаявшегося грешника, а римский и греческий законы предполагали вынесение определенного приговора в данном случае. Коринфские христиане, таким образом, могли находиться в недоумении, не зная, как им поступить с тем человеком, который раскаялся в своем грехе.

2:8. Термин «подтвердить» (•(! в русской синодальной Библии — «оказать») использовался в юридических документах, подтверждающих вердикт, решение суда; здесь коринфяне должны были вместо этого подтвердить свою любовь.

2:9-11. Одно из фундаментальных представлений иудаизма состояло в том, что сатана был обманщиком и мог приходить под разными личинами.

2:12. Но Павел узнал хорошие новости о том, что они смягчились сердцем, и о покаянии этого человека от Тита (2:12,13; 7:5—16). Троада — это александрийская Троада, порт в Азии, откуда морем можно было попастьв Македонию, а оттуда по суше или морем — в Коринф. Выражение «отверста была дверь» означает свободу служения (см. ком-мент, к 1 Кор. 16:9); Павел довольно долгое время находился в Троаде и оставил там часть своих вещей (2 Тим. 4:13).

2:13. Павел и Тит по договоренности должны были встретиться в одной из церквей на пути своего следования — как обычно иудеи во время путешествия находили своих собратьев через местные общины.

Свидетели победы Христовой

Отступления были характерны для древних писем. Павел начинает здесь отступление, защищая честность и искренность своего служения (обычная тема греко-римских моралистов); эта тема продолжается до 7:4.

Точка зрения, что 2:14 - 7:4 представляет собой не отступление, а самостоятельное послание, вставленное в середину другого послания Павла, вряд ли правомерна, поскольку первые копии были на Свитках (кодексы появились позднее), которые не допускали вставок. Данный раздел скорее свидетельствует о том, что это отступление, а не самостоятельное письмо.

2:14—16. Римские завоеватели вели своих посрамленных пленников в «триумфальном шествии». Христос одержал победу и теперь ведет верующих в него как пленников (этот образ аналогичен понятию «рабов Христовых»); ср.: Пс. 67:19, который цитируется в Еф. 4:8. По указу римского сената, обычно перед началом триумфальных процессий выражалась публичная благодарность победителям, а побежденные подвергались всяческому унижению. Но Павел прославляет в этом образе христиан как пленников Христа (ср.: 1 Кор. 4:9 и др.), и благодарность возносит сам пленник!

В "ветхозаветную эпоху во время жертвоприношений повсюду курился фимиам, чтобы заглушить запах горящей плоти жертвенных животных — это можно сравнить с фимиамом во время римских триумфальных процессий. (В Сир. 24:15 описывается Премудрость как приятное благоухание; Павел и его собратья были свидетелями Иисуса Христа, игравшего здесь роль, предназначенную Премудрости, но маловероятно, что Павел ссылается на эту книгу.) В Ветхом Завете описываются прецеденты, указывающие на то, что человек осознает свою ничтожность (Исх. 3:11) и величие Бога (Исх. 3:14; ср.: 2 Кор. 3:5).

2:17. Профессиональных ораторов издавна обвиняли в том, что они могли искажать истину во имя достижения собственной цели (как купец, который продает недоброкачественный товар, чтобы не потерять доход). Философов в определенных кругах тоже обвиняли в этом, поскольку большинство людей ориентировались в жизни на их учение или, как в случае с киниками, на общественную благотворительность. В обществе странствующих учителей и святых часто воспринимали как шарлатанов, и для этого, несомненно, были реальные основания. Поэтому многие философы и добродетельные люди ощущали потребность отвергнуть подобного рода обвинения, как и поступает здесь Павел.

Самодостаточность от Бога

3:1. Еврейские путешественники часто брали с собой рекомендательные письма, которые должны были убедить хозяина, что гостю можно доверять и что ему необходимо предоставить временный кров. В греко-римском обществе богатые "покровители могли давать рекомендательные письма своим подопечным; такие рекомендации обычно были более весомыми, чем собственные заявления человека. Каждый, кому доверяли, мог написать другому рекомендательное письмо (Деян. 15:25—27; 18:27; 1 Кор. 16:3), которое одновременно могло наделять посланца и определенными полномочиями (Деян. 9:2). Самовосхваление тоже считалось вполне допустимым — в случае необходимости защитить себя или разъяснить какие-то моменты (см. коммент. к 5:12).

3:2,3. Первый "закон был написан перстом Божьим на каменных скрижалях (Исх. 31:18; Втор. 5:22), но пророки предрекали дарование закона (Ис. 2:3), который будет записан в сердце (Иер. 31:31-34), как это и предусматривалось всегда (Втор. 30:6,11—14). Иезекииль предсказывал, что Бог удалит каменное сердце человека и напишет Своим "Духом слово Свое на его плотяном сердце (Иез. 11:19,20; 36:26,27). "Ветхозаветные пророки апеллировали к своему божественному призванию, а некоторые греческиефилософы в стремлении отделить себя от шарлатанов (2:17) также претендовали на божественное, а не на человеческое предназначение.

3:4,5. Иудеи за пределами Палестины иногда говорили о Боге как о самодостаточной Личности (ср.: 2:16).

3:6. В греко-римском праве исследователи различали букву и дух закона. Возможно, здесь важнее то, что иудейские учителя иногда скрупулезно рассматривали даже каждую букву закона; буква сама по себе, таким образом, была отражением закона, она «убивала» просто вынесением смертного приговора виновному в нарушении моральных норм. Дух, однако, записывал нравственный закон в сердцах народа Божьего посредством дара Божественной благодати (Иез. 36:26,27).

Слава двух заветов

В Римской империи практически все знали, что Моисей был выдающимся вождем еврейского народа; многие видели в нем «божественного человека», одного из героев древности, наделенного особой силой отБога. Но слава, явленная во Христе, гораздо величественнее, хотя и выражена не столь эффектно, чем та, которая была открыта Моисею; таким образом, в определенном смысле апостолы, и Павел в их числе, выше Моисея. Здесь Павел отвечает на критику (возникшую, возможно, под действием его высокомерных оппонентов, см.: 11:13); Павел даже больше Моисея — но только в силу того, что он провозглашает Весть более важную, чем Моисей; его же оппоненты взывали к Моисею, стремясь утвердить свой авторитет (ср.: 11:22).

3:7. Когда Моисей вернулся, восприняв славу Божью, то лицо его излучало такое сияние, что многие испугались (Исх. 34:29,30, 35). В иудейских кругах столь широко было известно это "повествование, что читатели Павла, вероятно, не раз слышали и другие толкования этой истории, хотя могли познакомиться с ней и просто из перевода Книги Исход в "Септуагинте.

3:8. Пророки сравнивали новый завет со старым (Иер. 31:31-34) и говорили о Духе и об этом внутреннем законе, который стал идеалом (Иез. 36:26,27). Таким образом, никто не мог отрицать, что Дух Божий в сердце человека лучше закона, записанного на Свитке, который можно видеть только глазами.

3:9—11. Аргументы Павла здесь приводятся им с позиции иудейского принципа qal vahomer, «насколько же более»: если дарование закона на каменных скрижалях было явлено в великой славе, то сколь более величественным и грандиозным будет дарование закона Духа?

3:12. В данном разделе послания Павел продолжает разъяснять свою позицию (4:1,16). Моралисты и другие учителя обычно использовали слово дерзновение для описания твердой убежденности и ревностногослужения, здесь же речь идет также и о решительности; тем самым они подтверждали, что не используют лесть, как демагоги, которые ищут себе всенародного признания и не заботятся о массах.

3:13. Слава Моисея должна была быть сокрыта (в отличие от прямых и решительных речей Павла, ст. 12) и со временем исчезнуть (в отличие от славы послания Павла, которое раскрывалось через Дух, сошедший свыше, дабы пребывать в сердцах верующих). Иудеи-мужчины во времена Павла покрывали свои головы, если они испытывали стыд или были в трауре.

3:14. Закон Моисеев регулярно читали в "синагоге вслух. Только в Новом Завете, во Христе, слава могла раскрываться непосредственно, когда она становилась сутью человека. В иудаизме грядущее сошествие Духа (в отличие от недостаточного проявления Духа в современном мире) было одной из фундаментальных концепций.

3:15,16. Павел говорит, что полнота славы, присутствующей в законе, никогда не может быть явлена в людях (человеческая природа осталась неизменной со времен Моисея) до тех пор, пока человек не обратится к Христу (3:14,16) и пока этот закон не будет записан у него в сердце (Иер. 31:31-34). Так, Моисей, который находился в тесных отношениях с Богом, не нуждался в покрывале (Исх. 34:34).

3:17. Используя традиционный метод истолкования, принятый в иудаизме, Павел показывает соответствие между личностями, названными в момент первого дарования закона, и теми, которые связаны с новым заветом: «Господь» в тексте о Моисее, соответствует «Духу» сегодня.

3:18. У греков есть много историй о метаморфозах (преобразовании людей), но греческие философы говорили о трансформации в божественный образ через созерцание божественных вещей. В Свитках Мертвого моря говорится о праведном, который отражает божественное великолепие. Павел мог бы обращаться к своим читателям через такие знакомые им в своей культуре образы (за минусом обожествления), но в основе его образного представления — просто отражение Моисеем славы Божьей, как это и видно из контекста. Находящиеся под действием нового договора-завета несут в себе славу Божью даже в большей степени, чем Моисей (Исх. 33:20); итак, они, подобно Моисею, преобразуются, чтобы отражать славу Божью через Его Дух. О зеркале см. в коммент. к 1 Кор. 13:12.