Глава 4. Монах Иларион и его книга «На горах Кавказа» и афонская смута

Итак, приступим к рассмотрению и анализу книги монаха Илариона «На горах Кавказа», то есть к самой главной и интересной части нашей работы.

В миру схимонах Илариона звали Д.И. Домрачев. Родился он в Вятской губернии около 1845 года. Вообще о жизни в миру схимонаха Илариона почти ничего неизвестно. Известно, что после двадцатипятилетнего пребывания на Афоне, схимонах Иларион возжелал пустыннического уединения в неприступных горах и для этого отправился на Кавказ.

Он был приписан к Ново-Афонскому монастырю, но пробыв там некоторое время, уходил в горы. Его духовное начальство несколько раз возвращало в монастырь, но желание старца Иларион предаваться безмолвному созерцанию брало верх. И с ним в пустыню уходили лучшие монахи и послушники монастыря, что и вызывало преследование духовного начальства против старца Илариона. Но он никого не звал с собой, а наоборот, желавших следовать за ним, увещевал оставаться в монастыре и подвизаться в послушании, как самом легком и безопасном пути к спасению.

Книга «На горах Кавказа» была впервые издана в 1907 году на средства великомученицы Княгини Елисаветы по благословению и рекомендации св. Варсонофия Оптинского. С одобрения цензурного комитета она переиздавалась два раза в 1910 и 1912 годах.

Рассмотрим, из каких тем состоит книга «На горах Кавказа».

Первая часть книги содержит описание бесед со старцем Дисидерием, монахом с которым познакомился схимонах Иларион путешествуя по горам Кавказа. При чем вначале схимонах Иларион повествует о встрече со старцем Дисидерием, о беседах с ним и о его кончине. И здесь же излагается само учение старца Дисидерия о молитве Иисусовой. При этом автор схимонах Иларион делает свои вставки и пояснения, дополняющие мысли старца Дисидора. При этом все эти серьезные беседы и темы как бы разбавлены и вплетаются в текст описания красоты кавказской природы. Вторая часть содержит пересказ отдельных эпизодов из Евангелия. И завершает книгу подборка писем схимонаха Илариона. Хотя структура написание книги непоследовательна и хаотична, но при этом книга читается легко и увлекательно.

Рассматривать мы будем только первую часть книги, и только те её главы, которые касаются возникшей имяславской проблемы.

Итак, начнем анализ учения схимонаха Илариона об имени Божием, которое и стало главной причиной, разгоревшихся споров по поводу книги «На горах Кавказа».

Основной упор схимонах Иларион делает на мысль о том, что Бог полностью присутствует в Своем священном Имени: « В имени Божием присутствует Сам Бог – всем Своим существом и (всеми) Своими бесконечными свойствами»[68].

Так же как и свт. Димитрий Ростовский, схимонах Иларион считает, что имя Господа Иисус от вечности хранилось в предвечном совете Святой Троицы: «Итак Святейшее имя Иисус, принесенное Архангелом Гавриилом на землю, как имя Бога Слова, сохранялось от вечности в тайне Троичного Божества. В вечности на небесах Единый Бог: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый. И если там пребывало имя «Иисус», то стало быть оно и есть Бог, потому что там ничто тварное быть не может»[69].

Спасение, по мнению схимонаха Илариона заключается в соединении с Господом, а для этого он считает необходимым соблюдать три вещи: «Вечная жизнь всегда была и есть в Сыне Божием. Для того, чтобы быть ее участником, необходимо соединиться своею душою с Источником ее – Сыном Божиим. Во-первых, верою в Него, яко своего Спасителя, Сына Божия и Бога и таинствами святой Церкви; во-вторых, принятием, и, лишь по силам, исполнением Его Евангельского учения. Потом достойным приобщением Его Пречистого Тела и Святейшей Крови – в таинстве Евхаристии. Затем, чтоб всезиждительное имя Его, Божеству сопричастное, всегда носить во устах своих, во уме же и сердце, присно глаголя: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»[70].

Так как схимонах Иларион был из простецов-монахов и не имел должного богословского образования, он обращался за советом и рецензией на свою книгу к маститым старцам и иерархам.

Так как если бы автор написал свою книгу в виде своих размышлений, как простого монаха аскета, то, конечно, никто бы так строго и не анализировал его творение. И, конечно, не возникли бы такие жаркие споры по поводу этой книги. Но схимонах Иларион утверждал, что в его книге содержится догмат «Имя Божие есть Сам Бог.», при этом ссылаясь на св. праведного Иоанна Крондштадтского и его такую же формулировку. Но стоит здесь напомнить, что мы уже упоминали выше в нашей работе, что св. Иоанн Кронштадтский не считал имя Божие сущностью Божией, он видел в имени Божием присутствие энергии Божией так же как и свт. Григорий Палама. И свою прочувствованную и вынесенную из длительных богослужений и молитв, формулировку своих ощущений не называл догматом, эта формулировка у о. Иоанна Крондштадтского являлась богословским выражение духовного опыта, приобретенного им в молитве и совершении церковных таинств.

Вот, что по этому поводу пишет патриарх Сергий (Страгородский): «Всякий подвижник в своих речах и писаниях пытается выразить свои внутренние переживания и притом насколько вообще достижимо это человеческому слову. Вот почему ни отец Иоанн (Кронштадтский), ни кто другой и в мыслях не имели выдавать свое описание за логически выведенную формулу, да еще обязательную для Церкви»[71].

В 1908 году о. Иларион и обратился к духовнику Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне иеросхимонаху Агафодору с просьбой просмотреть его сочинение «Положение догмата, сделанное нами, важное, необычное, чрезвычайное и в таком виде, как мы его поставили, не встречается нигде, кроме как только у отца Иоанна Кронштадтского. И когда были в Глинской пустыни, и там не встретили ни в ком подтверждения своему мнению, а еще два бывших так академика восстали сему решительным противоречием»[72].

Вот какое мнение по этому поводу выражает о. Петр (Пиголь) в своей книге «Афонская трагедия»: «Как видно из слов самого отца Илариона,он, предлагая новое догматическое учение, руководствовался только своими сердечными чувствами. Испрашивая советов у многих, он не прислушивался к ним, потому что они его не удовлетворяли. Что же это, как не гордость, самообольщение, грубая прелесть? Где проявляется самомнение, так появляется лазейка для гордости. Так вместе с добрым семенем – учением о молитве Иисусовой – были посеяны и плевелы»[73].