Квалификация человека и система сословий

 

2.1. Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация — это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности. Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто‑то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять ее так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру.

 

2.2. Способности или качества бывают врожденными и приобретенными. Существует три периода жизни: период ученичества, работа и отход от дел или уход на пенсию. Во время периода обучения человек читает книги, общается с другими, смотрит, как они работают, и перенимает их опыт. Основные наклонности, которые он обнаружит в это время, представляют собой проявление его врожденных качеств. Считается, что круг общения, уровень знаний и культуры человека зависят от семьи, в которой он родился и вырос, но зачастую дети обладают совершенно иной натурой, нежели их родители. Таким образом, совокупность качеств человека после того, как он прошел обучение, но еще не начал работать — и есть его естество.

Четыре типа характера:

· Природа брахмана. Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняется Господу.

· Природой кшатрия. Те, кому присуща доблесть, сила, решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость, готовность оказать защиту и способность руководить.

· Природа вайши. Те, кто склонен к сельскому хозяйству, разведению коров и торговле.

· Природа шудры это те, кто зарабатывает на жизнь служением другим.

 

Антьяджами именуются люди, лишенные сословия. Это категория людей, которыене знают, что хорошо, а что плохо. Они лишены добропорядочности, сварливы, крайне эгоистичны, думают только о пище и не соблюдают никаких законов вступления в брак. До тех пор, пока человек не избавится от этих низменных черт характера, его истинная духовная природа не может проявиться.

Иначе говоря, только члены четырех сословий могут считаться людьми. Природа наделяет человека определенными качествами, и в соответствии с этими качествами он должен выполнять те или иные обязанности и заниматься той или иной деятельностью. Когда наклонности человека проявились в полной мере, изменить их очень трудно. Поэтому каждый должен работать и поклоняться Богу сообразно своей природе.

Почему люди должны выполнять свои обязанности? В чём долг женщин?

Обязанности сословий:

· Вобязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси.

· Долг кшатриев вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношения.

· Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю.

· В обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям.

Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности.

Что же касается женщин, то их священным долгом является служение мужу и духовному учителю.

Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах.

 

Уклады жизни

 

3.1 Слово ашрам переводится с санскрита как «прибежище, обитель» и т.д. Истинное вечное прибежище можно найти только под сенью лотосных стоп Господа. И ашрам – это место, где человек находит это прибежище.

 

«Ашрам - это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит - домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов…». ШБ 1.7.2 комментарии ШП

Таким образом, если человек следует правилам ашрама-дхармы, он обретает прибежище под сенью лотосных стоп Господа и, вместе с тем, удовлетворяет свои потребности.

Как правило, чувство незащищённости возникает у людей тогда, когда они, сосредоточившись на удовлетворении своих желаний, пренебрегают правилами жизни в предписанных им ашрамах.

И хотя внешне жизнь в различных ашрамах может отличаться, тем не менее, фактором, общим для всех этих укладов жизни является духовное совершенствование.

В зависимости от своего ашрама человек занимается той или иной деятельностью, которые проистекают из его натуры. Поскольку варны и ашрамы неразрывно связаны друг с другом, соответствующие им обязанности вместе называют варнашрама‑дхармой.

Существует четыре ашрама:

1. брахмачарья,

2. грихастха,

3. ванапрастха

4. санньяса.

 

1.Соблюдать брахмачарью разрешается тем, кто обладает природой брахмана. Брахмачари должен укрощать ум, вести себя кротко и смиренно, терпеливо переносить любые неудобства и жить в гурукуле (храме) до завершения периода обучения. Затем, он может с его разрешения духовного учителя жениться.

2. Грихастха‑ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари. Кшатрии — вернувшись из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста.

Поскольку странствующие санньяси и брахмачари зависят от щедрости семейных людей, грихастха‑ашрам считается лучшим из всех укладов жизни.

3. Достигнув преклонного возраста, мужчине нужно оставить жену на попечение сына и принять ванапрастху. Стать ванапрастхой могут представители любого сословия.

4. Последним, укладом жизни является санньяса. Санньяси всегда погружен в медитацию на Господа. Принимать санньясу разрешается только брахманам.

 

Что касается людей слабых в умственном или физическом отношении (инвалидов, детей и стариков), то они не относятся ни к одному из ашрамов. Поскольку они полностью зависят от других ашрамов, им необходимо помогать, насколько это возможно.

 

3.2. Для женщин предназначен только грихастха‑ и ванапрастха‑ашрам. Хотя некоторые особо одаренные женщины, глубоко постигшие священные писания и усмирившие свои чувства, могут дать обет брахмачарьи или санньясы, это скорее исключение, чем правило, поскольку тело женщины, а также ее вера и разум от природы не очень сильны.

По сути, семейный уклад жизни является единственным ашрамом, так как три остальных ашрама зависят от него. Большинство людей живет в семье. Лишь самые достойные становятся брахмачари, ванапрастхами и санньяси, но они составляют меньшинство. Без деления людей на ашрамы общественное самосознание не может быть совершенным.

 

«Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Бг. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни… Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением… Деление на варны - это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма - ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы - пробудить в человеке знание и развить в нем отрешённость…». Шримад-Бхагаватам 1.9.26, комментарий Шрилы Прабхупады

 

Повседневные обязанности

 

4.1. Правила, определяющие повседневные обязанности человека, связаны:

· с телом

· умом,

· поведением в обществе

· загробной жизнью.

 

Правила, относящиеся к телу, предписывают вставать рано утром, совершать гигиенические процедуры, заниматься надлежащей деятельностью, питаться в установленное время, есть здоровую и питательную пищу, пить чистую воду, гулять на свежем воздухе, носить чистую одежду и спать не более восьми часов в сутки. Все это нужно делать каждый день.

Для умственного развития необходимо ежедневно изучать различные науки, такие, как география, астрономия, история, арифметика и геометрия, химия, физика, медицина, литература и философия, а также заниматься медитацией и планировать свою повседневную деятельность.

Кроме того, следует зарабатывать на жизнь честным трудом, воспитывать детей и трудиться на благо всех и каждого.

А для того чтобы обеспечить себе счастливую жизнь после смерти, надо каждый день на восходе солнца, в полдень и на закате совершать особые ритуалы.

 

Эти и другие повседневные обязанности называются нитья‑кармой. Помимо них есть обязанности, которые выполняют с периодичностью в две недели, месяц, полгода, год или от случая к случаю. Они носят название наймиттика‑кармы. Какие бы обязанности ни выполнял семьянин, он должен всегда избегать греховных поступков и заниматься деятельностью, приносящей благо ему самому и другим.

 

4.2. Выше была описана благочестивая деятельность, а ниже перечислены основные виды греха:

Основные виды греха.

1) насилие,

2) жестокость,

3) двуличие,

4) иллюзия,

5) обман,

6) неуважение к старшим,

7) вожделение,

8) эгоизм,

9) осквернение,

10) неподобающее поведение

11) действия, приводящие к разрушению.

 

«Воровство, насилие, ложь, лицемерие, похоть, гнев, иллюзия, гордыня, вздорность, враждебность, безверие, зависть и опасности, связанные с женщинами, азартными играми и одурманивающими средствами — таковы 15 пороков, которым подвержены те, кто стремится к обогащению. Хотя эти пороки губительны, люди ошибочно приписывают им большую ценность. Поэтому человек, который стремится обрести истинное благо, должен избегать нежелательного материального богатства». ШБ 11.23.18—11.23.19

 

1) Три вида насилия:

· насилие по отношению к людям,

· насилие по отношению к животным

· насилие по отношению богам.

Убийство живых существ является насилием и проистекает из ненависти. Привязанность к чему‑либо именуется рагой, а неприязнь носит название двеши. Дозволенная привязанность считается добродетелью (пуньей), а недозволенная привязанность представляет собой проявление вожделения. Противоположностью привязанности является неприязнь. Дозволенная неприязнь относится к числу добродетелей, а недопустимая неприязнь считается грехом, поскольку порождает насилие и ненависть. Все члены общества должны относиться друг к другу с любовью и уважением. Лишь отъявленные грешники испытывают к другим ненависть и прибегают к насилию. Поскольку насилие представляет собой серьезное нарушение религиозных заповедей, его необходимо избегать. Насилие по отношению к людям является тяжким прегрешением. Тяжесть его зависит от положения человека, ставшего жертвой насилия. Наибольшего наказания заслуживает тот, кто применяет насилие к брахманам, родителям или другим родственникам, женщинам, вайшнавам или духовному наставнику.

Не меньшим грехом является убийство животных. Те, кто убивает животных из эгоистических соображений, чтобы насладиться их плотью, находятся во власти низших инстинктов. Пока люди не прекратят убивать животных, их человеческие качества никогда не проявятся в полной мере.

Насилие по отношению к богам также является тяжким прегрешением. Жители разных стран соблюдают разные религиозные обряды, призванные постепенно подвести человека к поклонению Верховному Господу. Но находятся невежественные фанатики, которые считают свой метод поклонения самым лучшим и отвергают все прочие методы. Они не упускают случая разрушить храм иноверцев или изваяния в нем. Поскольку Бог един для всех, оскверняя чужой храм, эти фанатики совершают большой грех. Добропорядочные люди должны тщательно избегать таких диких и противозаконных поступков.

2) Жестокость может быть направлена на людей или на животных. Тот, кто жестоко обращается с окружающими, наносит величайший вред всему обществу. Если в обществе отсутствует такая добродетель, как милосердие, в нем неизбежно будет царить жестокость. Поэтому тот, кто предрасположен к жестокости, должен стараться постепенно избавиться от нее и проявлять к другим милосердие.

Что касается жестокости по отношению к животным, то некоторые распространенные в наши дни низшие религии поощряют ее. Ни один сострадательный человек не может без содрогания смотреть, как безжалостно погонщики обращаются с запряженными в повозку лошадьми и волами. Подобная жестокость к животным недопустима.

3) Двуличие -еще один вид греха. Если человек в силу привычки или из корыстных соображений ведет себя с другими неискренне, такое поведение называется двуличным. Крайняя форма двуличия — жестокость. Того, кто сильно привязан к неискренности, называют лицемером.

 

4 ) Иллюзия

Существуют четыре причины, по которым человек оказывается во власти иллюзии:

1. употребление одурманивающих веществ,

2. неспособность противостоять шести внутренним врагам,

3. безбожие,

4. леность.

1. Невозможно оценить зло, которое причиняют миру одурманивающие вещества. Поистине, они являются причиной всех пороков. К одурманивающим веществам относятся алкоголь, марихуана, опиум, табак и орехи бетеля.

2. Шесть внутренних врагов:

· вожделение

· гнев

· жадность

· гордость

· самообман

· зависть.

Когда они овладевают умом человека, человек становится склонным к греху. Стремление удовлетворить свои насущные потребности не расценивается как проявление вожделения, однако желание обладать чем‑либо сверх того, что нам необходимо, несомненно, продиктовано вожделением. Идти на поводу у вожделения очень опасно. Неудовлетворенные желания порождают гнев, а гнев приводит к конфликтам, грубости, насилию, убийству и другим грехам. Что касается жадности, то она овладевает человеком постепенно, пока не заставит его совершить какой‑нибудь низкий поступок. Чрезмерно высокое мнение о себе называется гордостью. Гордецы никогда не внушают любви и уважения, в отличие от людей, отличающихся кротостью и смирением. Если мы будем считать себя слугами Бога, гордость никогда не завладеет нами. Самообман — это одно из проявлений невежества. Чувство досады, вызванное успехом другого, называется завистью. Она является корнем греха. Человек, не могущий совладать с этими шестью врагами, пребывает во власти иллюзии.

3. Безбожие бывает двух видов. Оно может проявляться как уверенность в том, что Бога нет, или как сомнение в том, что Бог существует. И то, и другое представляет собой проявление иллюзии или безумия и наблюдается повсюду в мире. Поэтому неудивительно, что безумцы, как правило, придерживаются атеистических взглядов. Некоторые люди, находясь в здравом уме, верят в Бога, но стоит безумию овладеть ими, как они впадают в безверие. Но когда они снова приходят в нормальное состояние, вера в Бога возвращается к ним. Иногда безумец может дни и ночи напролет повторять имя Бога, но если его расспросить, почему он это делает, то он скажет, что сам является Богом. 4. Леность также считается грехом, поэтому ее следует в себе искоренять.

 

5) Под обманом подразумевают

1. ложь

2. ханжество,

3. притворство

4. пристрастность.

1. Лгать недопустимо, а ложь под присягой является еще более тяжким грехом. Обманщик утрачивает доверие окружающих и заслуживает всеобщего презрения.

2. Ханжество также является серьезным пороком. Того, кто носит атрибуты набожного человека (тилак, малу, священный шнур, одежду красного или белого цвета), но в сердце не предан Богу, называют ханжой.

3. А человек, который вводит в заблуждение других, скрывая свои истинные намерения, является притворщиком. Притворщики всегда возбуждают к себе ненависть окружающих.

4. Быть пристрастным — значит, из меркантильных соображений поддерживать тех, кто поступает несправедливо. Пристрастности необходимо избегать.

 

6) Неуважение к старшим включает в себя неуважение к родителям, учителям и тем, кто занимает более высокое положение. Даже если кто-то из них допустил ошибку, к нему не следует относиться с пренебрежением. Каждый должен стараться угодить старшим, вежливо и учтиво обходясь с ними. Невыполнение указаний старших также является проявлением неуважения к ним.

 

7) Вожделение — это страсть к деньгам, противоположному полу и положению в обществе. Если человек потворствует своему желанию обладать деньгами и другими материальными ценностями, со временем оно возрастет настолько, что лишит его счастья. Поэтому нужно отказаться от страсти к деньгам и жить просто. Тогда, даже если мы обретем богатство, оно не разожжет в нашем сердце вожделения.

Страсть к женщинам является величайшим грехом. Мужчине запрещается вступать в связь с чужими женами или проститутками. Даже в отношениях со своей женой он должен соблюдать заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания здоровья и общественного порядка. Чрезмерная привязанность к жене очень опасна. Недозволенные отношения с женщиной подрывают здоровье мужчины и приводят к рождению умственно неполноценных и больных детей, живущих недолго. В Индии женщинам запрещается вступать в половую связь до шестнадцати лет, а мужчинам — до двадцати одного года. Для того чтобы избавиться от страсти к женщинам, нужно вести себя в соответствии с заповедями священных писаний.

Страсть к положению в обществе делает человека крайне эгоистичным. Данного проявления вожделения следует всячески избегать. Для этого необходимо выполнять свои обязанности бескорыстно.

 

8) Эгоизм является серьезным пороком. Разумеется, в любой деятельности, направленной на достижение счастья в этой или в следующей жизни, мы руководствуемся собственными интересами. Однако в священных писаниях это не порицается, поскольку Богу угодно, чтобы мы, действуя во благо себе, одновременно заботились о благе окружающих. Но если, заботясь о себе, мы нарушаем волю Бога, то не сможем принести никакой пользы человечеству. Корыстное стремление достичь своей цели любой ценой, даже в ущерб другим, предосудительно. Оно порождает: скупость к своим родственникам и нежелание заниматься благотворительностью, раздоры, воровство, разочарованность, амбиции, зависть, насилие, вожделение и расточительство. Чем эгоистичнее человек, тем больше ущерба он наносит самому себе и окружающим. Поэтому тот, кто не изжил в себе это качество, не способен приносить благо.

9) Осквернение может затрагивать тело или ум. Кроме того, осквернение может быть вызвано местом, временем и обстоятельствами. Оказавшись там, где ведут греховный образ жизни, мы незаметно для себя утрачиваем чистоту. Поэтому в священных писаниях сказано, что тот, кто находится в стране, где люди не следуют ведической культуре, оскверняется. В то же время, писания не запрещают отправляться туда, чтобы избавить местных жителей от власти недостойных правителей или чтобы проповедовать истинную дхарму. Но жить в такой стране только ради того, чтобы усвоить бесполезное знание и перенять далекие от совершенства принципы морали и нравственности, не следует. В этом кроется причина упадка цивилизации ариев. Любой, кто побывал в таком нечистом месте, должен наложить на себя определенное покаяние, чтобы очиститься.

Согласно заповедям карма‑канды, такие периоды, как мала‑маса (месяц, добавленный для согласования календаря с солнечным годом), считаются нечистыми, поскольку для всякого дела писания отводят свое время. Повседневные ритуалы нельзя совершать в дополнительные месяцы и во время таких небесных явлений, как лунное и солнечное затмение, поскольку любая деятельность, выполняемая в это время, считается нечистой. Кроме того, осквернение происходит, если человек в неподходящее время вступает в половые отношения, ест или спит. Предназначенная для поднесения Божеству пища считается оскверненной, если она приготовлена тем, кто питает пристрастие к спиртному или к женщинам. Если не следить за чистотой своего тела, одежды, постели и дома, они также будут оскверняться. Поэтому, например, после опорожнения кишечника необходимо полностью омыться. Что же касается иллюзии и ненависти, то они оскверняют сердце.

10) Еще одним видом греха является неподобающее поведение. Игнорировать образ действий, рекомендованный великими святыми, и подражать манерам жителей других стран — значит вести себя неподобающим образом. Те, кто вследствие общения с иностранцами отверг непогрешимые правила варнашрамы, предпочтя не сковывать себя никакими правилами, считаются падшими. Для того чтобы очиститься, им нужно наложить на себя соответствующее покаяние.

Существует пять видов разрушительной деятельности:

· чинить препятствия благим начинаниям,

· отрекаться напоказ,

· распространять безбожные идеи под видом религии,

· вести несправедливые войны

· расточать то, что дано нам Богом.

 

Человек, прямо или косвенно чинящий препятствия тем, кто занят деятельностью на благо мира, причиняет зло всему миру.

Лучшим является то самоотречение, которое основано на преданном служении Богу или духовном знании. Попытки отречься от чего‑либо с помощью собственных усилий не приносят ничего, кроме беспокойств. Поэтому такое отречение называется показным. Как правило, люди должны жить в семье и следовать правилам семейной жизни. Когда мужчина действительно избавится от материальных привязанностей, ему следует отречься от мира. Или же он должен постепенно сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Господу. В этом заключается истинное отречение. Но бросать семью, испугавшись проблем и трудностей, — тяжкий грех. Это не что иное, как попытка отречься от всего, не имея для этого необходимых качеств. Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность. Таким образом, подобающее поведение заключается в том, чтобы выполнять заповеди священных писаний, отвечающие нашей природе.

 

«Не подлежит сомнению, что неукоснительное выполнение человеком обязанностей, соответствующих его положению, считается истинной добродетелью, тогда как уклонение от них является грехом». «Шримад‑Бхагаватам». 11.21.2

 

Распространение безбожных идей под видом религии — довольно частое явление. Секты псевдовайшнавов очень опасны. Их греховный образ жизни приносит человечеству величайший вред. Недозволенные половые связи, которыми славятся сахаджии, неры, баулы и картабхаджи, полностью противоречат принципам ведической морали.

Захватнические войны являются греховными и разрушительными. Священные писания разрешают вести военные действия лишь в том случае, если их не удалось избежать.

Нужно рационально использовать свое время, деньги, энергию и материалы. В противном случае, мы будем повинны в грехе расточительства.

 

11) В зависимости от тяжести все грехи делятся на четыре категории:

Папа, патака, атипатака и махапатака. Оскорбительное отношение к Богу или Его преданному слуге называется апарадхой. Это — самое тяжелое прегрешение, и его нужно всячески избегать.

Жизнь, прожитая в соответствии с религиозными заповедями, — единственная ценность в этом бренном мире. Такой образ жизни должен быть нашей главной целью. Существует две категории предписанной деятельности — трайваргика и апаваргика. Первая приносит преходящие, материальные блага, а вторая дарует душе освобождение из материального плена. Однако тот, кто занят преданным служением Кришне, которое превосходит все апаваргика‑дхармы, не стремится к освобождению. Единственной целью такого человека является служение Господу.

 

«Приверженцы системы варнашрамы следуют нормам поведения, освященным традицией. Когда эти обязанности в системе варнашрамы выполняются в духе любовного служения Мне, это позволяет достичь высшей цели жизни». «Шримад‑Бхагаватам». 11.18.47