Понятие «природы человека» и его философские интерпретации.

СУЩНОСТЬ (также «чтотость» лат. quidditas) – то, что составляет суть вещи, а ПРИРОДА – то, что существенно для каждого сущего с самого его возникновения. Человек сам является частью природы. В этом смысле природа по содержанию есть совокупность всех вещей и событий в их всеобщей связи.

Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии. Сложились две позиции о природе человека:

1.Социологизаторские трактовки распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что не только личность социальна, но социальна также вся биолого-физиологическая структура человека.

Платон, например, отдельного человека полностью подчинил обществу. Платон настолько увлечен общественным благом, что фактически оставляет без внимания отдельного человека, тем более его биологическую природу, полагая, что общественное неизменно должно доминировать, господствовать над личным. Марксистская позиция также характеризуется социологическим детерминизмом в понимании человека. Человек в марксизме, во многом как и в философии Платона, растворяется в обществе, находится в подчиненном положении по отношению к нему и свою жизнь должен посвятить коллективу, достижению общего блага.

2. Общей чертой биологизаторских концепций является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии. (Представители: Фрейд, Ницше)

Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятие "сверхчеловек"), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.

Биологизаторские взгляды характерны для социал-дарвинистов, которые получили известность на рубеже XIX и XX вв. тем, что абсолютизировали учение Дарвина о естественном отборе и эволюции и с этих позиций пытались объяснить не только происхождение человека, но и его сущность, а в конечном счете — и всю природу общественных отношений. Эту же линию продолжает теперь социобиология, делающая акцент на генетической наследственности, которая одинаково присуща и людям, и животным. По мнению социобиологов, поведение человека так же, как и животного, генетически детерминировано, и никто не может преодолеть влияние своей наследственности, какой бы она ни была — плохой или хорошей.

Сходные взгляды на природу человека можно обнаружить и в расистских концепциях, объявляющих превосходство одних людей над другими исключительно по признаку их принадлежности к «высшим» или «низшим» расам, что ярко проявилось, в частности, в фашистской идеологии, ратовавшей за «расовую гигиену» и осуществление «расового отбора». В значительной мере эти идеи опирались на получившую развитие в конце XIX — начале ХХ в. евгенику— учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека».

Человек - социобиологическое существо. Как личность он является социологическим по самой свой сути. Без социальных факторов, не может быть человека. На всем протяжении своей дальнейшей жизни в человеке оказываются взаимопроникающими эти две его стороны - биологическая и социальная.

Проблемы личности в философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободного выбора и социальной ответственности. Отправная точка в социологических исследованиях личности - неиндивидуальные особенности человека, а та социальная система, в которую он включен, и те социальные функции, роли, которые он в ней выполняет. Каждый отдельный человек представляет собой неповторимую индивидуальность. И вместе с тем он несет в себе некую родовую сущность. Он выступает как личность, когда достигает самосознания, понимания своих социальных функций, осмысления как субъекта исторического процесса.

41. Экзистенциализм как направление в философии ХХ века: представители и основные идеи.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм накануне 1-й мировой войны в России, после войны – в Германии и в период 2-й мировой войны во Франции.
В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.
Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь
Экзистенциализм подразделяют на религиозный (Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс) и атеистический (собственно атеистический: Сартр условно атеистический: Камю, Хайдеггер). Об условно атеистическом экзистенциализме приходится говорить в силу того, что Камю и Хайдеггер принимают тезис Ницше «Бог умер!», но при этом утверждают невозможность жизни без Бога.
Экзистенциалистические воззрения М.Хайдеггера стоят особняком: их, чаще всего, не причисляют ни к тому, ни к другому из указанных направлений, хотя в ряде работ они отнесены к атеистическому.

Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов — это бытие человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может так или иначе определять себя. Он вынужден это, делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Одна из основных категорий экзистенциализма — свобода человека. Но свобода эта вынужденная, это бремя, на которое осужден чело­век, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир.

Он живет рядом с другими людьми, в социуме, он общается с окружающими, либо подчиняясь, либо подчиняя — но он одинок в своих чувствах. Человек может принять позицию другого или ори­ентироваться на общественные ценности и всеобщие цели. Но в этом случае он теряет свободу, свою экзистенцию, самого себя как личность, снимает с себя ответственность — основной атрибут сво­боды-экзистенции.

Позна­ние у экзистенциалистов возможно только через чувство и только через самопознание. В такой ситуации нет и не может быть объек­тивной истины, истин столько, сколько людей. Это заставляет от­вергнуть современное научное рациональное познание и заменить его экзистенциальным.

Нужно различать три формы экзистенциализма: 1) экзистенциальная онтология Хайдеггера осн. вопрос которой – о смысле бытия; 2) экзистенциальное озарение К. Ясперса, который отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредоточивает свое внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции; 3) экзистенциализм Ж. П. Сартра, который впервые ввел это название как терминОтправляясь от основной идеи Э. – “существование предшествует сущности”,

В своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.

Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился отыскать возможности повышения адекватности передачи своих мыслей средствами языка.
По Хайдеггеру - человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “ бытия-в-мире ”, “ забегания вперед ” и “ бытия-при-внутримировом-сущем ”.

Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть, что человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени.

Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”.

42.Проблемы развития философии психоанализа.

Основатель психоанализа — австрийский врач, психолог, Зигмунд Фрейд (1856—1939). Разработанный им в конце ХIХ — начале ХХ в. психоанализ, с одной стороны, представлял собой метод лечения психических заболеваний, а с другой — теорию, объясняющую роль бессознательного в жизни человека (фрейдизм). Представителями психоанализа также яв-ся: Альфред Адлер, Карл Густав Юнᴦ.
До Фрейда предметом психологии было главным образом сознательное поведение личности. Фрейд же в своем анализе психики впервые обнаружил огромную роль бессознательного в поведении человека. Но и до него Лейбниц, Кант, Достоевский, Шопенгауэр, Гартман, Гербарт и другие уже вплотную начали заниматься этой проблемой. В результате своих исследований Фрейд пришел к выводу, что психика человека имеет сложную структур, включающую сознание, предсознание и бессознательное. При этом его сознание — это лишь «прихожая», «вершина айсберга», а все остальное занимает бессознательное и предсознание. И именно бессознательные инстинкты являются основными побудительными силами поведения личности.
Второй этап творчества начинается после 1920 г. и связан с формулировкой динамической концепции психики личности, в которой он выделяет три слоя: Оно (Id), Я (Ego) и Сверх-Я (Super-Ego). Здесь Оно — бессознательное начало, выражающее инстинктивные влечения человека. Я — сознательное начало, выступающее посредником между Оно и Сверх-Я. Я — (сознание человека) призван согласовывать, регулировать отношения между влечениями Оно и цензурой Сверх-Я, которое является также и совестью. Таким образом, сознательное Я испытывает давление с двух сторон — Оно и Сверх-Я, находится в тисках между ними и обусловливает постоянную внутреннюю противоречивость личности. Поэтому оказывается, что «несчастное Я» вовсе не является господином в своем собственном доме, а вынуждено подчиняться внешней социокультурной реальности, сдерживая влечения своего Оно.
Особая форма жизни бессознательного — сны — реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности. Фрейдом выделяются две схемы психики: топографическая; динамическая.
При топографическом подходе бессознательное представляет­ся в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнооб­разные мысли, желания, эмоции человека. Сознание — небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет — в сознание. Но затем они снова изго­няются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую. При динамической схеме психика представляется как сово­купность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.
Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:
• удовольствия — психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;
• вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемле­мые, запрещенные желания и идеи. Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру" желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и куль­турного творчества
Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. При этом, исследуя глубинные стороны сознания автора книги «Так говорил Заратустра», Фрейд рассматривал ее не только с позиций философского анализа, но и как врач-психоаналитик.
Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем кото­рой был К.Г Юнг. Он не только отвергал резкое противопоставление созна­тельного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным. Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно ис­пользовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности историчес­кого психоанализа.
Э. Фромм – человек имеет двойственную природу, он подчинен законам природы и одновременно является соц. сущ-вом. Избавил учение Фрейда от чрезмерной биологизации. Отвергая биолог. основу психоанализа Фрейда, вводит понятие социокультурных причин. Психика чел. имеет и биолог. и соц. основу. Соц. характер психики стоит между индивидом и об-вом.

43. Философская антропология о природе человека.

Философская антропология, в широком смысле – философское учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле – течение западно-европейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. ХХ в.
Ещё в древней Индии выражается одновременно мифологическое, религиозное и философское обоснование человеческой природы. Человек мыслится как часть мировой души.
Для древневосточной философии характерны гилозоизм (учение о всеобщей одушевленности материи), анимизм (вера в существование душ и Духов) и антропоморфизм, ᴛ.ᴇ. оживление и уподобление природных явлений человеку, а человека – миру.
Античность. Возникают первые наивно-материалистические концепции. Так, Фалес (VII-VI вв. до н.э.) считал, что люди произошли от рыб. Анаксимандр (585-525 гᴦ. до н.э.) полагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар (95–55 гᴦ. до н.э.) утверждал, что человек не сотворен Богом, а появился под воздействием солнечного тепла.
Доминировала космоцентрическая концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом (ок. 460-370 гᴦ. до н.э.) - человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Следовательно, познав человека, можно, тем самым, познать всю Вселенную в целом.
Гераклит с его релятивистской установкой (ʼʼвсе течет, все меняетсяʼʼ) оказал существенное влияние на Протагора (480-410гᴦ. до н.э.), выдвинувшего знаменитый тезис о человеке как мере всех вещей. Представление о человеке как о ценностной мере всего сущего развивал и Демокрит, но с совершенно иных позиций, чем Протагор.
По Демокриту, мерой всего, что существует, является человек, но не всякий, а лишь мудрец.
С именем Сократа (469-399 гᴦ. до н.э.) связан антропологический переворот в древнегреческой философии, обусловленный пробуждением интереса к внутреннему миру человека. Он считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, ясном осознании того, что есть добро и зло, истина и заблуждение.
Платон (427-347 гᴦ. до н.э.) сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, всœеляющейся в тело при рождении. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На базе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определœений сущности человека, определив человека как существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело смертно, человек дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм человеческого бытия – тело тянет его в животный мир, а душа – в божественный (в мир идей). Не случайно Платон определяет тело как ʼʼтемницу душиʼʼ.
Согласно Платону, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них заключает в себе идеально-разумную способность, вторая – вожделœеюще-волевую, а третья – инстинктивно-аффективную. Учитывая зависимость оттого, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.
Аристотель (384-322 гᴦ. до н.э.), в отличие от Платона, подходил к трактовке природы человека с точки зрения того, каков человек в действительности, а не каким надлежит быть человеку согласно идеальным представлениям. Он считал, что человек есть сознательно действующее общественно-политическое существо, само существование которого невозможно вне общества.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏбᴩᴀᴈᴏᴍ, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии. Οʜᴎ рассматривались с разных позиций – натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель).
Средневековье. Господствует теоцентристское понимание человека, суть которого состоит в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. В соответствии с этой фундаментальной установкой, разделявшейся подавляющим большинством авторов, все антропологические проблемы рассматривались в непосредственной связи с теологическими принципами.
Эпоха Возрождения. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога (антропоцентризм).
Квинтэссенцией в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. Человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек – продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он является биосоциальным существом.

44.Человек в системе культуры и цивилизации.
Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души.
Слово “ культура ” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. Культура - совокупность созданных и создаваемых человеком ценностей. Там, где есть человек, его деят-сть, отношения между людьми, там имеется и культура.
Цивилизация (с лат. «гражданский», «государственный»). Понятие появилось в 18 в. в тесной связи с понятием «культура». Цивилизация = окультуренная природа + средства окультуривания + человек, усвоивший эту культуру, способный жить и действовать в окультуренной среде своего обитания + обществ. Ц. - социокультурное образование.
Культура прочно укорена в цивилизации, составляет её часть. Взаимозависимость культуры и цивилизации настолько велики, что многие философы и ученые отождествляют эти понятия.
Среди философом образовались 2 точки зрения: европоцентризм – в рамках которого культура и цивилизация отождествляются; философия жизни и другие направления – которые считают, что культура и цивилизация не одно и то же. Цивилизация – мумия культуры.
И это не случайно: не существует цивилизации без своей культуры. По мнению О. Шпенглера, различие между ними состоит в том, что цивилизация возникает позже культуры и регламентирует культурный процесс. В свою очередь, культура создает развитие цивилизации, являясь творчеством нового. Но культура не тождественна цивилизации, как цивилизация не тождественна культуре.
Тождество между ними теоретически возможно лишь как полное подавление цивилизацией культуры. Это означало бы подавление творческой инициативы личности.
Жесткая регламентация поведения человека превращает общество в царство застоя. Оно утрачивает способность адаптироваться к меняющимся условиям. Поэтому смерть культуры неминуемо ведет к гибели всего социума. Это неоднократно бывало в истории цивилизации, как, например, после Первой мировой войны.
Но и радикальные расхождения культуры и цивилизации приводит к гибели последней. Поэтому в цивилизации имеются собственные механизмы контроля над культурой. Определяя и стимулируя развитие культуры, цивилизация ограничивает его, подчиняет интересам целого.
Ведь средствами культуры решаются проблемы развития цивилизации, её адаптации к новому. В то же время существование цивилизации во многом зависит от того, способна ли культура преодолевать консерватизм ограничений, обязывающих её придерживаться сложившихся стандартов, норм и правил. «Если культура живет плодами творчества, то цивилизация бесплодна и существует за счет тиражирования ценностей культуры» (О. Шпенглер). Т. е. культура по своей природе – область творчества, не терпящего рутины и шаблонов.
И если она не сможет преодолевать жесткие нормативные ограничения, то цивилизация может погибнуть, например, от экологической катастрофы, от голода и болезней. Поэтому противоречия между культурой и цивилизацией являются источником их развития, а их тождество означает застой и гибель.
Различие встречается уже в работах Канта. Он считал, что цивилизация начинается с установления человеком правил жизни и поведения. Цивилизованный человек воспитан, вежлив и внимателен. Культура же – это не просто образцы поведения. Она предполагает определенную степень нравственности. Культурный человек следует «золотому правилу» этики: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе».
Шпенглер выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (ранняя культура), расцвет (высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма. Шпенглер считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы.
В современной социальной философии выделяются доиндустриальный (с/х производство и торговля), индустриальный (промышленное производство) и постиндустриальный (развитие информационных технологий и сферы услуг) типы цивилизации.