Узаконено ли делать дуа кунут в утреннем намазе без того, что с мусульманами произошло что-то тяжелое

https://youtu.be/0SjH_opfrFo

 

12 Толкование ду`а Кунут молитвы Витр. Автор: шейх ибн Аль-Усаймин.

 

Вступление:

Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем и просим Его о помощи и прощении. И прибегаем к Аллаху от зла наших душ и плохих деяний. Того, кого поведет Аллах, никто не сможет ввести в заблуждение, а того, кого Он оставит блуждать, никто не наставит на прямой путь. И свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит Аллах его, его семью и его сподвижников, и тех, кто строго последовал за ними до Судного дня, и приветствует их.

 

А затем:

Это сокращенное толкование дуа Кунут, читаемой во время молитвы Витр, сделанное великим ученым шейхом Мухаммадом бин Салих аль-Усаймином, да смилуется над ним Аллах, в своих уроках, которые он преподавал в Мечети аль-Харам в благодатный месяц Рамадан.

 

После того, как шейх Мухаммад бин Салих бин Мухаммад Аль-Хараби, да воздаст ему Аллах благом, переписал этот урок, он показал его шейху Аль-Усаймину, после чего было напечатано первое издание в 1417 г.

 

И чтобы сделать это краткое толкование еще более полезным, после того, как оно было оформлено в виде брошюры, и ее проверил сам автор, да смилуется над ним Всевышний Аллах, научная комиссия издала эту брошюру повторно вместе с ответами на два вопроса, связанных с данной темой.

 

Мы просим Всевышнего Аллаха сделать этот труд искренним перед Его Благородным Ликом и полезным для Его рабов. И чтобы Он вознаградил автора, нашего шейха, от Ислама и от мусульман лучшим вознаграждением и поселил его в Раю, поистине Он Слышащий, Близкий. И вся хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах и приветствует и даст баракат нашему пророку Мухаммаду и его семье и всем его сподвижникам.

 

Нуачная комиссия. Благотворительная организация шейха Мухаммада бин Салих аль-Усаймина

15/8/1424

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

 

Приводится в Муснаде имама Ахмада от аль-Хасана бин Али, да будет доволен ими Аллах: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, научил меня словам, которые мне следует говорить при мольбе Кунут в молитве витр: «О Аллах, поведи меня с теми, кого Ты повел, и обереги меня от (всего дурного) в числе тех, кого Ты оберег, и опекай меня с теми, кого Ты опекаешь, и дай мне баракат в том, чем Ты меня наделил, и избавь меня от зла того, что Ты предписал, поистине, Ты решаешь, но никто не принимает решений о Тебе, поистине, не будет унижен тот, кого Ты поддержал, благодатен Ты, Господь наш, и возвышен».

Ахмад (1/199), Абу Дауд, Книга Молитвы, раздел «Кунут в молитве витр», номер 1425, Тирмизи, Книга Молитвы, раздел «То, что пришло относительно дуа кунут во время витра», номер 464, Ан-Насаи, Книга ночного стояния, раздел «Мольба во время витра», номер 1745, Ибн Маджах, Книга о выстаивании молитвы, раздел «О том, что пришло относительно дуа кунут в молитве витр», номер 1178.

 

Комментарий:

«О Аллах, поведи нас с теми, кого Ты повел», т.е. укажи нам на истину и помоги нам поступать в соответствии с ней; и это потому, что следование по прямому пути (аль-хидая) будет полным и полезным тогда, когда Аллах совместит в ней для раба знание и дела. Потому что хидая без совершения дел не приносит пользы и даже причиняет вред. Так как если человек не совершает дел в соответствии с тем, что он узнал, то это знание становится для него бедой.

 

Пример следования за прямым руководством только в знаниях, но без дел, заключен в словах Всевышнего: «Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству» Фуссылят, 17.

 

Т.е. смысл этих слов таков: Мы разъяснили им путь и довели до них знание, однако они, да убережет Аллах, предпочли неведение (слепоту) прямому пути.

 

К этому, т.е. к руководству, которое является знанием и разъяснением истины, также относятся слова Всевышнего Аллаха, обращенные Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Воистину, ты указываешь на прямой путь» Аш-Шура, 52.

 

Т.е. эти слова означают: ты указываешь и разъясняешь, обучаешь людей прямому пути.

 

Что же касается того вида руководства, под которым понимается помощь, то примером этому служат слова Всевышнего: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» Аль-Къасас, 56.

 

Под этим руководством понимается помощь в совершении дел. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не может никому помочь в том, чтобы тот всегда совершал праведные дела. А если бы он мог, то он повел бы по прямому пути своего дядю Абу Талиба. Он пытался, даже сказал ему перед его смертью – то есть сказал своему дяде, когда тот умирал: «О дядя, скажи, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. Это слово, по причине которого я буду заступаться за тебя перед Аллахом». Однако Аллах предопределил, что он будет из числа обитателей Огня, да убережет Аллах. И он не сказал слов «Ля иляха илля Аллах», однако последнее, что он сказал, это были слова: «Он на религии Абду аль-Мутталиба». (Привел аль-Бухари, Книга достоинств, раздел «История Абу Талиба», Муслим Книга веры, раздел «Доказательство того, что ислам человека является действительным, если он принимает его перед смертью…»).

 

Однако Всевышний Аллах разрешил Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, заступаться за него не потому, что он его дядя, а потому что он защищал пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Ислам. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ходатайствовал за него перед Аллахом, и он будет в верхней части Ада в сандалях из огня, от которых будут кипеть его мозги. Он будет обитателем Огня, которого постигнет самое легкое наказание. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы не я, то он был бы на самом дне Ада».

 

 

"О Аллах, веди нас с теми, кого Ты повел…"

Когда мы говорим в дуа Кунут слова «О Аллах, веди нас с теми, кого Ты повел», то мы просим оба вида прямого руководства – в знаниях и в делах. Как и в Его словах «Веди нас прямым путем» (Аль-Фатиха, 6), что охватывает оба вида прямого руководства – в знаниях и в делах. И во время чтения этого аята следует помнить о том, что ты просишь и о руководстве в знаниях, и о руководстве в делах.

 

И слова Его:

Слова «с теми, кого Ты повел» относятся к разделу использования в качестве причин приближения к Аллаху той милости, которую Аллах проявил тем, кого Он повел по прямому пути. Т. е. мы просим, чтобы Он проявил эту милость и нам и так же повел по прямому пути. Это означает: мы просим у Тебя руководства, и это результат Твоей милости и мудрости и предществущей щедрости, поистине Ты уже повел по прямому пути других людей.

 

 

«И обереги нас от (всего дурного) в числе тех, кого Ты оберег», - т.е.: избавь нас от болезней сердец и от болезней тел. И тебе, брат, следует постоянно помнить об этом во время мольбы. Что Аллах избавляет тебя от болезней тела и от болезней сердца, потому что болезни сердца хуже, чем болезни тела. И поэтому мы говорим во время мольбы Кунут: «О Аллах, не допусти, чтобы нас постигло горе в нашей религии».

 

Болезни тел известны, что касается болезней сердец, то они бывают двух видов:

 

1 – болезни страстей, которые возникают из-за следования за своими страстями;

 

2 – болезни сомнений, которые возникают по причине отсутствия знаний.

 

Что касается первой категории, то в этом случае человек знает истину, однако не желает ее. Потому что его страсти противоречат тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

 

А во втором случае, когда речь идет о болезнях, связанных с сомнениями, возникающими из-за отсутствия знаний, человек считает ложь истиной, и эти болезни очень опасны. И ты просишь у Аллаха избавления от болезней тела и от болезней сердца, к которым относятся как болезни, связанные со следованием за страстями, так и болезни, связанные с сомнениями.

 

 

"И опекай нас среди тех, кого Ты опекал

Наши слова «Опекай нас среди тех, кого Ты опекал» означают «будь опекуном для нас». Опекунство бывает двух видов – общее и конкретное.

 

Конкретное опекунство относится только к верующим, как сказал Всевышний Аллах: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» Аль-Бакара, 257.

 

И ты просишь Всевышнего Аллаха об этой конкретной опеке, которая подразумевает заботу и помощь в том, что любит Аллах и чем Он доволен.

 

Что касается опекунства в общем, то оно охватывает всех. Ведь Аллах опекакет каждого, как Он сказал: «Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений» Аль-Анъам, 61.

 

И это относится к каждому. Затем Он сказал: «Потом их возвращают к Аллаху, их Истинному Покровителю. Он один принимает решение, и Он – Самый быстрый в расчете» Аль-Анъам, 62.

 

Однако когда мы говорим «О Аллах, сделай нас из приближенных к Тебе» или «О Аллах, опекай нас», то мы подразумеваем конкретное опекунство, которое подразумевает заботу и помощь в том, что Он любит и чем Он доволен.

 

 

"И дай нам баракат в том, что Ты даровал, и избавь нас от зла того, что Ты предопределил"

Наши слова «И дай нам баракат в том, что Ты даровал». Барака – это постоянное изобилие благ. И ученые объясняют такой смысл тем, что корень этого слова взять из слова «бирка», что означает «водоем, в котором постоянно много воды».

 

И «барака» - это постоянство в изобилии благ. То есть значение этих слов таково: «Ниспошли нам барака в том, что Ты даровал нам».

 

«В том, что Ты даровал нам», т.е. в том, что Ты даровал из имущества, детей, знания и всего остального, чем одарил Всевышний Аллах. И ты просишь у Аллаха бараката в этом, потому что если Аллах не даст тебе бараката в том, чем Он тебя наделил, то ты будешь лишен множества благ.

 

Сколько людей, которые владеют большим состоянием, однако считаются бедняками, потому что их имущество не приносит им пользы. Они копят его, но не извлекают из него никакой пользы. И это говорит об отсутствии бараката.

 

Сколько людей имеют детей, но их дети ничем не помогают им и не приносят никакой пользы из-за своего непослушания. И это означает, что у таких людей нет бараката в их детях.

 

Вы можете встретить людей, которым Аллах дал много знаний, но они занимают положение неграмотных, так как следы их знаний не проявляются ни в их поклонении, ни в их нравах, ни в поведении, ни во взаимоотношениях с людьми. И даже знание такого человека приводит его к тому, что он начинает проявлять высокомерие по отношению к рабам Аллаха, возносится над ними, выказывает презрение. И такой человек не понимает, что тот, кто дал ему такую милость, как знание, - это Аллах. И ты видишь, что такой человек не приносит пользы людям своим знанием, не обучает их, не объясняет, не пишет каких-либо работ, он ограничивается только собой. И это, без сомнений, великое лишение. Учитывая то, что знание приносит больше всего бараката из всех благ, которыми одаривает Аллах раба. Ведь если ты научишь этому знанию другого, распространишь его среди людей, то ты будешь вознагражден за это с многих сторон. А именно:

 

1 – Распространяя знание, ты распространяешь религию Всевышнего Аллаха, и ты считаешься муджахидом на пути Аллаха. Так как ты открываешь сердца с помощью знания, как муджахид открывает страны с помощью оружия и веры.

 

2 – Баракат распространения знания и обучения ему других в том, что таким образом сохраняется и оберегается шариат Всевышнего Аллаха, ведь если бы не знание, то шариат бы не сохранился.

 

3 – Баракат распространения знания проявляется в том, что ты делаешь добро тому, кого ты обучаешь, потому что ты просвящаешь его в религии Аллаха. И если он будет поклоняться Аллаху на основе знания, то ты получишь такое же вознаграждение, что и он, потому что это ты указал ему на добро. А тот, кто указал на добро, подобен совершившему его.

 

4 – Распространяя знание и обучая ему, обучающий прибавляет в своем знании. Ведь он повторяет то, что он заучил, и развивается в том, что он еще не освоил. Как говорится, чем больше тратишь знаний, тем их становится больше, и чем меньше их тратишь, тем меньше они становятся.

 

Т.е. если будешь их удерживать и не станешь обучать других, то они уменьшатся.

 

 

"И избавь нас от зла того, что Ты предопределил" - Всевышний Аллах предопределяет хорошее и плохое. Когда Он предопределяет благо, то это является абсолютным благом, то есть повеление Аллаха – это благо, и то, что Он предопределил – благо.

 

Пример благого предопределения – это когда Он наделяет людей материальным достатком, спокойной и безопасной жизнью, ведет по прямому пути и помогает… и т.д. Это благо, которое проявляется и в повелении, и в том, что предопределено.

 

Плохое предопределение – это когда в самом повелении Аллаха содержится благо, однако то, что Он предопределил, является чем-то плохим.

 

Примером этому является засуха (отсутствие дождей). Это плохо. Однако то, что Аллах повелел этому быть, является добром. Как может быть повеление Аллаха о том, чтобы возникла засуха, добром? Если кто-то скажет: «Аллах предопределяет нам засуху, неурожай, умирает скот, погибают посевы, так где же здесь добро?»

 

Мы ответим: «Послушай слова Всевышнего Аллаха: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» Ар-Рум, 41.

 

Поэтому в предопределении есть похвальная цель. А это то, что люди оставят грехи и вернутся к подчинению Аллаху. Таким образом, злое предопределение превратилось в хорошее.

 

Поистине, Всевышний Аллах предопределяет дурное из мудрости, ради похвальной цели. Так как в предопределении Аллаха не может быть зла. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, восхваляя своего Господа: «Благо в твоих руках, а зло нет от тебя». И поэтому плохое не приписывается Всевышнему Аллаху.

 

 

"Поистине Ты решаешь, но никто не принимает решений о Тебе"– предопределение Всевышнего Аллаха бывает в шариате и в быту. Аллах предопределяет все и для всего. Потому что Ему принадлежит полное и всеохватывающее управление.

 

…никто не принимает решений о Тебе – т.е. рабы не управляют Аллахом, однако Аллах управляет ими. Рабы будут спрошены о том, что они делали, однако Его не спрашивают (о том, что делает Он): «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» Аль-Анбияъ, 23.

 

 

"Поистине, не будет унижен тот, кого Ты поддержал, и не возвысится тот, кто является Твоим врагом" - эти слова как будто указывают на причину тех слов, которые мы говорим до этого: «И поддержи нас вместе с теми, кого Ты поддержал».

 

И если Аллах поддержит человека, то он не будет унижен, а если же Аллах враждебен к какому-то человеку, то ему не будет славы и почета. И суть этих слов в том, что мы просим величия у Всевышнего Аллаха и остерегаемся унижения, прибегая к Аллаху. И не может человек быть унижен, если Аллах его поддерживает. И здесь важно осуществление этой поддержки. За счет чего можно получить поддержку?

 

Эта поддержка бывает двух видов, как разъяснил Всевышний Аллах в Своей Книге. Он сказал: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены, Они уверовали и были богобоязненны» Йунус, 62-63.

 

Это такие качества, одно из которых в сердце, а другое проявляется делами органов. «Те, которые уверовали» - это в сердце, «и были богобоязненными» - это проявляется в делах органов. И когда и сердце, и другие органы являются праведными, то посредством этого человек приобретает поддержку. А не так, как заявляют люди, которые идут по пути монахов и приверженцев нововведений, которые вводят новшества в шариат Аллаха, привносят то, чего в нем нет, и говорят, что они приближенные Аллаха. Поддержка Всевышнего Аллаха, которая возвышает человека, заключена в двух этих качествах: вера и богобоязненность. Шейх аль-Ислам ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал в отношении этого аята: «Они уверовали и были богобоязнен» Йунус, 63. «Кто будет верующим и богобоязненным, станет приближенным Аллаха». И он был прав в этом, так как на это указывает Коран.

 

 

"И не возвысится тот, с кем Ты враждуешь"– т.е. тот, кто является врагом Аллаха, не будет возвышен. Он будет в униженном, убыточном и неудачном положении. Сказал Всевышний Аллах: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих» Аль-Бакара, 89.

 

Все неверные – в униженном положении, они унижены. И поэтому, если бы у мусульман было осознание величия Ислама, величия религии и величие поддержки (Аллаха), то эти неверные не были бы в таком положении, в каком они находятся сейчас. Мы даже смотрим на них со страхом, униженно, тогда как они занимают высокое положение. И это потому, что, к сожалению, большинство мусульман сегодня не гордятся своей религией, не изучают религию, и склоняются к благам этого мира и его соблазнам. Поэтому их постигло унижение, а неверные стали для них в их душах величественнее их самих. Но мы верим, что неверные – враги Аллаха, и что Аллах предписал унижение каждому, кто является Его врагом. Он сказал: «Те, которые враждуют с Аллахом и Его Посланником, окажутся в числе самых униженных» Аль-Муджадиля, 20.

 

Затем Он сказал: «Аллах предписал: «Победу непременно одержим Я и Мои посланники!» Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» Аль-Муджадиля, 21.

 

Тот, кто враждует с Аллахом, униженный, не может быть возвышен, кроме как в глазах того, кто считает положение этого неверного великим. Тот же, кто считает, что величие может быть только у того, кого поддерживает Аллах, только посредством следования Его религии, тот не считает этих людей никем, кроме как самыми униженными созданиями Аллаха.

 

 

"Господь наш, Ты благословен и возвышен"

Это восхваление Аллаха в двух вещах: благословен, потому что Всевышний Аллах – Он и есть благодать. Т.е. блага Твои многочисленны и обширны, охватывают создания. Так как баракат, как мы говорили выше, - это постоянство в изобилии благ.

 

Слова «Господь наш» означают: «О, наш Господь», т.е. это призыв.

 

Слова «Ты возвышен» означают, Аллах возвышен в Своей сущности и в Своих атрибутах. То, что Аллах возвышен в Своей сущности, означает, что Он находится выше всех созданий. И этот его атрибут является постоянным, не имеющим ни начала, ни конца. Что же касается того, что Он возвышен над Троном, то это атрибут Его действия, связанный с Его желаением, Свят Он и Велик. Трон – самое высшее из созданного, и над ним возвысился Всевышний Аллах. Т.е. возвысился над ним так, как подобает Его величию. Мы не представляем, каким образом, не приводим примеров. И это было единогласным мнением праведных предшественников, на которое указывает Коран, Сунна, разум и естество. (Этот вопрос рассматривается в толковании шейха, да смилуется над ним Аллах, «Акиды аль-Васатыя»).

 

Что касается возвышенности Его атрибутов, то это означает, что Аллах обладает совершенными качествами, полными и возвышенными, и не может быть, чтобы в Его качествах присутствовал какой бы то ни было недостаток.

 

В дуа Кунут есть одно предложение, о котором часто спрашивают. Его читают имамы в своих молитвах. Они говорят: «Подари злотворящих из нас тем, кто совершает благое». Что означают эти слова?

 

Скорее всего, речь здесь идет о заступничестве. То есть в обществе есть те, кто совершает плохие дела, а есть те, кто творит добро. Так сделай же зло творящего подарком для творящего благо, позволив заступиться за него. То есть, словно говорится следующее: «Сделай творящих добро из нас заступниками для зло творящих».

 

Конец. Вся хвала Аллаху. Помощь от Аллаха. Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, и тем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня.