Апологеты: общая характеристика. Сочинения апологетов и их значение для развития богословия древней Церкви.

 

Христианские апологеты.

Христиане принимали меры для ограждения от нападок правительства, народа и учёных. Они обращались к властям, прося справедливо разобраться в их делах. Вместе с тем, они старались опровергать то, что писали о них языческие учёные. Обязанность хлопотать и опровергать принимали на себя христианские писатели, называемые поэтому апологетами.

Апологетические сочинения были двоякого рода: апологии судебные, написанные для правительства с целью побудить его прекратить преследования христиан, и апологии научного характера, направленные против нападений на христианство языческой философии и вообще язычества. Апологии первого рода начинают появляться со времён Адриана. Этому императору представляли свои апологии Кодрат и Аристид. Сохранился небольшой отрывок из апологии Кодрата. Он доказывал, что христиане исповедуют истинную религию и что дела Спасителя — факт исторический, и исцелённые и воскрешённые Им жили после вознесения Господа.

В царствование Антонина Пия выступил новый защитник христиан св. Иустин Философ, до принятия христианства принадлежавший к школе платоников. Он написал две апологии, из которых особенно замечательна первая. Он опровергнул все обвинения, возводимые на христиан язычниками. Доказав, что христиане — люди невинные и безвредные, он просил у императора, называющегося благочестивым и философом, только справедливости и защиты невинных. Особенно много апологетов выступило во время жестоких гонений на христиан при Марке Аврелии. Тогда писали апологии Мелитон, еп. Сардийский, Клавдий Аполлинарий, еп. Иерапольский, Афинагор, христианский философ, и Мильтиад, христианский писатель. Такие апологии, большей частью, не достигали своей цели, почему к концу 2 в. совсем прекратились. Грубой физической силе языческого правительства христиане могли противопоставить только своё необыкновенное мужество и терпение в перенесении преследований и мучений.

Не так было при нападениях языческого мира, устных и письменных, на самые основы христианства. На все возражения против христианства последователи его отвечали множеством сочинений, в которых не только с успехом отстаивали своё вероучение, но, в свою очередь, выставляли основательные опровержения самого язычества с его религией и философией. Начиная со 2 в., на поприще христианской защитительной литературы, вступает ряд писателей, которые по своему научному образованию могли вполне спорить с языческими учёными. Таковыми были те же св. Иустин Философ, Клавдий Аполлинарий, Мильтиад, Афинагор. Известны также сочинения Тертуллиана (в конце 2 и нач. 3 вв.) в защиту христианства, особенно, “Две книги к народам”. Римский адвокат Минуций Феликс (ум. 210 г.) в своём сочинении “Октавий,” написанном в форме разговора между христианином и язычником, с убедительным красноречием опровергал те возражения язычников, какие были в ходу после ожесточённого врага христианства, Цельса. Писал также апологии св. Феофил, еп. Антиохийский (ум. в 181 г.). Христианский философ Ермий (ок. 189 г.) в своём сочинении “Осмеяние языческих философов” сделал решительный выпад против философских систем, противоречащих одна другой и здравому смыслу.

Помимо отдельных личностей, выступает на защиту христианства и против язычества известное Александрийское огласительное училище. В нём (по крайней мере, со второй половины 2 в.), главной задачей всего обучения было поставлено опровержение язычества и защита христианства. Александрия, бывшая центром языческой учёности, превратилась и в рассадник христианского просвещения. Учителя Александрийского училища, знакомые со всей языческой учёностью, могли защищать христианство научным путём. Знаменитый Климент Александрийский, бывший там учителем с 191 по 202 г., умерший в 220 г., перед своими слушателями, нередко образованными и философами, выставлял христианство с его богооткровенным учением, как единственно истинную философию и единственно истинное знание. Находил он проблески истины и в философии Платона. В своём сочинении “ Протрептик ” или “ Увещательное слово к эллинам ” Климент доказывает ложь и ничтожество созданной поэтами языческой религии, сравнительно с христианством, раскрывает всё безобразие языческих мистерий, гнусность идолов и бесчеловечие языческих жертвоприношений.

Ориген, ученик и преемник Климента на поприще учительства, ещё более знаменитый, чем его учитель, продолжал защиту христианства в том же направлении. Он осознавал необходимость познания языческой философии для защиты христианства и изучал неоплатонизм. Они оба облекли в систему христианское вероучение и, в противоположность языческой философии, как произведению заблуждавшегося человеческого ума, торжественно выставили его, как высшее Богооткровенное ведение и единственно совершенную философию. Ориген составил замечательный труд — восемь книг “ Против Цельса ”, написанный в 249 г., сохранивший своё значение и поныне. Его доказательства касательно божественности Лица Господа Иисуса Христа и Его воплощения приводятся в сочинениях и современных богословов. Действительность воплощения Бога Слова Ориген доказывает ветхозаветными пророчествами, которые все исполнились на Господе Иисусе Христе, о чём свидетельствует история, достоверность повествований которой не подлежит сомнению.

Христианскими писателями было написано много сочинений, направленных против неоплатоников. Несколько книг против Порфирия написал св. Мефодий, еп. Патарский, пострадавший около 310 г. К сожалению, сохранилось только несколько его выражений, записанных св. Иоанном Дамаскиным. Историк Евсевий, еп. Кесарийский (умер в 340 г.), написал 25 книг в опровержение Порфирия и небольшое сочинение против Иерокла.

Христианская письменность выступала ещё против неоплатоников и вообще против язычества и после эпохи Константина Великого.

 

 

Древнее христианское богослужение. Место и время совершения богослужения. Возникновение христианских праздников и постов. Совершение таинств в эпоху ранней Церкви. Вопрос о крещении младенцев и еретиков.

 

Христианская Церковь с момента своего существования имела особое богослужение. По своему характеру это богослужение не только отличалось от языческих культов, но и от еврейского богослужения. Если в религиях языческих, а также в еврейском богослужении преобладала обрядовая сторона, то в христианской Церкви на первом месте поставлена религиозно-нравственная сторона богослужения.

Согласно этому возник и состав христианского богослужения. Еще во времена апостольские христианское богослужение состояло из чтения Св. Писания, изъяснения его, молитв, песнопений и совершения таинства евхаристии. Во II и III вв. эти составные части получили уже надлежащую полноту.

Назначение чтения Св. Писания зависело от предстоятеля, который назначал чтение той или иной книги, или отдельных мест Св. Писания. При чтении Нового Завета Церковь не оставляла чтения и Ветхого Завета. После чтения Св. Писаний следовало толкование и поучение.

Молитвы, которые произносились всеми присутствующими, послужили основанием будущих ектений. Впоследствии ектении произносились одними диаконами, а молящиеся отвечали на них словами “Господи помилуй”. Молитвословия сопровождались и внешними действиями: коленопреклонением на земле, возведением очей и рук к небу, крестным знамением и проч.

Об употреблении песнопений в христианском богослужении свидетельствуют и язычники: в начале II в. Плиний Мл. доносил имп. Траяну, что христиане на своих собраниях поют гимн Христу как Богу. Из истории Евсевия Кесарийского видно, что в древности христиане писали много псалмов и песнопений, в которых прославлялось Божество Христа. Вначале пели все верующие, но потом, по обычаю еврейской церкви, появились отдельные хоры певцов.

Все эти части богослужения следовали в отдельном порядке одна за другой. Так положено было начало богослужебному чину.

Раньше всех сложился чин литургии, и в III веке чин литургии был уже вполне определен. Литургия разделялась на 2 части: литургию оглашенных и литургию верных. Литургия оглашенных, на которой могли присутствовать и язычники, состояла из чтения Св. Писания и проповеди. На литургии верных, во время которой совершалось таинство Евхаристии, могли присутствовать только верующие.

Апостолы и вообще христиане первых веков собирались для богослужения и в храме, и в частных домах. Такие частные дома, предназначенные для богослужений, образовали собою первые христианские храмы, или церкви. Во время гонений христиане устраивали богослужебные собрания на своих кладбищах, которые часто находились в подземельях, называемых катакомбами.

В конце II и III вв. во времена, свободные от гонений, стали появляться особые здания для богослужебных собраний. Совне эти здания имели подобающую форму — продолговатую, наподобие корабля. Внутри они разделялись на три части: притвор (для оглашенных), отгороженный от средней части храма решеткою или глухой стеной; место для верующих с отделением для мужчин и женщин, амвоном и столом предложений с левой стороны; алтарь, отделявшийся от средней части храма тоже решеткою. В алтаре стоял престол, за которым было возвышенное место для епископа. С правой стороны алтаря устраивалось помещение, называемое ризницей, или диаконником.

Принадлежностями христианских храмов были списки Св. Писания, особенно Евангелия, которые находились на престоле, списки молитв и песнопений, священные одежды, священные сосуды, светильники, кадильницы и проч.

Христианская Церковь для определения времени молитв воспользовалась образцом ветхозаветной церкви еврейской, в которой были определены дневные, недельные и годичные времена для богослужения.

Применительно к этому еврейскому распределению христиане собирались для молитвы в 3-й, 6-й и 9-й часы дня (Деян, 2, 15; 3, 1; 10, 9) в память воспоминаний о главнейших моментах спасительной жертвы Христа: с третьим часом воспоминалось осуждение Спасителя на смерть и Сошествие Св. Духа на апостолов, с 6-м — распятие Спасителя на кресте, с 9-м -Его спасительная смерть.

В круге недельном в еврейской церкви особое место занимало субботнее богослужение. Однако христианская Церковь нашла, что среди недели есть дни, которые преимущественно пред субботою должны быть посвящены на служение Богу христианами; это два дня печали — среда и пятница, когда Христос был предан и распят, и день радости, после субботы, когда Христос воскрес. Этот день торжества назывался “днем Господним”, “днем солнца”, “днем Воскресения”. В среду и пятницу христиане постились, а в день воскресный поста не было. Богослужение в воскресный день было особенно торжественным и совершалось, по большой частью, ночью. Впоследствии такие ночные богослужения получили название всенощных бдений, в которых объединялись вечерние и утренние богослужения.

В кругу годичном главнейшими праздниками у евреев считались Пасха и Пятидесятница. Пасха установлена была в память избавления евреев от египетского рабства, а Пятидесятница — в память Синайского законодательства.

В христианской Церкви праздник Пасхи праздновался в память избавления человечества, чрез воскресение, от рабства диавола, а с праздником Пятидесятницы связывалось воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов. Праздник Пасхи у христиан предварялся сорокадневным постом в воспоминание сорокадневного поста Спасителя в пустыне. Празднование Пасхи продолжалось 50 дней.

Во II и III вв. среди этого 50-дневного празднования стали выделяться 40-й день в честь Вознесения Христа и 50-й день в честь сошествия Св. Духа на апостолов.

Во II в. установлен праздник Крещения Господня в восточных церквах и праздник Рождества — в Западной Церкви.

К первым векам христианства относится установление праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, Сретения Господня, Входа Господня в Иерусалим.

Весьма рано также были установлены праздники в честь Св. Мучеников. Во всех церквах известны были праздники в честь святых апостолов Петра и Павла, архид. Стефана. Кроме этого, каждая Церковь совершала празднование в честь своих местных мучеников.

Таинство крещения

Таинства в первенствующей Церкви имели те же формы и порядок, что в настоящее время.

Крещение совершалось над всеми уверовавшими, без продолжительного приготовления (Деян. 2, 41; 8, 37-38). Но во II и III вв., ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпадавших во время гонений, Церковь установила порядок испытания и приготовления уверовавших к принятию таинства. Такое испытание и приготовление называлось оглашением. Изъявившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, по распоряжению предстоятеля Церкви, отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан, причем им давались новые имена, каковыми были большею частью имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церкви или названия христианских добродетелей; иногда впрочем были оставляемы те же имена. Затем начиналось оглашение, которое продолжалось от 40 дней до трех лет. Оглашенные разделялись на три класса: слушающих, которые допускались к слушанию Св. Писания и молитв из притвора; оглашенных в собственном смысле — они стояли вместе с верными до таинства евхаристии, и готовящихся к просвещению, которые постом и молитвою приготовлялись к принятию крещения.

В течение всего времени оглашения по поручению епископа оглашенные кем-либо из клира (или даже мирян) обучались истинам христианства. В Александрии было для этой цели устроено так называемое огласительное училище.

Само крещение совершалось обычно в великие праздники — св. Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления — в притворе, где обычно устроялись крещальни (баптистерии). После отречения крещаемого от диавола, помазания елеем следовало крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа чрез троекратное погружение в воду. Обливание допускалось лишь в исключительных случаях. Крещаемому давали белую одежду, в которой он ходил 8 дней.

Крещение совершалось как над взрослыми, так и над детьми. Были случаи крещения целых семейств, в которых, конечно, были и дети. Хотя, правда, Тертуллиан выступал против крещения детей, но Церковь была против такого мнения. При крещении детей были восприемники, которые должны были научать своих воспринятых вере. Но, том не менее, были в других церквах случаи, когда крещение откладывали до зрелого возраста, даже принимали крещение перед смертью в надежде отпущения всех соделанных до крещения грехов.

Таинство миропомазания

Таинство миропомазания ныне совершается вслед за крещением. Так было и в первенствующей Церкви. В крещении человек возрождался, а в таинстве миропомазания ему сообщались благодатные дары Св. Духа для укрепления в духовной жизни. Об этих дарах говорит Сам Спаситель (Ин. 7, 39).

Таинство миропомазания совершалось чрез возложение рук самими апостолами (Деян. 6, 14-15), но уже во времена апостольские это таинство совершалось и чрез помазание миром. После апостолов миропомазание совершали их преемники — епископы. С увеличением числа верующих совершение этого таинства предоставлено и пресвитерам, за исключением Африканской Церкви, где епископы удержали за собой не только право освящения мира, как было в других церквах, но и исключительное право совершать миропомазание.

Примечание: Прочитать 1 Ин. 8 20,27; Деян. 19, 6.

Таинство евхаристии

Таинство евхаристии совершалось в апостольской Церкви также, как было установлено Спасителем, т.е. на общей трапезе. Христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу. Общие собрания их для вкушения пищи назывались “вечерями любви”. В других церквах, хотя и не было общения в имуществе, вечери любви (или “агапы”) были также в употреблении. В заключение таких вечерей и совершалась евхаристия или, как тогда называли это таинство, “вечеря Господня”, “преломление хлеба”, “трапеза Господня”.

В конце I или в начале II в. совершение таинства евхаристии вследствие неудобства и беспорядков на агапах было отделено от вечерей любви и присоединено к богослужению (1 Кор. 11, 20-29).

Евхаристия совершалась ежедневно, и в ней принимали участие лишь верующие. Порядок совершения этого, таинства был тот же, что и сейчас. Приступая к таинству, верующие в знак любви давали друг другу братский поцелуй. Затем из приношений (prosforas, oblationes) верующих избиралась лучшая часть хлеба и вина собственно для таинства. Предстоятель произносил молитву и освящал Св. Дары. Затем все присутствующие приобщались Тела и Крови Господа Иисуса Христа.

Прочие таинства

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ — в первенствующей Церкви, совершалось так же, как и в настоящее время. Особенность была та, что во II и III веках, наряду с частной исповедью, было в большом употреблении публичное, открытое покаяние.

Оно имело место при исповедании тяжких грехов: отступничества от веры, уклонения в ересь, предательства своих братьев во время гонений, блуде. За подобные грехи Церковь отлучала каждого такого члена от общения и принимала его после длительного искуса для испытания в готовности начать новую жизнь.

В этом случае кающиеся, как и оглашенные, должны были пройти несколько степеней искуса. В первом классе состояли плачущие, стоящие вне храма и просящие всех входящих в храм верных простить их и принять в свое общество; вторая степень — слушающие, которые стояли в притворе вместе с оглашенными и слушали Св. Писание, но выходили вместе с оглашенными из церкви пред началом литургии верных; третья степень — коленопреклоненные, они стояли в храме на коленях позади всех верующих; четвертая степень — вместе стоящии с верными — они не допускались только до евхаристии.

Во все время искуса на кающихся налагали особые подвиги — сверхположенный пост, вретище вместо одежды и т.п. Срок искуса — различный. Часто искус сокращался по ходатайству исповедников (лиц из христиан, которые во время гонений претерпели заключение и мучения, но остались еще в живых). Исповедники, на себе испытавшие, как трудно во время гонений остаться твердым в вере, давали падким свидетельства libelli pacis, в которых просили общину принять падших в общение. Ходатайства исповедников повели отчасти к ослаблению строгости публичного покаяния. Да и сама Церкось в III в. во время гонений ослабила строгость публичного покаяния и стала назначать для падших особых духовников, которые сами после определенной епитимий давали разрешение вступить в Церковь без публичного покаяния.

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА совершалось по такой же форме, как и в настоящее время, т.е. чрез рукоположение. Сначала рукоположение совершалось апостолами, а затем их преемниками — епископами.

БРАК совершался пред литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Св. Тайн. Венцы были из растений и носились 7 дней.

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ совершалось несколькими священниками (Мк. 6, 7-13; Иак. 5, 14-15).

Споры о крещении еретиков.

Церковь всегда исповедовала только едино крещение и потому оно, как в настоящее время, так и в первые века, было неповторимо; повторялось только над еретиками и то не во всех церквах.

Некоторые из восточных церквей, а также церковь карфагенская с большей частью африканских, перекрещивали всех еретиков, при вступлении их в православную Церковь, признавая неправильным их крещение от еретического общества, содержащего неправильное вероучение. Напротив, другие церкви, в числе их Александрийская и Римская, не перекрещивали еретиков, если крещение было совершено по правильной форме, то есть во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Из-за такой разности во взглядах на крещение еретиков, в середине 3-го века произошли большие споры в Церкви. Римский епископ Стефан, (253-257 гг.) доказывал восточным церквам и африканским, что еретиков не следует перекрещивать, и грозил им прекращением общения, а епископу карфагенской церкви, получившему начало от Римской, даже отлучением. С другой стороны, перекрещивание еретиков отстаивали Фирмилиан, еп. Кесарии Каппадокийской, и вышеупомянутый Киприан Карфагенский, доказывая, что благодать находится только в истинно-христианской Церкви, а потому крещение, совершенное вне ее, не есть действительное крещение. По этому вопросу было несколько соборов: один в Малой Азии (253 г.) и три в Карфагене (255-256 гг.), на которых было решено перекрещивать еретиков. Святой Дионисий Александрийский со своей церковью придерживался взгляда, одинакового с Римской церковью, но подобно Иринею Лионскому, своими посланиями старался убедить Стефана не нарушать мира, предоставив каждой церкви действовать в этом случае сообразно своим преданиям. Эта разность во взглядах на крещение еретиков оставалась до 4-го века, когда на вселенских соборах были установлены общие правила, каких еретиков принимать в Православную Церковь через перекрещивание и каких нет, т.е. каких еретиков крещение признавать действительным.