Господь приходит к тем, кто умеет ждать

– Ожидание. Опыт ожидания. Господь приходит к тем, кто умеет ждать. Он всегда здесь. Но вы должны подождать, чтобы Его услышать. Чтобы Его увидеть. Ожидать не значит бездействовать, это значит контролировать свои страсти, желания и верить, что Бог даст вам именно то, в чем вы нуждаетесь. И отпустите этот контроль над собой. Мне нравится контролировать все, но это не работает. Вы не можете что-либо контролировать, если вы не можете контролировать себя. Господь – главный. Господь любит вас больше, чем вы можете любить себя. Просто любите Его, служите Ему и – ждите. Все приходит к тому человеку, который умеет ждать. Вот мой опыт, один из многих.

Если в рай после смерти
меня поведут без тебя, —
Я закрою глаза,
Чтобы светлого рая не видеть.

Там, где была я,
там много Света..
там, где была я,
нет вопросов, нет ответов...

Если ты - Любовь - Ты и Ответ и Ты же – Источник

В покое полном мирозданье,
Чуть шелестит листва.
Молитва - это затиханье,
А вовсе не слова.
Открыта в глубину дорога,
Замолкло естество.
Тот час, когда я слышу Бога,
А не зову Его

Суть действия без усилий заключается в следующем: человек позволяет жизни действовать через него, вместо того, чтобы усилием собственной воли воздействовать на жизнь.

Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишают себя святыни. На самом деле это не смирение, а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: “Не причащайся часто”. Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: “Тогда был другой духовный уровень”. Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения?»

«Исповедуйся, смири себя в своем сердце как самого недостойного и спеши к Святой Чаше».

«А после Причащения мы должны особенно покоить Господа в своем сердце, не огорчать Его новыми грехами. После смерти мы будем сильно истязуемы, если не храним благодати Святаго Духа».

То, что можно увидеть сердцем, не нуждается в объяснении”.

Второй садху очень обрадовался, услышав это. «Мокша мне обеспечена! – воскликнул он. – Однажды она придет. Сам Вишну гарантировал это!»
В то же мгновение налетел сильный ветер и сорвал с дерева все листья. Как только последний листок коснулся земли, он реализовал Я.
Тот садху, который был доволен и терпелив, показал, что его самоотдача полная. Другой садху своим нетерпением и разочарованием показал свою незрелость. Если ты и вправду отдал себя, ты не требуешь от Бога реализации. Ты доволен всем тем, что Он тебе дает.

Великие Учители также учат, что безгранично предан­ный (стоит) выше, чем йогины,

Жаловаться, выражать недовольство и реагировать — вот любимые модели поведения, из которых эго черпает свою силу! Огромная часть ментально-эмоциональной активности очень большого числа людей состоит из недовольства тем или этим, а также реагирования на то или другое... Тем самым Ты делаешь других людей «неправыми», ситуации «неправильными», а Себя — «правым»! Через собственную «правоту» Ты чувствуешь свое превосходство, а через чувство превосходства Ты усиливаешь свое чувство Себя! На самом деле, в Реальности, Ты всего лишь усиливаешь иллюзию эго.

Способен ли Ты наблюдать за этими моделями поведения, которые исходят из тебя, и распознавать тот недовольный голос у себя в голове, ибо это именно он?.. Эгоистичное чувство себя нуждается в конфликте, потому что его чувство отделенной от других личности черпает силу и крепнет в борьбе против того или этого! И кроме того, оно демонстрирует: вот это — «Я», а это — не «Я»! Твое самое сокровенное чувство себя, чувство — кто ты такой, неотделимо от Тишины. Это то самое Я ЕСТЬ, которое гораздо глубже имени и формы.

Тишина — это твоя природная Суть. Что такое Тишина? Это твоё Пространство Осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет Мира! Ты — осознанность, переодетая в Личность. - Экхарт Толле

В Боге (в глубине сердца) нет мыслей, нет желаний, нет ожиданий, нет вопросов, нет тебя с твоими проблемами, есть только тишина и Бог, Который помнит и заботится о тебе. Здесь нет молитвы, но слышание своей души, Бога и Его действий в природе.

Есть только два способа прожить свою жизнь. Первый – так, будто никаких чудес не бывает. Второй – так, будто все на свете является чудом. - Альберт Эйнштейн

Чем отличается духовный человек от атеиста? Духовный имеет источник радости в себе и смотрит на мир сквозь призму тихой любви, светлого покоя или радости, поэтому он в свободе духа радуется каждой травинке и сострадает каждому листочку. Атеист в печальном состоянии и источник радости у него во внешнем. Душа привязывается и плохо ей, когда говорят о воздержании и нет свободы внутри, беспокойство мыслей и недовольство.

Бхагаван Шри Рамана Махарши:

Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.

Ум должен быть успокоен в Сердце, пока не произойдет разрушения “я”-мысли, которая является формой неведе­ния, пребывающего в Сердце.

Вопрос: Свами, я иногда ощущаю безграничную благодать и испытываю чувство, что все прекрасно. Это ощущение устойчиво в течение нескольких дней, а потом уходит. Почему так?

Аннамалай: Если осознание благодати не сохраняется, это значит, что твоя самоотдача только частичная. Не привязывайся к своим проблемам и не тревожься о них. Дай всем своим проблемам уйти, передай их в руки Бхагавана. Развивай ощущение: «Это проблема Бога, а не моя».
Когда ты предаешься Бхагавану, тебе не следует беспокоиться ни о каких своих проблемах и нуждах. Тебе следует иметь веру в то, что Бхагаван обо всем позаботится. Если ты все еще считаешь, что о чем-то беспокоишься, ты отдал себя не полностью.
Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».
Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.

Джняна-джапа дарует вопрошающему всю необходимую помощь и руководство. Бхакти-джапа ведет преданного к единству с Богом.
К какой из этих практик у человека возникает естественное влечение, та и будет для него подходящей.

Медитация - это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.
Во время медитации эти посторонние мысли возникают всё более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?

Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу, Бог бежит к нему. Преданный чувствует, что, когда он думает о Боге секунду, Бог взывает к нему час. Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу с каплей любви, чтобы утолить непрестанную жажду Бога, Бог изливает на него море Своей сладостной Любви.

Бог спрятал Себя внутри ваших сердец и п­роявил вас.
Спрячьте себя и проявится Бог!

«Разве это возможно, чтобы Он был спокоен, а мы погибали? Проснись же и Ты, встрепенись! Господи, мы погибаем! Что же Ты делаешь? Спишь?»

И святой Иоанн Златоуст толкует это место так. Вместо того, чтобы перенять спокойствие у Христа, они хотели передать Ему свое смятение. Это делаем и все мы – понуждаем Бога войти в нашу игру, то есть в наше безумие, и чтобы Он исполнял наши планы. Хотим и Его сделать таким же, как мы, вместо того чтобы сказать: «Я войду в Божий Дух и в Его покой!»

Поэтому Христос встал, протянул руки, и наступила великая тишина на море, всё утихло, а Он сказал им:

«Что вы так боязливы, маловерные? Где вера ваша?» (Мф. 8: 26; Лк. 8: 25).

Мудрый человек всегда считается с чужим мнением, но никогда не расстается со своим. Только в случаях встречи с истиной корректирует свое мнение.

Муж является главой семьи не потому, что он мужчина, а потому что он является образом Христа, и жена его и дети могут видеть в нем этот образ, то есть образ любви безграничной, любви преданной, любви самоотверженной, любви, которая готова на все, чтобы спасти, защитить, напитать, утешить, обрадовать, воспитать свою семью. Это каждый человек должен помнить. Слишком легко мужчине думать, что потому только, что он мужчина, он имеет права на свою жену, над своей женой и над своими детьми. Это неправда. Если он не образ Христа, то ему никто не обязан никаким уважением, никаким страхом, никаким послушанием. - Митрополит Антоний (Сурожский).

Старец Паисий Святогорец пишет: "Когда я приехал на Святую Гору, я обошел Сад Богородицы, как обычно делают все новоначальные, чтобы найти благоуханные цветы Божией Матери (святых старцев), дабы позаимствовать у них немного духовной пыльцы". Будем прославлять Бога за то, что и сегодня многие христиане ищут этой духовной пыльцы. Есть, конечно, и такие, которые, хотя и религиозны, но не ищут ее, потому что их идеал - это внешнее
христианство, а не благоговение, развития ума, а не сердца.

Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве. Для молитвы даны нам храмы; в храмах службы совершаются по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа - лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом... Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают... Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов... и за весь мир молится с горячими слезами. - Преподобный Силуан Афонский

Любовь Божия — это духовная энергия, великая, драгоценная сила, от которой получили свое начало все другие силы, все формы физической энергии: и световая энергия, и тепловая, и электрическая, — всё от этой духовной энергии, любви Божией.
Свт. Лука Крымский

Старец, по Воле Божией, ведает многим, нами неосязаемым, видя вперед и в ширь, как бы над временем паря в высотах духа.

Сокровище собирает себе на небо, <тот> кто любит безмолвие в любви (Ефрем Сирин)

Все наверное пробовали такую психологическую игру - когда падаешь спиной назад, а тебя сзади ловят..
Вот попытка смирения зачастую выглядит так, как будто ты уже стоишь раскинув руки, спиной к Нему, но что там - не видишь.
И перед тем, как расслабиться и упасть в Его руки, начинаешь вести беседу, про то достаточно ли близко Он подошёл, точно ли приготовился ловить, сможет ли удержать, периодически начинаешь рассказывать, как прошёл вчерашний день, какие у тебя планы на завтра, разговаривать про интересное кино, чтобы затянуть момент, занимаешься чем угодно, лишь бы не падать..
И потом что-то происходит, то ли устал вести эти беседы, то ли подтолкнул кто.. Ты вдруг расслабляешь и готов упасть.. Но вдруг обнаруживаешь, что расстояния никогда не было.. Что ты уже лежишь в этих нежных, любящих, надёжных и заботливых объятьях, и всё что создавало иллюзию расстояния - это было просто твоё напряжение.. (с)

Исаак Сирин:

Кого хвалят справедливо, тот не терпит вреда. Но если усладительна для него похвала, то безмездный он делатель.

Ничто не охлаждает так огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами Таин Божиих, способствующей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом, ибо таковая беседа сильнее всех добродетелей пробуждает душу к оной[1] жизни, искореняет страсти и усыпляет скверные помыслы. Не приобретай себе друзей и сотаинников, кроме таковых[2], чтобы не положить преткновения душе своей и не уклониться тебе от пути Господня.

Некто рассказывал мне из собственного своего опыта: «В которые дни имею я беседу с кем-нибудь, в те съедаю по три или по четыре сухаря в день, и если стану принуждать себя к молитве, то ум мой не имеет дерзновения к Богу, и не могу устремить к Нему мысли. Когда же разлучусь с собеседниками на безмолвие, в первый день принуждаю себя съесть полтора сухаря, во второй — один, а как скоро утвердится ум мой в безмолвии, усиливаюсь съесть один целый сухарь, и не могу; ум же мой непрестанно с дерзновением беседует с Богом, хотя и не понуждаю его к тому, и светозарность Божества, не оскудевая, осиявает меня, и влечет меня видеть красоту Божественного света и увеселяться ею. Если же во время безмолвия приключится кому прийти и говорить со мною хотя один час, невозможно мне тогда не прибавить пищи, не оставить чего из правила, не расслабеть умом к созерцанию оного света». Вот видите, братия мои, как прекрасны и полезны терпение и уединение, какую силу и какое удобство доставляют подвижникам. Блажен, кто ради Бога пребывает в безмолвии и наедине ест хлеб свой, потому что всегда он беседует с Богом.

Доверие Богу

И еще молись, чтобы не изнемочь. Сподобишься же этого, если прежде с верою понудишь себя попечение свое возвергнуть на Бога, и свою попечительность заменить Его промышлением. И когда Бог усмотрит в тебе сию волю, что со всею чистотою мыслей доверился ты Самому Богу более, нежели себе самому, и понудил себя уповать на Бога более, нежели на душу свою, тогда вселится в тебе оная неведомая сила, и ощутительно почувствуешь, что с тобою несомненно сила, та сила, которую ощутив в себе, многие идут в огонь и не боятся, и, ходя по водам, не колеблются в помысле своем опасением потонуть; потому что вера укрепляет душевные чувства, и человек ощущает в себе, что как будто нечто невидимое убеждает его не внимать видению вещей страшных и не взирать на видение, превосходящее чувства.

(Слово 49, стр. 215-216)

 

 

Дух Божий боролся в Иове против Яхве за Бога, Который есть Любовь.

О предании в руки Божии и недеянии

 

Я хочу дать тебе один совет, который не так часто можно услышать, но я сам, моя жизнь - пример того, что это работает.
Если ты хочешь дойти до конца и обрести свободу, отбрось мысль о том, что у тебя есть какие-то права в этом мире.
Забудь о правах вообще. Тогда все в жизни станет для тебя подарком. Когда ты не думаешь, что заслуживаешь чего-то, все воспринимается как дар.
Просто попробуй. Проверь на себе. Хорошо?
Это не просто стратегия поведения. Отбрось саму идею о том, что жизнь чем-то тебе обязана, и ощути то пространство, что откроется внутри.
Возможно сначала ты почувствуешь себя уязвимо: «О Боже, нет, теперь я не смогу постоять за себя. Меня могут оскорбить или унизить!». Но иди за пределы своей уязвимости. Пожертвуй ею ради Истины.
Если ты идешь до конца, тогда отбрось также свою гордыню.
В мирской жизни никто не посоветует тебе сделать это,
ведь ты должен гордиться собой, повторяя: «Послушайте, у меня есть права!».
Но как только у нас появляются права, мир автоматически становится не прав по отношению к нам.
Смотри на жизнь глазами Бога.
Бог не имеет прав. Богу и не нужны никакие права.
Будь подобен Богу.
Оставь все свои мысли о будущем.
Если ты перестанешь думать о будущем, то забудешь и прошлое.
Сделай это для себя. Не нужно никому об этом рассказывать. Перестань искать поддержки и зависеть от окружающих: «На кого я смогу положиться?».
Оставь свои проекции и ожидания: «Через два года у меня будут серьезные отношения и собственная квартира!».
В этом нет ничего особенного. Эта игра оставляет тебя в дураках.
Не будь дураком.
Ты упускаешь божественную возможность и силу Святого Духа, полагая, что выбор всегда за тобой.
Когда ты считаешь, что имеешь право выбирать самостоятельно, Господь позволяет тебе сделать этот выбор. Но как только ты отбросишь все мысли о своих правах, как только ты скажешь: «Господи, Ты дал мне свободу выбора. Теперь Ты - мой выбор». Тогда произойдет нечто большее, чем ты можешь себе вообразить.
Оставь свою гордость.
Гордость за то, что ты - женщина, что красива от природы.
Гордость за то, что ты - мужчина, что ты чего-то достиг.
Гордость за свою расу, религию, нацию, что угодно.
Оставь абсолютно все, чем ты можешь гордиться.
Все это принадлежит дьяволу. Это не принадлежит тебе.
Оставь все и посмотри, что останется.
Бескрайнее пространство откроется внутри тебя.
Колоссальное смирение, приятие, любовь, мудрость и свобода придут в тот момент, когда ты растворишься во всеобъемлющем Бытии.
И никакая сила на планете не сможет уже манипулировать тобой или ограничить тебя, потому что ты освободишься от всего, что было свойственно личности.
Почему ты считаешь свою личность такой ценной?
На какое-то время всем нам необходимо ощутить себя личностью, но однажды приходит час возвращаться Домой. Вернись к своей чистоте, к своему изначальному состоянию прямо сейчас.
Ты спросишь: «Как?».
Припади к стопам Господа, отбросив все свои страхи.
Это падение не вниз, а вверх, в объятия живого Бога.

Смирение – это не просто тихое состояние, которое терпит и ничего не делает, это состояние мира и покоя, который не только сохраняет сердце человека в благом равновесии, но и сильнейшим образом воздействует на состояние другого.

Благодарю, что Ты меня исцеляешь! И пусть болезнь держится на Твоем слове, а не на моей вере!

Господь говорит каждой любящей душе: Я был ради вас человеком, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мне несправедливы. Моей божественной природой обитал Я в вашей человеческой природе, так что никто не знал Моей божественной власти и Меня видели странствующим, как всякого другого человека. Так и вы должны скрыть вашу человеческую природу в Моей божественной природе, дабы никто не узнал в вас вашей человеческой слабости и ваша жизнь стала бы божественной, так что не признавали бы в вас ничего, кроме Бога.

Но Ты благоволил, чтобы не был я без скорби и заботы в мире сем, так как для Тебя не столько важно то, чтобы множилось наипаче дело проповеди Евангелия Твоего в мире, сколько то, чтобы мне была польза от искушений моих и чтобы душа моя сохранилась у Тебя здравою. – Исаак Сирин

Пробуждённый человек не следует никаким законам поведения. Нет таких правил и законов, которых он должен придерживаться или соблюдать. Его поведение определяется ситуацией и обстоятельствами, которые окружают его. Он реагирует на события и окружающих его людей, подобно зеркалу. После пробуждения никого не остаётся, кто мог бы решать поступать ему или нет в соответствии с установленными правилами и законами. Его действия – спонтанные реакции на всё происходящее вокруг него. Он не выбирает – подчиняться или не подчиняться правилам. Пробуждённый человек действует не задумываясь. У его действий нет причин. Можно сказать, что он подобен электрическому свету в комнате. В свете комнаты развиваются разные события, но сам свет не играет никакой роли. Пробуждённый человек – свет, который просто светит, – ничего другого он не делает. Он свидетельствует всё то, что освещено светом, но не принимает в этих действиях никакого участия.

~ Рамана Махарши

Не горюйте. Всё, что Вы теряете, приходит в другой форме. ~ Руми

Не забывай о том, что ты живёшь в социуме – в обществе людей, которые захвачены "эго" и учатся, подобно прилежным ученикам, Жизни. Их легко обидеть, разозлить и вогнать в прочие эмоциональные состояния. Будь к ним сострадателен и тогда такой же путь будет ожидать тебя самого. Относись к людям бережно, как бы они ни были глупы и злы. Каждый из них создаёт свою судьбу, благую либо мучительную, часто даже не подозревая об этом. Заставляя других учиться через страдания, обижая людей – ты совершаешь насилие, которое неизбежно вернётся.

Уравновешенный и Мудрый каждое слово взвешивает и говорит с остальными исключительно прямо и вежливо, всегда учитывая уровень развития собеседника!

Жизнь не может быть против тебя, потому что Ты и есть сама Жизнь! Если Жизнь идет вразрез с твоими эго-концепциями, то только потому, что они редко являются истинными... Не позволяй уму запугивать тебя. Он не может запугать истинное «Я». Он может запугать лишь твоё представление о самом себе! Ты – ТО, в чём даже совет «оставь всё в покое» слышен как тихий шепот в самом себе...~ Муджи

Смотри в свое сердце и увидишь Любовь, больше никогда не отводи глаз.

«Умиротворение – не означает отсутствие страдания и боли. Умиротворение – это проживание любой ситуации, появляющейся в вашей Жизни, с безмятежностью и самообладанием. Смирение – не означает подчинение. Смирение означает смотреть на всё с Миром! Имеющий Мир в Душе, не участвует в войнах, а потому, его некому подчинять... Неподвижность и молчание – не означают отсутствие активности. Цветок наполняет пространство ароматом, свеча — светом. Они не делают ничего, однако могут изменить всё самим своим Присутствием. Вы можете сфотографировать свечу, но не свет. Вы можете знать Человека, его имя и внешность, но не его влияние... Само его Присутствие является действием».

Что бы мы ни думали о Жизни и как бы её себе не представляли, а Она всё течёт и течёт, по своим духовным законам, неизменно спокойная, и невыразимо прекрасная...~ Монах Симеон Афонский

Если вам легко с Самим Собой, вам будет легко и в отношениях с другими! ТО, что у вас внутри, так или иначе отражается снаружи, во внешнем...

В самом начале молитвы в первом полустишии дважды содержится обращение к Богу «Отче наш» и «иже еси на небесех», но имя Его, которое как бы уже витает на устах молящегося, прямо вслух не называется. Именно поэтому второе полустишие представляет собой молитву о имени Божьем: «Да святится имя Твое»; оно должно присутствовать в нашей жизни, как святыня, но святыня невидимая и человеческим голосом непроизносимая.

Благодаря такому единению с Богом, слова оказываются ненужными и мало-помалу одно за другим, расплавляясь, как воск горящей свечи, и тая, уходят из молитвы. Молитва словесная превращается в молитву безмолвную.

Хорошо пишет об этом митрополит Сурожский Антоний в своей книге «Молитва и жизнь»:

«Из опыта человеческих взаимоотношений все мы знаем, что любовь и дружба глубоки тогда, когда мы можем молчать друг с другом. Если же для поддержания контакта нам необходимо говорить, мы с уверенностью и грустью должны признать, что взаимоотношения всё ещё остаются поверхностными; поэтому, если мы хотим молитвенно поклоняться Богу, то должны прежде всего научиться испытывать радость от молчаливого пребывания с Ним».

Так рождается христианское безмолвие. Анри де Бремон (1865—1933), автор ряда трудов по истории религии и религиозной литературе во Франции, рассказывал об одной французской крестьянке, признавшейся, что ей никогда не удается дочитать молитву «Отче наш» до конца.

«Вот уж почти пять лет, лишь я произношу слово «Отче» и соображаю... что Он, тот, кто там наверху, — говорила она, указывая пальцем на небо, — что Он сам — это мой отец... я начинаю плакать и потом весь день хожу за моими коровами и плачу». Для Мари де Валянс, так звали эту женщину, было достаточно одного первого слова молитвы, чтобы от чтения текста перейти к молитве без слов: другим этот переход дается сложнее, но стремиться к нему должен, как считают размышляющие над этой эмблемой подвижники, каждый молящийся.

«Надо постараться, — писал в одном из своих писем известный русский подвижник XIX в. Феофан Затворник, — приобресть навык не считать окончания молитвословия концом молитвы».

И в другом месте:

«Молитвенники нужны, пока душа не начнет сама молиться. Только когда своя молитва нейдет, тогда, чтобы расшевелить ее, надо начать печатными молитвами молиться».

Молитва с точки зрения христианина — это не заклинание, в котором важно точно произнести каждое слово, а состояние. Более того, точное повторение слов молитвы без внутреннего слияния с Богом, с точки зрения христианина, представляет собой нечто абсолютно бессмысленное. Образно рассказывал об этом старец Захария, живший после революции в Москве монах Троице-Сергиевой лавры.
Автор его жизнеописания пишет:

«Старец Захария однажды, сидя в своей келье, взглянул в святой угол на иконы. Посмотрел и ужаснулся: перед иконами стоит бес с отвратительной и страшной головой. Стоит и быстро-быстро бормочет псалмы святого царя Давида. «Что это ты, неужели молишься?» — спросил старец. «Я ругаюсь над молитвой», — пробормотал бес и исчез».

Рассказ этот не просто выдержан в стиле древних монашеских жизнеописаний, он передает опыт подвижника, вскормленного и воспитанного восточнохристианской аскетикой и по-настоящему постигшего ее глуб и ны.

Заложенный в Нагорной проповеди принцип, согласно которому «не в многословии будет услышан» молящийся, в корне изменил отношение человека к тексту. Если, с точки зрения античного писателя, в тексте автор должен выразить все, что он хочет сказать, то, с точки зрения христианина, текст — это только введение к тому, что надо сказать без слов. Текст молитвы значителен лишь в том случае, если он вводит молящегося в мир молчания. Вот почему гимны, слагавшиеся поэтами-христианами, до предела просты по сравнению с теми стихами, которые писали их современники, оставшиеся язычниками.

Молчание, однако, не есть бездеятельность или пассивность. Наша современница мать Тереза из Калькутты говорит: «Иисус нас ждет в тишине. В тишине Он услышит нас; в тишине Он сам начнет говорить с нами, и мы услышим Его голос. Внутренняя тишина достигается с большим трудом, но, чтобы молиться, надо делать усилия. В этой тишине мы найдем новые силы и подлинное единство с Богом и друг с другом».

В XIX в. об этом же говорил Серафим Саровский:

«Чтение Слова Божьего должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум чтущего углублен был в истины Священного Писания и принимал от сего в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова».

Серафим Саровский, как и Фома Кемпийский, говорит о безмолвной молитве, которая рождается над текстом Евангелия. Он подчеркивает, что эта молитва согревает, обновляет и укрепляет человека.

Без сомнения, пребывание наедине с самим собой в тишине и полумраке полезно не только для верующего. У неверующего в такие минуты всплывают из подсознания сцены детства, какие-то другие, казалось бы забытые, воспоминания, причем зачастую оказывается, что всплыло как раз то, что может помочь справиться с нынешними трудностями и принять решение.
Для верующего же молчание имеет особый смысл, ибо в нем осуществляется встреча с Христом, как об этом говорится в Откровении Иоанна Богослова (3:20):

«Вот, Я стою у двери и стучусь, — говорит Христос, — если кто услышит голос Мой и отворит дверь, Я войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною».

Верующий погружается в себя, «закрывая, — как говорит Фома Кемпийский, — двери своей чувственности», чтобы услышать, что говорит ему Бог.

Митрополит Сурожский Антоний часто вспоминает о том, как Жан-Мари Вионнэ, французский подвижник, известный как Святой Кюре из Арса (1785—1859), рассказывал, что он как-то раз спросил старого крестьянина, который целыми днями просиживал у него в храме на своем месте, по-видимому даже не молясь, что он делает. И тот ответил: «Я смотрю на Него, Он — на меня, и нам хорошо вместе».

Молитва — всегда встреча, причем всегда в молчании. Это хорошо понимали и в древности, и в недавние времена. Вот почему считается, что в храм полезно приходить до начала службы, пока он погружен в безмолвие, и не уходить из него сразу после ее окончания.

Рассказывают, что К. И. Невоструев, издавший цитированные выше поучения об иноческой жизни, после окончания вечерних служб оставался в храме часами и затем уходил оттуда последним. Он не только изучал сочинения средневековых аскетов, но и сам был настоящим подвижником, хотя в монахи пострижен так и не был и, живя в келье Чудова монастыря (в Кремле), до смерти оставался мирянином.

Мадлен Дельбрель писала: «Безмолвие иногда заключается в том, чтобы молчать, но всегда состоит в том, чтобы слушать. Отсутствие шума, если в нем не будет заложено внимания к тому, что говорит Бог, не станет безмолвием, но день, полный шума и людских голосов, может быть днем безмолвия, если его шум превращается для нас в эхо присутствия Божьего».

Для Мадлен не существует любви к Богу как к Отцу вне любви к людям как к братьям и наоборот. Она говорит: «Если ты любишь пустыню, не забывай, что Бог предпочитает людей. Чтобы найти Бога, надо знать, что Он пребывает повсюду, но знать и то, что повсюду не только Он».

«Безмолвие состоит в том, чтобы слушать», — говорит Мадлен Дельбрель. Есть люди, которые годами читают самые разные молитвы, тратят на это часы и целые дни и при этом не понимают, что такое молитва. Почему? По той простой причине, что считают молитву монологом и не понимают, что это всегда диалог: для одного — с Богом, для другого — с миром, для третьего—с кем-то из близких, давно умершим, но незримо присутствующим рядом.

В Ветхом Завете рассказывается, как Моисей разговаривает на Синае с Богом «лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исход, 33:11). Говорит при этом Бог, Моисей только слушает, поскольку говорить ему незачем, ибо «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду прежде вашего прошения у Него» (Матфей, 6:8); к тому же он косноязычен, и поэтому говорить ему трудно. Моисей, которого Библия называет «человеком кротчайшим из всех людей на земле» (Числа, 12:3), выступает здесь как учитель Он показывает, что, молясь, надо слушать не себя, а Бога, причем слушать внимательно, как слушают друга во время откровенной беседы.

С безмолвием молитвы теснейшим образом связана вся церковная поэзия, все поюшиеся и читаемые в храме богослужебные тексты. Понять их в отрыве от практики молитвенного молчания почти невозможно.

«Беседа с Ним возможна только в молитве. Общение с Богом в смысле познания Его возможно только в молит­ве, - писал великий православный мыслитель А.Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа», за бесцензурное изда­ние которой он попал в сталинский концлагерь, где и ослеп, - только молитвенно можно восходить к Богу и немолящийся не знает Бога». Не случайно в этом до предела кратком тексте три раза, подобно звону колоко­ла, звучит слово «только». Молитва - это не повторение (пусть даже благоговейное), каких-то определенных слов, нет, это прямой, если можно так выразиться, выход на Бога, это полное раскрытие меня перед Его лицом.

Молитва для Терезы - порыв сердца, взгляд и крик любви, но никак не прошение. И в самом деле, о каких прошениях может идти в молитве речь, если «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде чем попросите у Него» (Мф 6:8), как говорит Сам Иисус в Нагорной про­поведи. При этом этимология слова «молитва» (lapriere, preghiera, прооеихц и т.д.) почти во всех языках до преде­ла ясна: молитва - это прошение. Но только не прошение о том, «чтобы дважды два не было четыре», как скептиче­ски полагает Тургенев в «Стихотворениях в прозе», а просьба о милости - Kvpie, eAer/oov великой ектеньи или Miserere mei, Deus 50-го псалма, то есть «Господи, поми­луй» или «Помилуй меня, Боже».

Во Христе Бог оказывается не над нами, а среди нас. «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених?» - говорит Иисус (Мк., 2:19). Имя Эммануил означает «с нами Бог», то есть «Бог, находящийся среди нас». «Я с вами во все дни до скончания века», «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», - говорит Иисус в других местах Евангелия (Мф., 28:20; 18:20). И если в иных религиях Бог всегда пребывает где-то над человечеством, «там, в шатре лазурном», как потом скажет Владимир Соловьев, то в христианстве Бог всегда среди нас. Таким образом, в отличие от всех без исключения религий и религиозных систем христианство не есть религия ухода от реальности. Наоборот! В Иисусе Бог спускается в реальность и разделяет с нами нашу жизнь во всей ее полноте. Через человечество Иисуса совершается это огромное открытие: Он здесь, с нами.

На Пасху нет благодати, почему? Это не по грехам или по не достоинству, но то, что у всех есть общая Пасха и своя. Общая – сей Праздник, своя - момент встречи с Богом. Если человек задумался на пасху в скорби и это ему не дает покоя, то эта память о Боге, большая Пасха нежели чем человек порадуясь, потом уйдет в дела. Когда человек скорбит, то в этот момент Бог в его мыслях и его мысли с Богом. Это путь к истиной радости, когда человек открывает сердце Богу с горьким вопросом «почему?». Отсюда начинается путь и переход от законнических отношений к любви. Когда мы любим кого – то, то не нужно праздника, чтобы быть в радости с человеком, его присутствие делает день больше чем всякий праздник и всякий праздник, праздником праздников. Иоанн Златоуст говорит, что Пасху можно праздновать каждый день, если причащаться ежедневно. Вот, где Пасха! Когда Его Любовь касается нашего сердца и оно замирает от радости и эта радость плачет в сердце человека слезами бесконечной благодарности.

Что было дальше? В начале 20-й главы Евангелия от Иоанна мы видим Марию Магдалину, потом апостолов Петра и Иоанна и чувствуем пронзительную боль, которой пронизано все в весеннее утро Пасхи. Боль, тоску, отчаяние, усталость и снова боль. Но эту же пронзительную боль, эту же пронзительную безнадежность, о которых так ярко рассказывает Евангелие от Иоанна, я ощущаю всякий раз у гроба ребенка… Ощущаю и с болью, сквозь слезы и отчаяние, верю – Ты воистину воскрес, мой Господь.

Легко верить в Бога, когда идешь летом через поле. Сияет солнце, и цветы благоухают, и воздух дрожит, напоенный их ароматом. «И в небесах я вижу Бога» – как у Лермонтова. А тут? Бог? Где он? Если Он благ, всеведущ и всемогущ, то почему молчит? Если же Он так наказывает их за их грехи или за грехи их пап и мам, как считают многие, то Он уж никак не «долготерпелив и многомилостив», тогда Он безжалостен.

Бог попускает зло для нашей же пользы либо когда учит нас, либо когда хочет, чтобы с нами не случилось чего-либо еще худшего – так учили еще со времен средневековья и Византии богословы прошлого, и мы так утверждаем следом за ними. Мертвые дети – школа Бога? Или попущение меньшего зла, чтобы избежать большего?

Если Бог все это устроил, хотя бы для нашего вразумления, то это не Бог, это злой демон, зачем ему поклоняться, его надо просто изгнать из жизни. Если Богу, для того чтобы мы образумились, надо было умертвить Антошу, Сашу, Женю, Алешу, Катю и т.д., я не хочу верить в такого Бога. Напоминаю, что слово «верить» не значит «признавать, что Он есть», «верить» – это «доверять, вверяться, вверять или отдавать себя». Тогда выходит, что были правы те, кто в 30-е годы разрушал храмы и жег на кострах иконы, те, кто храмы превращал в дворцы культуры. Грустно. Хуже, чем грустно. Страшно.

Может быть, не думать об этом, а просто утешать? Давать тем, кому совсем плохо, этот «опиум для народа», и им все-таки хотя бы не так, но будет легче. Утешать, успокаивать, жалеть. Но опиум не лечит, а лишь на время усыпляет, снимает боль на три или четыре часа, а потом его нужно давать снова и снова. И вообще страшно говорить неправду – особенно о Боге. Не могу.

Господи, что же делать? Я смотрю на твой крест и вижу, как мучительно Ты на нем умираешь. Смотрю на Твои язвы и вижу Тебя мертва, нага, непогребенна… Ты в этом мире разделил с нами нашу боль. Ты как один из нас восклицаешь, умирая на своем кресте: «Боже, Боже мой, почему Ты меня оставил?» Ты как один из нас, как Женя, как Антон, как Алеша, как, в конце концов, каждый из нас, задал Богу страшный это вопрос и «испустил дух».

Если апостолы утверждают, что Иисус умер на кресте за наши грехи и искупил их Своею кровию, то мы выкуплены (см. 1Кор 6,20; а также 1Петр 1,18-19), значит, мы страдаем не за что-то, не за грехи – свои, родительские, чьи-то. За них уже пострадал Христос – так учат апостолы, и на этом зиждется основа всего их богословия. Тогда выходит, что неизвестн