Но, может быть, люди боятся, что они попадут не туда, где радость, а туда, где плохо?

К сожалению, здесь очень часто говорят о карающем Боге.

Я однажды у владыки Антония спросила: «А почему вы никогда не говорите про ад, про то, что будет плохо?» И он просто посмотрел на меня и сказал: «Ты знаешь, такого Бога я не знаю».

Он не сказал, что это неправда, но он знает только Бога Любви. Я думаю, что от страха не будет ничего хорошего. А от любви – очень много, можно все перетерпеть. Если человек знает, что идет ко Христу, он может перетерпеть очень много, потому что он знает, куда идет.

Люди работают и делают добрые дела и это хорошо, но природа остается не целостной. Люди разбросаны в мыслях и носят в себе суету, распространяя его вокруг. Такой человек не видит многое и не прозревает окружающий мир, не видит и Бога. Наша цель найти Бога, но где? Святые нашли в сердце. Жизнь в тихости духа и молитва в мысленной тишине есть путь к сердцу и Богу. Можно найти Бога и ощутить сердце чрез Него или найти сердце и обрести Бога.

Путь в рай – это путь внутрь. Он начинается с чувства чужой боли как своей собственной, с невозможности причинить боль, обидеть. Он продолжается шаг за шагом, до всё более тонкого развития внутреннего слуха и внутреннего зрения. И может дойти до абсолютности этого внутреннего слуха, до чувства полной неотделимости своей от каждой души, от каждой звезды и каждой былинки. Душа, обладающая таким слухом и зрением, только благодарит и только благословляет Того, Кто невидим и неслышим внешними глазами и физическими ушами. Душа, чувствующая эту тончайшую суть нашу, готова идти на любую жертву, готова принять путь прохождения через ад. Ибо вмещающий Бога, вмещает всё и, вмещая ад, лишает ад его силы.

Живая тишина.

Раз и навсегда он выбрал для себя второе место, предоставив бороться за первенство всем, кто хочет. Всегда чувствовал, что на самом первом месте Бог, а нам остаётся только любить Его.

«Полюби Бога и делай, что хочешь», – говорил Августин. То есть, обратись внутрь, к своей сущности, будь не оболочкой своей, а истинным собой и тогда делай, что хочешь: ты уже не захочешь того, чего не хочет твоя глубина – весь ты, настоящий ты.

Я прошу вас, имейте мир. Так говорил один мой приятель на Святой Горе: «Успокойтесь, утихните, имейте мир, не смущайтесь, не входите в ритм мира сего. В мире сем великое смятение, потому что искуситель часто приходит и смущает нас. В мире царит волнение. А в человеке Божием — мир и тишина».

Великое дело — успокоиться. Довериться. Возьми свою проблему и положи ее к ногам Христа. Возьми свою обиду и скажи: «Господи, у меня вот эта проблема, я хочу поделиться ею с Тобой. Хочу сказать Тебе о ней, положить ее к Твоим ногам, обсудить ее с Тобой. Хочу, Господи, сделать Тебя участником того, что меня занимает, и совершить то, что говорится на святой Литургии: что мы сами себя, и других, и всю жизнь нашу Тебе предаем». Ведь я ограничен, ведь у меня есть предел, силы мои ограничены, ведь я не вечен, не всемогущ, не всесилен, не премудр, не всеведущ — всё это есть у Тебя, всё это — Твои свойства. Поэтому, Господи, я беру свои проблемы, вопросы и вверяю их Тебе».

Знаешь, когда ты поймешь, что это вверение истинно и оно действует? Когда после этого вверения и предания твоих проблем Христу ты ощутишь в сердце великую тишину и спокойствие и скажешь: «Ах, как же хорошо сейчас! Как хорошо, сейчас я успокоился, сейчас я утих!»

Ты видел, как спит малое дитя в объятиях матери? Ты видел, как спит твой ребенок? А если у тебя его нет, ты видел, как спят младенцы? Младенец доверяется, он отдает себя, расслабляет руки, губы, лицо. У него нет волнения, нет напряжения, он целиком предал себя, утих, успокоился. Такова и картина предания нашей души Богу. Так и я должен жить.

Однажды к отцу Ефрему Катунакскому вместе с другими пришел монах в унынии. Старец говорил об унынии, что оно хуже любых страстей: страсти по крайне мере хотят чего-то, а уныние - это когда человек вообще ничего не хочет. В таком состоянии он мало чем отличается от мертвого…

И вот, унывающий монах сторонился всех и даже не хотел разговаривать со старцем. Когда отслужили вечерню, отец Ефрем подозвал монаха и сказал:

- Давай-ка выйдем. Я хочу тебе кое-что тайное сказать.

Монах согласился:
- Идем.

Когда они вышли, старец Ефрем обнял его за плечи и сказал:

- Хочу тебе сказать кое-что важное. Посмотри, какая прекрасная луна! Посмотри, какие удивительные звезды! Какое умиротворение разлито во всей природе вокруг нас!
Я скажу тебе одну тайну. Все это - божественная красота и гармония. А все плохое и злое - человеческая ограниченность. И они всегда воюют между собой. Человеческие страсти пытаются исказить гармонию и даже уничтожить ее красоту. И иногда на короткое время это им удается. Но знай, тайна в том, что в этой борьбе всегда побеждает Красота! Потому что Красота -это и есть Бог. А Бог - непобедим!

Любовь не должна просить и не должна требовать, Любовь должна иметь силу увериться в самой себе. Тогда не её что-то притягивает, а притягивает Она сама. - Г.Гессе

Думая, ты не решаешь проблемы — думая, ты их создаёшь. Решение всегда возникает, когда ты выходишь из думанья и входишь в состояние Тишины и абсолютного Присутствия, пусть даже на мгновение. Тогда немного позже, когда мысль возвращается к тебе, внезапно происходит творческое озарение, которого прежде не было. Оставь чрезмерное думанье, и увидится, как всё меняется... (Eckhart Tolle)

Не вспоминай постоянно о своих грехах, иначе потонешь в воспоминаниях. Ведь они не приведут тебя к воскресению и не дадут сил для борьбы и подвига.

Духовная жизнь – это не проповеди и не теории. И, если хотите, она даже не сводится к нашей добродетели. Духовная жизнь – это встреча со Христом. Жизнь в Духе – духовность, не нравственность. Мы делаем добро не для чего – то, а потому что само сердце так действует живя в Духе. Можно быть хорошим, но не любить кого – то. Как можно чувствовать единство с человеком, если ты не в Боге, Который делает всех едиными, в одном Теле и в Себе. Попадем в Рай, но личное отношение останется. Жизнь в Церкви - это связь с Богом и отношение с Ним, самый добрый человек не может видеть всех едиными с собой в Боге, не может быть в нерушимом мире, в глубоком единстве с природой, только частично, но он свет миру.

Путь Дао:

Любовь — это язык, на котором человек может понимать Бога! Ведь Бог есть Любовь!

Душа, оказавшаяся способной интеллектуально осмыслить, впитать в себя эти законы и выстроить свою жизнь сообразно с ними, — взяла первый барьер безупречности. И Дао позволяет таким душам, безупречным в мирском, двигаться дальше.

На второй ступени люди, соблюдающие законы красоты, должны и себя превратить в красоту. Они должны слиться с красотой воедино, стать ею. Речь идёт, разумеется, не об украшательстве тел, а о превращении в красот у себя как душ. Эта ступень осваивается через психоэнергетику — очищение чакр и прочих структур организма, а затем развитие себя в качестве духовного сердца.

Методологических вариаций здесь может быть много, но суть их одна: есть "Небесное" — Дао, есть "земля" — материальный мир, а также есть душа, которая должна проложить себе Путь от "земли" к "Небесному", от "инь" к "Ян". В конце этого Пути душа сливается с Красотой Дао, становится Ею.

Третья ступень овладения безупречностью состоит в том, чтобы душа, слитая с Дао, научилась активно творить Высшую Красоту на Земле — каждым своим словом, мыслью, действием выплёскивая в мир Искры Красоты из Бесконечного Океана Дао.

Покой — это основа умения растворяться. Покой — это основа способности сознания быть незамутнённым ничем, быть прозрачным… Тот, кто способен стать покоем, — способен познавать.

Есть явление прозрачности. Есть прозрачность воды, прозрачность воздуха. А Дао — это Наитончайшая Прозрачность!

— Хуан-Ди, как обрести силу, которая дала бы абсолютную неуязвимость по отношению к негативным энергетическим воздействиям?

— Пойми, что отдельное "я" не может обладать абсолютной силой. Во вселенной есть лишь одна такая сила — это Сила Творца!

Для того, чтобы соединиться с этой Силой, необходимо, в том числе, научиться принимать развитие событий — как проявление Воли Творца. Необходимо также принять для себя то, что Он полностью контролирует всё, происходящее во вселенной.

Слияние с Силой возможно лишь при полном отсутствии проявлений индивидуального "я", т.е. когда ты принимаешь события, не желая лично какого-то определённого исхода. Только тогда ты будешь неуязвим.

И теперь тебе должно быть понятно, что за всякой вещью, за любым событием стою Я.

Любое проявление — даже кажущееся тебе самым отвратительным — имеет место потому, что именно Я даровал ему такую возможность.

Поэтому — никого и ничто не осуждай!

Даос прочно соединён с Дао узами Любви.

Путь даоса — это Путь покоя и блаженства. Любовь его — незыблема, вера — непоколебима. Он ощущает в Себе великую нежность ко всему Творению, созданному Дао. Никогда не обидит он напрасно ни одно живое существо, никогда не нарушит покоя ни одной мирной живой твари.

Дао заполняет сердце совершенного даоса, а совершенный даос живёт в Обители Дао. Он живёт, излучая блаженство на всё живое вокруг.

Совершенный даос становится Дао.

Этот человек только что причастился, он ещё чувствует вкус Причастия, но всем своим видом продолжает говорить, что он грешен, недостоен, непотребен, негоден. Что Бог не любит Его, потому что он такой, какой есть, и не исправляется.

Для некоторых людей всё является грехом. Когда я спросил одного человека, почему он так думает, он ответил:

– Как почему? Церковь мне это говорит! Ты мне это сказал! Ну, хорошо, даже не ты лично, а другие священники. Они говорят, что в принципе всё в этом мире – грех, кроме еды и питья. Это можно. А всё остальное, если внимательно посмотреть, можно назвать грехом.

Я спросил его:

– Ты правда так думаешь?

– Да, я так думаю. Я чувствую, что большинство из того, о чём я думаю и чего хочу, является грехом. Архимандрит Андрей (Конанос)

Что такое угрызения совести? В древнегреческом языке слово «угрызение» происходит от глагола τύπτω – бить, ударять. Например, ударять коня, чтобы он пошёл вперёд. А после того, как конь пошёл, его уже не бьют – иначе можно травмировать животное. Так же и угрызения совести призваны действовать на нас – пробуждающе. Это – напоминание. Они подталкивают нас к мысли о том, что где-то мы поступаем неправильно. Словно кто-то говорит тебе: «Здесь ты неправ. Исправляйся!» И мы стараемся. Мы стараемся измениться, мы боремся со своими грехами, падаем и снова встаём. Но при этом у нас не должно быть постоянного ощущения собственного ничтожества. Мы не должны пребывать в депрессии и унынии, думая о своих грехах.

Мне кажется, что когда человек постоянно думает о том, какой он плохой, скверный и грязный, это не помогает ему стать хорошим и чистым. Если я сам грязный, то спокойно буду прикасаться ко всему грязному. Но если я чистый, то уже не стану трогать грязь, а скажу: «Знаете, я только что умылся, переоделся, и теперь я чистый. Поэтому не предлагайте мне ничего грязного».

Что же говорит нам старец Порфирий? Для того, чтобы из души исчезли мрак и чувство вины, нужно не думать постоянно о своих грехах, а открыть душу для света. Просто вот так – нажать выключатель и впустить в свою душу свет. Грехи не исчезают от того, что мы постоянно думаем о них с тоской и страданием. Порождая чувство вины, эта боль разрушает нас. Лучше делай то, что можешь. Начни борьбу – какая тебе по силам. Можешь подать милостыню – подай. Можешь помолиться немного – помолись. Немного попоститься – попостись.

Чего ты не можешь? «Отче, я не могу преодолеть три конкретные вещи – это, это и то. Вот эти страсти». Не думай об этих страстях. Чем больше ты о них думаешь, тем они делаются сильнее. Сколько бы ты ни говорил: «Я больше не буду!» – ты будешь это делать. Сколько бы ты ни говорил: «В ближайшие несколько дней я не буду этого делать, не буду этого говорить» – будешь. Лучше сказать по-другому: «Я сделаю всё для того, чтобы развить мои хорошие качества. Их я могу усилить, усовершенствовать. Помолюсь, и смогу это сделать». А другое, чего я не могу? Делай, что можешь, дитя моё. И что же тогда произойдёт? Внутри нас засияет свет, и тогда всё остальное понемногу утихнет и исчезнет. Я видел это у многих людей. Об этом говорил и старец Паисий. Одному юноше, которого одолевали плотские страсти, он сказал:

– Чадо, человек не состоит из одних грехов! В жизни каждого происходят тысячи вещей. И ты – это не только твои страсти. Просто в данный момент твоей жизни они у тебя есть. А всё остальное ты делаешь, как полагается?

– Нет! Меня так волнует эта проблема, я так погружён в неё, что нет никаких сил, чтобы делать что-то ещё!

– Делай всё остальное. Ходи понемногу в церковь…

– Не могу!

– Ходи раз в две недели!

– Ну хорошо, попробую. А как же мой грех?

– Перестань думать о своём грехе!

Фиксация на своих грехах нам не помогает. Но мы почему-то уверены, что Бог – Он такой: строго наказывает и давит. – архимандрит Андрей (Конанос)

Слово духовное хранит душу не тщеславною; ибо, исполняя все части ее ощущением богатства света духовного, делает то, что душа никакой не имеет потребности в чести людской. Почему оно и ум соблюдает всегда немечтательным, изменяя (погружая) его весь в любовь Божию. Таковое свойство духовного Слова Божия мы и сами не погрешительно познаем, если часы, в которые не имеем нужды говорить, будем проводить в теплой памяти Божией, при безпопечительном молчании.

Я верю словесам святых Пророков и проповеди Богоглаголивых Апостолов: ««веровах темже возглаголах»» (Пс. 115:1): а ты требуешь от меня прежде объяснения. Мне кажется, ты не разумеешь, что вера и доказательство суть два предмета, един от другого различные. Вера не делает понуждения уму нашему и насилия нашей воле. Так, когда ты слышишь слово веры: то в твоей воле остается верить, и чрез то получить спасение, и не верить, и за то быть осужденным. Доказательство уверяет ум принужденным образом, а следовательно похищает и власть у воли нашей. Посему-то ты после доказательства даже против воли своей, непременно должен будешь увериться: а уверенные таким образом не получают от Бога никакой награды. ««Блажени не видевшии, и веровавше»» (Ин. 20:29). Блаженны потому, что непринужденно, но по своей воле поверили. Ежели меня заставит верить доказательство, то я буду верить принужденно, не по своему изволению, а потому и не получу никакой награды за мою веру.

Предавший себя всецело Богу находится под Божиим промыслом, a cиe познается из того, что Бог непрестанно посылает ему печали (сл. 35, стр. 152—153).

"Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому, сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их". - прп. Исаак Сирин

Самое важное – не произнести какие-то слова, а передать утешение, любовь, тепло Господа. Мы - икона Христа.

Если не можешь победить страсти, это не значит, что ты не можешь ощущать Его тихий покой в своей жизни.

Я научился понимать простое значение шепота Твоего в цветах и в солнечном свете; научи меня познавать слова Твои в страдании и в смерти..

Р.Тагор "Залетные птицы"

Мне не нужно тебя учить. Достаточно показать дверь, открыв которую, ты поймёшь, что всегда был внутри.

Иногда смотришь на человека, а видишь лишь вечность. Никакой истории, никакого прошлого, только лицо Бога. Его дыхание сожгло всю печаль и страдания, все желания и время, оставив ничем не прикрытое Бытие. Я люблю такие лица. Глядя в них, видишь Бога. Так моими глазами Он смотрит на самого себя.
Если у двойственности и есть какой-то смысл, то он в том, чтобы Бог мог видеть себя и наслаждаться своим совершенным отражением. - Муджи

Любовь - весть из Вечности

Наши мысли в действительности не проблема. Проблемы начинаются тогда, когда мы верим в них. Мысль, наделенная верой, может разжечь даже войну. Всё дело в вере, а не в мысли. - Муджи

Тот, кто непрестанно молится, подлинно соединяется с Богом. Горит, но не сгорает.

«Помни: с нами будет только то, что определил Господь».

«Верь в Промышление Божие — сам не сочиняй ничего, живи — как Бог дал и кем ты есть; как можно, очищайся от страстей, молись, заповеди соблюдай, кайся».

Я спросил одного ребенка: «Когда ты совершаешь грех, то как ты чувствуешь Бога?» И ребенок ответил: «Я чувствую, что Он смотрит на меня с удивлением, сожалением и сердится на меня». Кто-то другой сказал: «Я чувствую, что Бог меня накажет». А святые говорили: «Когда мы согрешаем и когда согрешали в нашей жизни, мы чувствовали, что Бог обнимает нас еще теплее, еще горячее, с большей любовью, потому что тогда мы нуждались в Нем сильнее».

Мы иногда ропщем, гневаемся, предъявляем претензии и если у нас есть такой человек, который не будем смирять и укорять, говорить: «Это тебе за грехи, другое - это промысл Божий, Бог лучше знает, как правильно, возьми себя в руки и терпи!». А тот, который поймет, выслушает, тот, который посмотрит глубже¸ в самое сердце, то хорошо, а если нет, тот человек не терпит уже, а угнетает, давит на свою нервную систему и ломается, а ему говорят: «Терпи, это тебе за грехи!». Но Бог так не делает, преп. Силуан говорит, что Бог не укоряет нас. Он смотрит на сердце, которое говорит: «Господи, я ропщу, гневаюсь, я недоволен жизнью не потому что так это действительно, но мне тяжело, я весь в напряжении, я не хочу гневаться, просто, мне немножко нужно света, тепла, покоя, я ведь не железное». И это истина, в жизни так устроено, что и дождь должен быть, и солнечная погода тоже должна быть, тогда природа расцветает. Он тихо и кротко обнимает наше сердце.

 

Некоторые атеисты аргументируют свой атеизм протестом против слова «раб божий».. Они — за свободу, против рабства. Но..
..Я — Божий раб и нет раба покорней. А вы свободны и гордитесь вы, свободой веток от ствола и корня,
Свободой плеч от тяжкой головы.. (З.Миркина)

«Итак, если бы то благо, которое есть Бог, являлось бы совсем беспрепятственно и беспрерывно, то не могла бы она оторваться от Него никогда, и перестала бы ведать тело. Так было с Павлом: если бы оставался он сто лет там, где познал в сокровенном вечное Благо, не возвращался бы он тем временем к телу и совсем забыл бы его! Оттого, что несовместимо это с земной жизнью, и не годится для нее, скрывает это Бог, и когда хочет, снова открывает, как хороший врач, который знает, что полезнее и лучше всего для тебя.-Это исчезновение не зависит от тебя, а от Того, Кому принадлежит дело; в Его власти явить тебе это благо или отнять его, когда Он знает, что тебе это вредно. Ибо Бог-не разрушитель природы, Он ведет ее к совершенству! И делает Он это в той мере, в какой ты тому поддаешься». - Мейстер Экхарт (1260-1328).

Ты делаешь внешние подвиги не для себя, но для Того, Кто ищет в тебе место. Благодать приходит не за то, что ты что – то делаешь, но как дар чистому сердцу в благодарность от Того, ради Кого несешь подвиг. Делание: молитва, пост, поклоны, чтение и др. лишь для того, чтобы быть готовым к пришествию Господа, если же не будешь употреблять средства ограждения от суета, она захватит тебя и Бог не найдет места, чтобы действовать в тебе.

Любая сексуальная связь, даже разовая, создает кармическую связь или энергетический узел. Со всеми вытекающими…

Да, целомудрие - это такая чистота внутреняя и от нее радость целостного бытия рождается, ты не впукаешь никого в себя и этим сохраняешь тишину и мир души и средца.
		До брака надо чистоту иметь и духовно жить, чтобы когда жена будет, потом взять ее плохую энергию и растворить в своем внутреннем уже сильном свете и передать ей свою внутреннююю чистоту, чтобы она радловалась, так что ли?

Телесные отношения увеличивают преобладание плотского в человеке и он очень слабеет в силе духа: в воздержании своих дурных привычек, не сдержан в эмоциях, в чувствах, очень плохо чувствует других людей и из – за этого неспособен к чуткой любви, теряет интуицию, одним словом все что дает духовная сила, все ослабляется и человек бывает эгоистичен и сладострастен, потому что не может себя долго держать в рамках, это потеря внутренней свободы.

 

“И взыщете Меня и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим” (Иеремия 29.13.)“.

Любовь каждого из нас - это единственное, чего нет у Бога, до тех пор, пока мы не соблаговолим подарить её Ему. Итак вы видите, что даже Всевышний имеет нечто, чего Он хочет достичь - нашей любви.

Из – за грехов человеку трудно молится и жить созерцательной жизнью, т.к. бремя грехов помрачает и ослабевает душу.

Я — спокойно активен и активно спокоен.

Болезнь тела ослабляет зависимость души от него.

– Какой афонский опыт самый ценный для вас?