Средневековая западноевропейская философия: учение о боге, природе, человеке. Схоластика.

Средневековая западноевропейская философия. До недавнего времени средневековую фи­лософию чаше всего представляли как конгломерат эклекти­ческих идей. Поскольку господствующим мировоззрением Средних веков было христианство, магистральные идеи этого времени — это идеи теологические, касавшиеся того, как по­нимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия считалась «служанкой богословия», в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный ста­тус. Само понятие о том, что такое философия, было схожим с понятиями о ней в Античности или в Новое время, по­этому средневековая философия считалась пара- или псевдо­философией, и казалось возможным расценивать христианс­кое мировоззрение через идеи платонизма, аристотелизма или стоицизма. При таком подходе это означало, что самостоя­тельного философствования в ту пору не существовало. Действительно, философия этого периода (в этом ее исклю­чительность) была тесно сопряжена с теологией, проблема­тика же основывалась на бытийном отношении Бог-Творец — сотворенный из ничего мир (в т. ч. человек) Августин в трак­тате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богосло­ва, пророка, учителя этики одной фигурой. Как и теолог, фи­лософ строил свои системы, обращаясь к изначально Боже­ственному смыслу бытия и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством — сомнением (в истин­ности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, при­званного сомнения побеждать и причащаться к высшей ис­тине.

Периодизация. Средневековую философию можно раз­делить на следующие периоды:
1) патристика (2—б вв);
2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (7— 10 вв);
3) схоластика (11—14 вв)

Особенности средневековой философии.
1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности, что она открыта в Священном Писании. Идея Откровения была раз­работана отцами Церкви и закреплена в догматах. Так поня­тая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была новой. По­лагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, вопло­щением которого на земле явился Христос, в единстве Боже­ственной и человеческой природ. Потому дольний мир, со­ответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей Прича­щенный разум — это определение средневекового разума, функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия («филосо­фия — служанка богословия»)

2. Основаниями средневековой философии были теоцент­ризм, провиденциализм, креационизм (творение мира по Слову из ничего), традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. В условиях заданности ис­тины основными философскими методами были герменев­тический и дидактический, тесно связанные с логико-грам­матическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответ­ственно было общим для всего сотворенного, то оно пре­допределило рождение проблемы универсалий, с попытками решения которой связаны три философских течения: кон­цептуализм (существование общего вне и внутри конкрет­ной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хра­нителем античных традиций, реализм считался единствен­но правильным подходом к решению проблемы универса­лий, появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривал­ся как сочетание умеренного реализма с умеренным номи­нализмом. Однако исследования средневековых текстов по­казали, что важнейшую роль в понимании тварного мира иг­рает именно концептуализм.

Попытки разрешения проблемы универсалий давали возмож­ность обнаружить процедуры сопричастности земного и гор­него миров. В теологическом контексте логика, бывшая и ин­струментом философии, и ее частью, представляла собой осо­бые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект-субъектные отношения. По суще­ству такая логика есть теологика.

3. Поскольку в силу акта творения по Слову вещам передава­лись и креативные функции, то сотворенное существо, оста­ваясь причашенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, любая вещь была субъектной (res subjecta), Боэций назвал ее субъект-субстанцией. Наличие субъект-субстанции, т. е. особенного всеобщего, делающего (напр., для Боэция или Абеляра) ненужным деление субстан­ций на первые и вторые и отражающего уникальность вещи, выражает прежде всего акт творения. Потому родовидовые связи оказываются лишь одной из возможностей анализа акта мышления.

4. Идеи субъектности и соответственно личностности нахо­дятся в тесном отношении со смыслом воплощенного Сло­ва, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих ре­лигий и философских умозрений. Инкарнация (воплоще­ние) — не вселение Бога в тело. Явление богов в человечес­ком облике, известное у греков, не означало их становления человеком. В христианстве очеловечение Бога включает в себя жертву, приносимую распятым Сыном человеческим, предпо­лагая внутренние мистические богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Тро­ице. Воплощение Слова предполагает, что оно свободно от спиритуалистического характера. Единственность и неповто­римость акта творения и искупления привели к включению исторического времени в сферу европейской мысли. Если ис­тория философии есть история богопознания, то в обраще­нии философов к Богу реализуется их свободная воля. Исто­рия философии в Средние века есть история мысли, выбира­ющей Бога.

5. В Средневековье, ориентированном на авторитет, не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами — отцы Церкви. Человек начинал познавать мир как комментатор. Выражение мира в понятиях было лишь одним из вербально-интеллектуальных способов его осмысления. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отноше­ния к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу. Возникшая в античности логика силлогизма перестает быть равноправной с логикой диспута. Поэтому возрастает интерес к «Топике» Аристотеля, и на че­ловеческом уровне роль всеобще-необходимого знания на­чинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражаются в понятиях самосознания, поступка, совести, интенции, осоз­нанности поступка, личной ответственности. Путь к дости­жению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т. е. самопознание по­нималось как определенного рода богопознание, а исповедь представала не только как процедура причащения Богу, но и как философствование.

6. Познавательные акты суждения при такого рода познании нагружены актами нравственного суждения, а механизмы по­знавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения.

7. Всякое знание приобретает модальный, или правдоподоб­ный характер. В Средние века приоритетным оказывается ди­алектическое знание, а способом мышления — тропы (мета­фора, метонимия и пр.) как важнейшие аргументы для при­знания равносильности разнообразных утверждений, по­скольку любое точнейшее рассуждение (определение) перед непостижимым — всего лишь вероятное рассуждение. Про­блема определения состоит в отыскании собственных при­знаков вещи, что не делает его эквивалентным вещи, выражая лишь ее статус, поскольку все познаваемые вещи неопреде­лимы. Средневековую диалектику, сопровождаемую любовью к Богу, австрийский философ Р. Томас назвал «медитативной диалектикой». Поскольку истина открыта, то роль доказатель­ства часто выполняли примеры.

В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия ко­торой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Идея двуосмысленности, или эквивокации становится одной из важнейших идей сред­невековой философии. Наряду с унаследованными от Антич­ности понятиями (бытие, субстанция, количество, качество, отношение) огромное значение приобретают идеи ничто, при­сущности, интуиции, статуса веши, интенции, субъект-суб­станции, персоны, сингулярности, концепта, трансляции (пе­реноса), трансумпции (перестановки).

8. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной ему способности разумного при­чащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

Виды философии. Ко времени Боэция философия раз­делялась на три вида спекулятивную, практическую и раци­ональную. Спекулятивное знание делилось на теологическое, математическое и естественное (физическое). Естественное знание — неотвлеченное, оно рассматривает вещи в движе­нии, исследуя формы тел вместе с материей, математическое, также неотвлеченное, исследует вещи без движения, а фор­мы без материи, теологическое — знание отвлеченное и ли­шенное движения, поскольку Божественная субстанция ли­шена как материи, так и движения. Под практической фило­софией понималась этика. Рациональная философия, или ло­гика, заменила риторику и поэтику. Все три вида философии были тесно сопряжены между собой. Формулы Августина «ве­рую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить» выражали двуосмысленно направленное внимание человека на предмет постижения — Бога.

СХОЛАСТИКА - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В развитии схоластики можно выделить следующие периоды:

1. Ранняя схоластика (IX-XII век.

2. Зрелая схоластика (XIII век).

3. Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.).

Теоретической основой схоластики является христианская религиозная догматика. Однако схоласты активно использовали идеи античной философии. Одни опирались преимущественно на идеи Платона и неоплатоников, другие - на идеи Аристотеля. Такое различное философское основание определяло различие самих схоластических философских систем.

Понимание средневековой философии как служанки богословия предопределило специфику схоластического способа мышления в целом. Задача схоластики состояла не в том, чтобы открыть истину, она уже была дана в «откровении» и изложена в «святом писании». Задача состояла в том, чтобы рационально обосновать и подтвердить эту истину. Эта задача, поставленная перед схоластикой, с помощью логики, разума доказать истинность религиозных догм оказалась в принципе невыполнимой. Выяснилось, что положения, основанные на вере, положения по самой своей природе иррациональные и алогичные, невозможно доказать с помощью разума и логики. В них можно только верить.

Столкновение, а затем и размежевание знания и веры были неизбежны. Противоречие между знанием и верой, заложенное в самой сути схоластики, привело к ее гибели и замене новой философией, новым способом философствования.

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).