Беседы о Дхарме мастера дзэн Банкэя

Проповеди в храме Рюмондзи

В третьем году Гэнроку ( 1690 ), во время великого зимнего затвора в Рюмондзи, проводившегося под руководством основателя этого храма дзэнского мастера Бутти Косай Банкэя, в списке присутствующих числились 1683 монаха, [38] представлявших различные школы буддизма: Сото-дзэн и Риндзай-дзэн, Сингон, Тэндай, Дзёдо, Дзёдо синею и Нитирэн. [39] Мастера и послушники, а также монахи разных рангов собрались во множестве у трона Дхармы. [40] Мастера Банкэя, почтенного учителя и повелителя всех людей и небожителей во вселенной, можно было принять за самого Будду.

Когда мастер пришёл и воссел на трон Дхармы, он сказал, обращаясь к собравшимся перед ним монахам и мирянам, такие слова:

— Будучи ещё довольно молодым человеком, я постиг Нерождённое [ сознание будды ] и распознал его отношение к мысли. « Мыслью » мы называем то, что уже отдалилось на несколько шагов от живой реальности Нерождённого. О монахи, если бы вы просто жили в Нерождённом, мне нечего было бы рассказать вам о нём, а вы бы и не пришли сюда слушать меня. Однако в своей нерождённости и чудесной всёосвещающей силе, присущей сознанию будды, оно с готовностью отражает все проходящие перед ним вещи и превращается в них; так сознание будды обращается в мысль. Сейчас я расскажу присутствующим здесь мирянам всё об этом сознании будды и хочу, чтобы и монахи тоже прислушались.

Ни один из вас не является непросветлённым. Прямо сейчас все вы сидите передо мной как Будды. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Это унаследованное вами сознание будды вне всяких сомнений является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей мудростью. [41] В Нерождённом абсолютно все противоречия разрешены. Я могу привести этому доказательство. Все вы внимательно слушаете то, что я говорю вам, но если бы сейчас каркнула ворона, чирикнул воробей или раздался любой другой звук, вам вовсе не было бы сложно понять, что это ворона, воробей или что-либо ещё, даже если у вас и в мыслях не было намерения услышать эти звуки, а всё потому, что вы услышали бы их посредством проявления Нерождённого. Если кто-либо убедится, что эта нерождённая, всёосвещающая мудрость и есть, в сущности, сознание будды, и он будет просто жить как он есть в сознании будды, то прямо в тот же момент он станет живым Татхагатой, [42] и пребудет им в течение неисчислимых будущих кальп. [43] Утвердившись в этом [ сознании будды ], он пребудет в сознании всех будд, поэтому школу, к которой я принадлежу, называют также школой « сознания будды ». [44]

Все вы сидите здесь и слушаете меня, но если зачирикает воробей, вы не спутаете его с вороной, вы не примете звон колокола за барабанный бой или мужской голос за женский, или голос ребёнка за голос взрослого человека. Вы слышите и безошибочно различаете все эти звуки действенным проявлением чудесной всёосвещающей мудрости. Это и есть доказательство тому, что сознание будды является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей силой.

Никто из вас не смог бы сказать, что он услышал эти звуки оттого, что заранее приготовился услышать их. А если бы кто-то и сказал так, то это не было правдой. Все вы очень внимательно слушаете меня, вы полностью сосредоточились на этом, и в вашем сознании нет ни единой мысли о том, чтобы услышать какой-то шум или звуки, которые могут раздаться вокруг вас. Однако когда эти звуки действительно раздаются, вы способны слышать и различать их без какого-либо предварительного намерения сделать это. Это происходит потому, что вы слышите посредством проявления нерождённого сознания будды.

Если какие-либо люди убедятся в том, что сознание будды является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей мудростью, и будут просто, как они есть, жить в нём, то с этого момента и впредь они суть живые Будды и Татхагаты. « Будда » — это всего лишь имя, появляющееся впоследствии. Это только лишь [ внешняя ] оболочка и [ пустая ] шелуха. Когда вы говорите « Будда », вы уже отдалены на несколько шагов от места пребывания Нерождённого. Человек Нерождённого — это тот, кто обретается в источнике всех Будд. Всё восходит к Нерождённому и начинается в нём. Нет никаких других начал, кроме него. Итак, быть Нерождённым — значит пребывать в источнике всех Будд.

Если вы живёте в Нерождённом, то нет больше нужды говорить о « неисчезновении » или « неумирании », ибо это было бы напрасной тратой времени. Вот почему я всегда говорю о « Нерождённом » и никогда о « Неумирающем ». Не может быть смерти тому, что никогда не было рождено, так как если оно является нерождённым, то вполне очевидно, что оно является также и неумирающим. Вы можете найти выражение « нерождённое, неумирающее » в сутрах Будды и в записях изречений мастеров дзэн. [45] Но никогда прежде не было никакого доказательства, подтверждения Нерождённому. Люди знали всего лишь слова « нерождённое, неумирающее », но никто прежде не постиг Нерождённое, приняв его всем своим существом.

Когда мне было двадцать шесть лет, я впервые осознал, сколь абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом, и с тех пор вот уже на протяжении сорока лет я говорю об этом всем людям. Я был первым, кто сделал это, предоставив вам настоящее подтверждение Нерождённого, показав, что Нерождённое суть сознание будды, что всегда и без тени сомнения чудесно ясно и всёосвещающе. Никто из монахов и мирян, собравшихся здесь сегодня, не может сказать, что слышал о ком-то, кто совершил бы это прежде меня.

Если вы являетесь Нерождённым, вы находитесь в источнике всего сущего. Все Будды прошлого обрели свою самореализацию в нерождённом сознании будды, и все Будды будущего обретут её в нём. Если хоть один человек живёт в Нерождённом, то несмотря на то, что живём мы в дни Конца Дхармы, истинная Дхарма процветает в этом мире. [46] Нет этому сомнений.

Утвердив себя в Нерождённом, вы обретаете способность прозревать сердца других людей. То имя, которым называют иногда школу дзэн — « Ясноокая школа », происходит от этого. Только в Нерождённом Дхарма Будды постигается полностью. Если вы постигнете Нерождённое, то, кто бы вы ни были, вы станете истинными наследниками моей Дхармы, и где бы вы ни находились, это место и есть место вашей полной самореализации.

***

Некий монах сказал:

— Каждый день Вы повторяете одно и то же. Вам следовало бы сменить тему, так как Ваши слушатели будут более восприимчивы к Вашим словам, если Вы расскажете им несколько историй о мастерах дзэн прошлого.

Возможно, я и вспомнил бы пару анекдотов, чтобы рассказать их вам. Но это было бы равносильно тому, как если бы я преподнёс вам яд. Я не хочу делать этого.

Когда я учу вас, я никогда не цитирую слова Будды или изречения патриархов дзэн. Я только указываю вам прямо на путь разрешения ваших проблем, а это самое главное. Для этого мне вовсе не обязательно повторять чьи-то слова. Поэтому вы не услышите от меня разъяснений « Дхармы Будды » или « Дхармы дзэн ». Мне вовсе не обязательно говорить вам об этом, если здесь и сейчас я могу прояснить для вас всё, указав вам прямо на путь освобождения. [47] У меня нет причин проповедовать вам « буддизм » или « дзэн ». [48]

Несмотря на то что все вы, появившись в этом мире, уже обладали нерождённым сознанием будды, привязанность к своим желаниям заставляет вас стремиться к тому, чтобы всё было по-вашему. Вы теряете свой покой, гневаетесь, становитесь раздражительными и агрессивными, а затем думаете: « Я вовсе не выходил из себя. Этот человек не слушал меня. Это он, оказавшись столь неразумным, заставил меня сорваться ». Так-то вот вы и превращаете своё бесценное сознание будды в вечно сражающегося демона-асура. Если вы обращаете всё своё внимание на какую-то безделицу и окружаете её бешеным круговоротом мыслей, то вы можете в конце концов настоять на своём, но после этого вы уже не понимаете в своём неведении, сколь бессмысленно было вовлекать себя в подобную круговерть. А так как неведение является причиной перерождения в облике животного, то, покинув жизненно важное для вас сознание будды, вы уже обращаете себя в самое что ни на есть настоящее животное.

Все вы здесь люди понимающие. Только ваше неведение сознания будды заставляет вас постоянно превращаться то в голодного духа, то в демона-асура или животное. Вы обращаете своё сознание будды и в то, и в это, а потом вы этим и становитесь. [49] Ну а если вы станете животным, то даже когда к вам будут обращены слова истины, вы не поймёте их. Предположим, что вы всё же поймёте их, но раз уж вы не придерживались истины даже тогда, когда жили в человеческом облике, то вряд ли вам хватит понимания придерживаться истины, будучи животным. Так-то вот вы и путешествуете из одного ада в другой или проводите бесчисленное количество жизней в образе голодного духа или животного. Бесконечно перерождаясь и испытывая невообразимые страдания, проходите вы сквозь эти бесчисленные жизни в полной темноте и нет у вас ни малейшей возможности избавиться от отягчающего вас бремени пагубной кармы. Это может случиться с каждым, кто из-за какой-то мысли позволит сознанию будды ускользнуть от него. Итак, как видите, всё это очень серьёзно.

Вам следует понять, что не стоит превращать сознание будды во что-либо иное. Как я уже сказал ранее, ни один из вас не является непросветлённым. Вы — собрание нерождённых сознаний будды. И если кто-нибудь из вас подумал: « О нет, только не я. Я не просветлён », то пусть он выступит вперёд и ответит мне: « Что делает человека непросветлённым ?»

В действительности здесь нет непросветлённых людей. Тем не менее, когда по завершении этой проповеди вы встанете со своих мест и один за другим начнёте выходить из зала, вы можете натолкнуться на кого-то впереди вас или же кто-то может подбежать к вам сзади и сбить вас с ног. Когда вы вернётесь домой, кто-нибудь из домашних может сказать или сделать что-то, что вам не понравится. Если вы зацепитесь за это, начнёте волноваться и выставлять наружу все свои колючки, то из-за своей привязанности к себе вы низойдете в иллюзии, а ваше сознание будды обернётся демоном-асуром. Пока вы не преображаете своё сознание будды и просто как вы есть живёте в Нерождённом, вы не являетесь непросветлённым и не омрачены иллюзиями. Когда же вы обращаете своё сознание будды во что-то иное, вы становитесь невежественным, опутанным иллюзиями человеком. Все иллюзии возникают из-за этого. Если вы раздражительны, если вы ублажаете своё эго, то тем самым вы обращаете своё сознание будды в демона-асура, оказываясь в иллюзорном бытии своего собственного изготовления.

Итак, что бы ни происходило, оставьте всё как есть. Не беспокойтесь из-за этого. Оставайтесь как есть в своём сознании будды, не обращая его во что-либо иное. Если вы последуете моему совету, то иллюзии не ослепят вас и вы будете постоянно пребывать в нерождённом сознании. Вы — живой, дышащий, твёрдо стоящий на своих ногах Будда. Разве вы не видите? Прямо под рукой у вас неисчислимое сокровище.

***

Вы должны понять, что нерождённое сознание наделено чудесной всёосвещающей силой. Когда вы идёте по дороге и случается так, что навстречу вам приближается толпа людей, никто из вас не думает о том, как бы вам избежать столкновения с ними, но тем не менее вы с ними не сталкиваетесь. Никто не сбивает вас с ног и не переступает через вас. Вы проходите сквозь толпу, уклоняясь от людей в ту или другую сторону, не обдумывая свои действия специально, и всё же вы продолжаете свой путь, не получив повреждений. Чудесное и всёосвещающее сознание будды справляется со всеми возможными ситуациями точно таким же образом.

Предположим, что мысль отступить в сторону, чтобы пропустить людей, всё же возникнет в вашем сознании перед тем, как вы действительно отступите в сторону — и это тоже будет проявлением всёосвещающей мудрости сознания будды. Вы можете отступить влево или вправо, потому что вы приняли решение сделать это, но, как бы то ни было, движение ваших ног, шаг за шагом, не контролируется этим решением. Если вы идёте просто и естественно, вы идёте в гармонии с Нерождённым.

Встречаясь с вами, я вновь и вновь повторяю одно и то же. Но те из вас, кто уже слышал это, не должны терять терпение. Чем чаще вы будете слышать это, тем более вы уверитесь в том, что я говорю вам. Каждый день сюда приходят новые люди, не слышавшие ранее моих бесед. Сегодня многие из здесь собравшихся впервые услышат о Нерождённом. Ради их спасения я должен объяснить всё с самого начала. Вот почему день за днём я повторяю всё снова и снова. Постоянные мои слушатели ещё более утвердятся в моём учении, а вновь прибывшие не будут чувствовать, что они что-то пропустили. Поэтому каждый раз я начинаю всё сначала, с самых основ, тщательно и обстоятельно объясняя вам своё учение, а делаю я это для того, чтобы никто не затруднился с пониманием.

Здесь присутствуют люди со всех концов страны, члены всех четырёх разрядов буддийской сангхи: [50] старые и молодые, мужчины и женщины, аристократы и простолюдины, монахи и миряне. И, как я вижу, монахов здесь больше всего. А теперь, поскольку все уже собрались здесь, пусть те из вас, кто считают себя достигшими просветления, выступят вперёд и позволят мне дать этому подтверждение.

Когда меня озарило, что абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом, мне было двадцать шесть лет. С тех пор я разъясняю это другим людям. Я пронёс моё учение по всей стране, но и по сей день я не столкнулся ни с кем, кто смог бы опровергнуть его. Однако, после того как я достиг просветления, я не мог получить подтверждения своему пониманию. Я не забыл о том, какие затруднения я испытывал с этим, и поэтому теперь, хотя мне, как вы видите, нездоровится, я принял великий обет делать всё, что от меня зависит в том, чтобы дать подтверждение каждому, кто достиг просветления. Вот почему я выхожу к вам сюда каждый день. Итак, если кто из вас считает, что он или она достигли понимания, подойдите ко мне и скажите это. Я дам вам подтверждение.

Когда мне исполнилось тридцать лет, мой учитель сказал мне, что некий китайский мастер дзэн по имени Дося Тёгэн прибыл в Японию из Китая и обосновался в городе Нагасаки. [51] Он подумал, что мне было бы неплохо отправиться туда и встретиться с ним. Когда я готовился к этому путешествию, мой учитель обратился ко мне с такими словами: « До сих пор ты носил одежды мирянина, но если ты собираешься говорить с этим китайским наставником, то лучше тебе одеть достойное монашеское облачение ».

Таким образом, впервые в своей жизни облачившись в монашеское одеяние, я встретился с мастером дзэн Дося. Я сразу же высказал ему своё понимание Нерождённого. Он глянул на меня и сказал: « Этот парень находится за пределами мира рождений-и-смертей ». В то время Дося был единственным мастером, который мог дать мне подобное подтверждение моего просветления. Но тогда я не был полностью удовлетворён этим. Теперь, оглянувшись назад, я вижу, что даже самореализация Дося была далека от совершенства. Если бы он был ещё жив сегодня, я мог бы сделать из него отличного учителя. Позор на мою голову, но умер он слишком рано.

Всем вам очень повезло. Когда я был молод, всё было по-другому. Я не мог найти хорошего учителя, а так как я был очень упрямым, то с юных лет я посвятил себя исключительно трудной практике и испытывал в связи с этим невообразимые страдания. Я потратил на всё это ужасно много напрасных усилий, а след этих тяжких испытаний глубоко отразился на моём здоровье. Этого я не смогу забыть никогда.

Вот почему я прихожу сюда каждый день, убеждая вас не делать моих ошибок, дабы вам не пришлось проделывать всю эту необязательную работу, поскольку вы можете постичь Дхарму, просто и удобно сидя здесь на татами. Вы должны считать, что вам очень повезло, потому что нигде более вы не найдёте учения, подобного этому.

Если я расскажу вам о том, что мне пришлось пережить, то наверняка кое-кто из вас вобьет себе в голову, что невозможно постичь Дхарму, не пройдя через то же, что и я. Если это произойдёт, я буду считать это моей ошибкой. Однако я всё же хочу рассказать вам о своём опыте, поэтому давайте-ка объясним это ещё раз. Вы можете постичь Дхарму, не подвергая себя самоистязаниям. Я хочу, чтобы хорошо помнили это, когда будете слушать то, что я говорю.

Мой отец был ронин, родом он был с острова Сикоку и придерживался конфуцианства. Он переехал в эти места и стал здесь жить, здесь же я и родился. Мой отец умер, когда я был ещё мал, и воспитала меня моя мать. Она рассказала мне о том, что я был очень неуправляемым юнцом и подбивал соседских детей на всяческие выходки. Ещё она рассказала мне, что в возрасте двух-трёх лет я уже выказывал отвращение к мысли о смерти. Мои домашние обнаружили, что они могут унять мой плачь, говоря о смерти или притворяясь мёртвыми. Точно таким же образом они клали конец и моим безобразиям.

Учение Конфуция было тогда в этой области в большой моде, и поэтому, когда пришёл срок, меня отправили к учителю, который, стоя с розгами в руке, заставлял нас заучивать наизусть « Великое Учение ». [52] Когда я подошёл к тому отрывку, где говорится, что « путь великого учения заключается в выявлении сиятельной добродетели », я запнулся на словах « сиятельная добродетель ». Я никак не мог понять, что же они значат.

Помнится, я спросил однажды группу учёных-конфуцианцев о сиятельной добродетели. Что это такое? Что это значит? Но никто из них не смог мне ответить. Один из них сказал, что запутанные проблемы вроде моей относятся к тому, с чем имеют дело наставники дзэн. Он посоветовал мне обратиться к кому-нибудь из них, заметив, что он и его товарищи не знают, что есть сиятельная добродетель, так как всё своё время они посвящают дословному истолкованию конфуцианских писании.

Я решил последовать его совету, но в те дни в этой области не было дзэнских храмов и мне довольно долго не удавалось сделать это.

Затем я решил, будь что будет, но я всё равно доберусь до этой сиятельной добродетели. Я стремился также объяснить это моей матери прежде, чем она уйдёт из этой жизни. В надежде разрешить мою проблему я посещал проповеди. Если я слышал, что где-то поблизости будет проводиться проповедь, я немедля бежал туда. После я возвращался домой и сообщал моей матери то, что там было сказано. Однако сиятельная добродетель оставалась за пределами моего понимания.

В конце концов мне удалось найти наставника дзэн. [53] Он сказал мне, что если я хочу овладеть пониманием сиятельной добродетели, мне следует заняться дзадзэн. Я приступил к практике дзадзэн. Я ушёл в горы и сидел в дзадзэн семь дней. Усевшись в позу дзадзэн, я, не принимая во внимание своё здоровье, сидел до тех пор, пока не падал от усталости, а так как я находился в горах и некому было принести мне еды, то в течение многих дней я вообще ничего не ел.

После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна. [54] Я перепробовал всё, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию. В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, всё ещё не постиг сиятельную добродетель. Состояние моё постепенно ухудшалось. Я становился всё слабее и слабее и начал харкать кровью.

Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречён на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моём горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой чёрный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.

Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, при сматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерождённого.

С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть моё учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая своё тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моём здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.

После того как я осознал, что абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом, мне захотелось обсудить это с кем-нибудь. Когда я раздумывал о том, кого бы мне посетить, мой мастер рассказал мне о некоем наставнике по имени Гудо из провинции Мино. [55] Он отозвался о нём как об отличном учителе и посоветовал мне отправиться к нему. Я принял его совет и направился в Мино, но когда я туда добрался, Гудо был в отъезде в Эдо и я не смог встретиться с ним. Я подумал, что раз уж я проделал столь долгий путь, то мне стоит посетить других наставников дзэн в этой области, чтобы не возвращаться ни с чем.

Одному из них я представился как дзэнский монах из провинции Харима и сказал, что пришёл к нему издалека для того, чтобы получить его наставления. Он изложил мне учение дзэн. После того как он закончил говорить, я сказал: « Я понимаю, что мне вообще-то не пристало говорить, но всё же я хотел бы сказать Вам кое-что. 11ростите меня за недостаток почтительности. Всё, что сказали мне Вы, и то, что говорили мне все остальные, всё это правильно. Не то чтобы я был не согласен с этим. Однако, так или иначе, у меня возникает чувство, подобное тому, как если бы я попытался почесать свою ногу, обутую в. Она по-прежнему чешется. Ваши поучения не достигают цели, не затрагивают самую суть ». [56]

Мои слова нисколько не обескуражили его и он ответил: « Конечно. Всё обстоит точно так, как ты сказал. Мы учим других так же, как обучали нас. Мы следуем наставлениям мастеров прошлого, которые содержатся в сутрах и дзэнских писаниях. Мне стыдно признаться в этом, но то, чему мы учим вас, не подкреплено просветлением. Так как в действительности мы не достигли просветления, то вполне понятно, что ты говоришь о нашем учении как о неспособном затронуть то место, где чешется. Ты смог увидеть это и понял, что я на самом деле из себя представляю. Ты, конечно же, необыкновенный человек ».

Естественно, что при таких обстоятельствах мне не представлялось возможным принять от кого-то из них подтверждение моему опыту. Я вернулся домой и вновь уединился. И вот тогда, когда я размышлял о природных способностях обычных людей и тех способах, с помощью которых можно наставлять их в Пути, я услышал о приезде Дося в Нагасаки. По настоянию моего учителя Умпо я посетил его, и, как я уже сказал вам ранее, он подтвердил моё просветление. Итак, вы видите, что в своё время я испытывал большие затруднения в том, чтобы найти кого-то, кто мог бы дать мне настоящее подтверждение моего просветления.

Я предстаю здесь перед вами именно по этой причине. Если кто-либо из вас достиг просветления, то вам повезло, что рядом с вами есть некто, могущий дать вам подтверждение того, что вы действительно достигли. Если вы верите в то, что достигли просветления, вам следует сказать об этом. В противном случае вам стоит внимательно прислушаться ко мне и самим убедиться в том, о чём я говорю. Тогда вы просветлитесь. Когда вы говорите о « Будде » или о « патриархе », [ помните, что ] это всего лишь имена. Это слова, которые остаются после того, как они по- являются или « рождаются », и слова эти отдалены от того места, где обретается Нерождённое, а потому они вовсе не являются хоть сколько-нибудь важными. [57] Когда вы пребываете в Нерождённом, вы находитесь в самом источнике будд и патриархов. Никому не известно, где пребывает человек, твёрдо убеждённый в том, что сознание будды является Нерождённым. Это неизвестно даже буддам и патриархам.

Если вы утвердитесь в Нерождённом, то тогда просто, без каких-либо затруднений или усилий, вы суть Татхагата, живой Будда. У вас откроется око, прозревающее сердца других людей, и вы сможете увидеть всё сущее из этой совершенной точки вашей самореализации. Я никогда не ошибаюсь в своих суждениях о людях, так же, как и любой другой, кто обладает оком Нерождённого. Когда-то именно из-за этого наша школа именовалась « Ясноокой школой ». А поскольку эта способность возможна оттого, что вы пребываете в нерождённом сознании будды, нашу школу называют также школой « сознания будды ».

До тех пор, пока вы сами не поймёте того, что я говорю вам, вы можете считать, что в это трудно поверить. Вы можете даже подумать, что я пытаюсь ввести вас в заблуждение. Но придёт тот день, когда вы действительно поймёте это, и в тот же день и на том же месте, кто бы вы ни были, вы сможете прозревать сердца других людей. Тогда вы и узнаете, что всё мной сказанное — истинно. Стремитесь к обретению Пути ради этого грядущего дня. Если бы я лгал вам, то после моей смерти мне вырвали бы за это язык. Неужели вы думаете, что я стоял бы здесь и лгал вам, зная, что из-за этого я попаду в ад? [58]

***

Нерождённая Дхарма исчезла и в Японии, и в Китае, очень долго она была забыта. Но теперь она вновь появилась в этом мире. С того момента как вы убедитесь в том, что нерождённая, всёосвещающая мудрость и есть сознание будды, ваша вера в это станет непоколебимой.

С тех пор, как вы вне всяких сомнений постигнете, что чудесная всёосвещающая мудрость Нерождённого есть сознание будды и что сознание будды приводит всё сущее в гармонию посредством Нерождённого, никто впредь не сможет сбить вас с пути истинного. С этого дня и на протяжении бесчисленных будущих кальп вы суть нерождённые, истинные будды.

Когда я впервые стал провозглашать нерождённую Дхарму, люди не понимали её. Они думали, что я проповедую какую-то ересь или же принимали меня за христианина. [59] Они боялись меня. Никто не подходил ко мне близко. Но вскоре они осознали свою ошибку и совершенно точно узнали, что я преподношу им истинную Дхарму. Теперь многие осаждают меня, взывая ко мне о помощи, и просят меня принять их.

Всему своё время. С тех пор как я стал жить в этом храме, прошло уже более сорока лет, а поскольку я неустанно проповедовал своё учение в этих краях, здесь можно найти немало людей, превосходящих глубиной своего понимания многих мастеров.

***

В корне всех ваших иллюзий лежит эгоизм. Когда вы не привержены к своему « я », нет никаких иллюзий. Если люди, сидящие рядом с вами, начнут ссориться, то вы легко сможете определить, кто из них прав, а кто нет, поскольку сами вы не вовлечены в этот спор. Вы наблюдатель, и поэтому храните спокойствие. Ну а что если вы участвуете в споре? Тогда вы станете на свою сторону и будете противостоять другому человеку. А сражаясь друг с другом, вы обращаете своё сознание будды в сознание сражающихся демонов-асуров.

Сознание будды наделено чудесной всёосвещающей мудростью, поэтому то, что вы сделали и испытали в прошлом, не может не отразиться в нём. Но если вы цепляетесь за эти образы, когда они отражаются, то вы, сами того не зная, творите иллюзии. Мысли уже не существуют там, где отражаются эти образы; они вызваны вашим прошлым опытом и возникают тогда, когда то, что вы видели и слышали в прошлом, отражается в сознании будды. Изначально мысли лишены действительной сущности. Поэтому если они отражаются [ в сознании будды ], лучше просто позволить им отразиться и позволить им возникнуть, если они возникают. Не думайте о том, чтобы остановить их. Если они не возникают, позвольте им не возникать. Не уделяйте им внимания. Оставьте их в покое. Тогда иллюзии не будут появляться. А поскольку нет никаких иллюзий, когда вы не обращаете внимания на отражающиеся образы