Глава III. Семена просветления

Чистая душа

1. Душа, что верит в Него, водят человека до сих пор по миру жизни и смерти.

Чтобы царь мог наказать разбойников, ему прежде всего надо знать, где находится их гнездо. Точно так же, чтобы искоренить заблуждение, надо знать, где находятся глаза и душа заблуждения.

Когда человек в комнате открывает глаза, он прежде всего видит то, что находится в комнате. Потом он смотрит в окно и видит то, что находится за окном. Не бывает того, чтобы глаза не видели того, что есть в комнате, и видели только то, что находится за окном.

2. Если бы душа находилась в теле, она прежде всего хорошо видела бы то, что находится внутри тела. Но на самом деле человек хорошо знает, что находится вне его тела, а то, что находится внутри его тела, он почти ничего не знает.

Но если бы душа была вне тела, то душа и тело были бы врозь и душа бы не знала, что знает тело, а тело бы не знало, что знает душа. На самом же деле то, что знает душа, чувствует тело, а то, что чувствует тело, знает душа. Поэтому нельзя сказать, что душа находится вне тела. Где же тогда находится сущность души?

3. Все люди с незапямятных времен связаны собственными делами и заблуждаются, потому что они не знают двух вещей.

Во-первых, заблуждающуюся душу, которая видит рождение и смерть, люди принимают за свою сущность. Во-вторых, они не знают, что чистая душа, являющаяся сущностью просветления, прячется в тени заблуждающейся души и находится внутри них.

Когда, сжав кулак, человек поднимает руку, глаза видят его и об этом узнает душа. Но эта душа - не настоящая душа.

Помышляющая душа возникает из желания. Эта душа заботится о своих выгодах. Она возбуждается по причине стечения обстоятельств, но она, изменяющаяся, не имеет своей сущности. Из-за того, что человек верит, что она имеет сущность, возникает заблуждение.

Когда человек разжимает свой сжатый кулак, душа узнает, что кулак разжимается. Что приводится в движение? Рука? Или душа? Или же ни то и ни другое?

Если движется рука, движется и душа. Или же движение души передается руке. Но приходящая в движение душа - это поверхностная душа, а не глубинная.

4. У всех людей есть чистая настоящая душа. Она покрывается пылью заблуждения, возникающего по стечению внешних обстоятельств. Но заблуждающаяся душа является все же второстепенной, она не главная.

Хотя луна и закрывается на некоторое время облаками, облака не загрязняют ее и не сдвигают ее с места.

Поэтому человек не должен думать, что его сущность - это заблуждающаяся душа, похожая на летающее облако пыли.

Человек должен также скорее найти свою неподвижную и неоскверненную настоящую душу и возвратиться к своему настоящему состоянию. Так как человек находится в плену непостоянной заблуждающейся души, он неправильно смотрит на вещи и поэтому вынужден блуждать по морю заблуждения.

Заблуждение души человека и ее осквернение возникают из-за различных желаний и постоянно меняющихся внешних причин. Вечно неподвижная и неразрушаемая душа, независимая от этих внешних причин, - это и есть сущность души человека, она главная.

Точно также, как нельзя сказать, что не стало гостиницы из-за того, что уехал постоялец, нельзя сказать, что человек перестал существовать из-за того, что исчезла помышляющая душа, которая возникает и исчезает по внешним обстоятельствам. Помыслы, меняющиеся в зависимости от внешних обстоятельств, - это не сущность души.

5. Представим, что у нас здесь есть зал. Когда восходит солнце, в зале становится светло. Когда солнце заходит, становится темно.

Можно свет приписать солнцу, а тьму - ночи. Но ту силу, благодаря которой мы распознаем свет и тьму, ни к чему мы не можем приписать. Нам ничего не остается делать, как приписать ее сущности души.

Когда восходит солнце и мы видим свет, это мгновенное проявление души. Когда солнце заходит и мы видим тьму, это тоже мгновенное проявление души.

Такие внешние обстоятельства, как свет и тьма, вызывают в нас душу, различающую свет и тьму. Но это временное проявление души, а не сама душа, не ее сущность. Источник силы, различающей свет и тьму, есть сущность души.

По внешним обстоятельствам возникающие и исчезающие понятия добра и зла, чувства любви и ненависти, - это временные проявления души, которые возникают из-за накопившегося осквернения в душе человека.

Есть подлинно чистая душа, которая, хотя и покрыта пылью мирских страстей, не запыляется и не оскверняется.

В круглом сосуде вода кажется круглой, в квадратном сосуде она кажется квадратной. Но вода по своей сущности и не круглая и не квадратная. Но все люди, забыв об этом, судят о ней только по форме. Люди связаны такими понятиями, как добро и зло, любовь и нелюбовь, существование и несуществование, преследуют только внешние формы и страдают.

Если освободиться от связывающих внешних обстоятельств и обрести свою свободную сущность, и тело и душа могут достичь полной свободы, ничем не связываемой.

Скрытое сокровище

1. Чистая и настоящая душа - это, другими словами, сущность Будды или семена Будды.

Когда мы берем увеличительное стекло и через него собираем лучи солнца на моксу, почему воспламеняется мокса? Откуда берется огонь? Солнце и увеличительное стекло отстоят друг от друга, они не могут соединиться вместе, но нет сомнения в том, что лучи солнца посредством увеличительного стекла воспламенили моксу. Хотя лучи солнца и соберутся на моксе, если она невоспламеняема, она не загорится.

Если на моксу сущности Будды, которая порождает Будду, навести увеличительное стекло разума Будды, огонь Будды, возгоревшись на моксе людей, станет пламенем веры, открывающей сущность Будды.

Так как Будда наводит увеличительное стекло Своего разума на мир, в мире горит пламя веры.

2. Несмотря на то, что у всех от природы есть семена просветления, люди попадают в облако пыли мирских страстей, становятся пленниками понятий хорошего и плохого и жалуются на стеснение.

Почему же люди, от природы имея душу просветления, порождают фальшивые понятия, отворачиваются от света Будды и блуждают по миру заблуждения?

В далекие времена один человек, встав рано утром, заглянул в зеркало и испугался, увидев, что у него нет ни лица, ни головы. Но у него и лицо и голова были на месте. Просто он заглянул в зеркало, повернув его обратной стороной к себе, и ему так показалось.

Глупо мучиться из-за того, что не можешь достичь просветления, как бы ни старался. Да и мучиться не следует. В просветлении нет заблуждения, но пока человек бесконечно долгое время был движим внешней пылью, он жил в мире воображения и тем самым создал для себя мир заблуждения.

Поэтому, когда он уйдет из своего мира воображения, к нему, естественно, возвратится просветление и он поймет, что кроме просветления, нет мира воображения. Но, более того, удивительно то, что для человека, достигшего просветления, уже не существует мира воображения, и он поймет, что не в чем просветляться.

Эта сущность Будды вечна. Хотя человек и родится животным в этом мире или будет страдать, переродившись в прета, то есть голодного духа, или упадет в ад, сущность Будды будет существовать всегда.

И в оскверненном теле, и на грязном дне мирских страстей сущность Будды продолжает светиться.

В древние времена один человек пошел в гости к другу.

Выпив вина, он опьянел и заснул в доме друга. Пока он спал, у друга возникло срочное дело и он отправился в путешествие. Но, заботясь о своем друге, он зашил сокровище в воротник его одежды.

Друг же, не зная об этом, проснувшись, пошел странствовать по другим странам, но у него не было ни еды, ни питья. Когда он снова встретился со своим другом, тот посоветовал ему воспользоваться сокровищем, зашитым у него в воротнике. Как в этой притче, сокровище сущности Будды спрятано в воротнике одежды таких мирских страстей, как жажда и гнев, но оно никогда не тускнеет.

Нет на свете человека, который бы не был наделен разумом Будды. Поэтому, пронизывая взглядом людей, Будда радуется: "Как хорошо! Все люди имеют разум и добродетели Будды".

Но люди находятся в неведении, смотрят на вещи не так, как надо, и не видят в себе сущности Будды, поэтому Будда учит людей, отваживает их от мира воображения и дает им понять, что от рождения они ни чем не отличаются от Будды.

5. Будда, о котором здесь идет речь, это человек, уже ставший Буддой. И всем людям в будущем тоже суждено стать Буддой, и больше никем.

Но хотя и суждено стать Буддой, пока они еще не стали им. И если кто-нибудь думает, что уже постиг учение Будды, то он глубоко ошибается.

Хотя и есть у всех сущность Будды, она не проявляется, пока человек не постигнет учения Будды. А раз сущность не проявляется, значит, он еще не постиг учения Будды.

6. В древние времена жил один царь. Он собрал к себе слепых, заставил каждого потрогать руками слона и спросил у каждого, каким им представляется слон. Слепой, который потрогал бивни слона, ответил, что слон похож на гигантскую морковку. Тот, кто потрогал уши, ответил, что слон похож на опахало. Тот, кто потрогал хобот, ответил, что слон похож на большой пест. Тот, кто потрогал ноги, ответил, что слон похож на колоду. Тот, кто потрогал хвост, ответил, что слон похож на веревку.

Ни один из слепых не получил правильного представления о слоне.

Точно также, потрогав человека, можно определить отдельные части его тела, но точно сказать о его сущности, то есть сущности Будды, очень трудно.

Найти сущность Будды, которая не теряется и при смерти человека, не тускнеет среди мирских страстей и существует вечно, можно только при помощи Будды и Его учения.

Свобода от привязанностей

1. У каждого человека есть сущность Будды. Но некоторые думают, что это их "я", проповедуемое в других учениях. Они глубоко ошибаются.

"Я" свойственны привязанности, а просветленный человек должен избавиться от "я", как от привязанности. Сущность Будды — это сокровище, которое надо открыть. Оно похоже на "я", но это не "я", которое мы имеем в виду, когда говорим "я" или "мое".

Тот, кто думает, что есть его "я", ошибается, ибо принимает несуществующее за существующее. Тот, кто не признает сущности Будды, тоже ошибается, принимая существующее за несуществующее.

Например, у нас заболел младенец. Когда его показали врачу, врач дал лекарство, но сказал, что нельзя давать ребенку молока, пока его организм не усвоит лекарства.

Мать смазала свои груди горькой мазью, чтобы младенец не брал их в рот. Когда лекарство было усвоено организмом ребенка, она вымыла свои груди и дала ребенку. Мать поступила так из любви к ребенку.

Точно так же, как мать в этой притче, для того, чтобы исправить ошибки людей и избавить их от привязанности к своему "я", Будда учил, что нет "я". Но когда Он исправил ошибки людей, Он начал учить, что есть сущность Будды.

"Я" ведет к заблуждению, а сущность Будды - к просветлению.

Точно так же, пожалев женщину, которая живет в нищете, не зная, что в ее доме зарыт ящик с золотом, кто-то выкапывает это золото и дает ей, Будда обнажает сущность Будды в человеке и показывает ее людям.

2. Тогда почему же, имея сущность Будды, люди делятся на высших и низших, на богатых и бедных? Почему же они убивают, обманывают друг друга и делают другие плохие дела?

Был один придворный силач. Однажды он боролся, не сняв украшение из алмазного камня, которым украшал свой лоб. Он сильно ударил лоб, и алмазный камень глубоко вошел под кожу на переносице, образовав в этом месте болячку. Силач подумал, что он потерял алмаз. Он обратился к врачу, чтобы тот вылечил его болячку. Врач же с одного взгляда понял, что болячка образовалась от того, что глубоко под кожей находится алмазный камень. Он извлек этот камень и показал силачу.

Точно так же сущность Будды у людей находится под толстым слоем пыли мирских страстей, поэтому люди ее не замечают. Открывает им глаза на нее хороший учитель.

Поэтому, хотя люди и имеют сущность Будды, из-за жадности, гневливости и неразумия они и не подозревают о ее существовании. Их дела и возмездие за них обрекают их на заблуждения. Но сущность Будды не теряется и не разрушается. Когда устраняются заблуждения, она опять обнажается лучезарной звездой.

Как силач в притче нашел свой драгоценный камень благодаря врачу, так и люди находят свою сущность Будды благодаря свету Будды.

3. Хотя коровы бывают бурой, белой, черной и других мастей, они все дают одинаково белое молоко. Точно так же и люди: хотя они живут в разных условиях, ведут разный образ жизни и получают разные возмездия за свои дела, у них у всех одинаковая сущность Будды.

Например, в Гималаях есть драгоценная лекарственная трава, но она растет в густых зарослях на самом низу, и поэтому люди не могут ее найти. В старину один мудрец нашел лекарственную траву по запаху, сделал желоб и собрал в него лекарство. Но после его смерти лекарство было забыто в горах, оно испортилось в желобе и высыпалось наружу. Вкус его изменился.

Как и в этой притче, сущность Будды глубоко скрыта в густых зарослях мирских страстей, и людям трудно ее найти. Но сейчас Будда раздвинул эти заросли и показал им ее. Сущность Будды постоянна по своей сладости, но из-за мирских страстей она кажется разной людям по вкусу и поэтому люди живут по-разному.

4. Сущность Будды такая же твердая, как алмаз, поэтому ее невозможно разрушить. Хотя в песчинке или в камне можно проделать отверстие, в алмазе отверстие не проделать.

Хотя тело и душу можно растлить, сущность же Будды невозможно растлить.

Сущность Будды - это лучшее качество человека. Люди считают, что мужчина выше женщины и женщина ниже мужчины, но по учению Будды нет никакой разницы между мужчиной и женщиной, оно учит только ценить сущность Будды.

Если расплавить неочищенное золото и удалить примеси, мы получим чистое золото. Если расплавить неочищенное золото души человека и удалить примеси в виде мирских страстей, в любом человеке обнажится одинаковая сущность Будды.

ГЛАВА IV. МИРСКИЕ СТРАСТИ

Скверна души

1. Сущность Будды в душе человека покрывают мирские страсти двух видов: страсти ума и страсти чувств.

Все мирские страсти можно разделить на эти два вида, а их главными источниками являются мрак и алчность.

Мрак и алчность могут породить любые страсти. Они - источники всех страстей.

Мрак - это невежество, непонимание истин. Алчность - это сильное желание, источник привязанности к жизни. Это желание иметь все, что видит глаз и слышит ухо. Это также желание, которое перерастает в желание смерти.

Из мрака и алчности рождаются такие мирские страсти, как жажда, гнев, неразумие, неправильное толкование, обида, зависть, лесть, обман, высокомерие, презрение, несерьезность и тому подобное.

2. Жажда возникает, когда человек, увидев то, что ему нравится, заражается неправильной мыслью удовлетворить свое желание. Гнев возникает, когда человек, увидев то, что ему не нравится, заражается неправильной мыслью подчинить своей воле. Неразумие состоит в том, что из-за своего невежества человек не знает, что ему надо делать и что ему не надо делать. Неправильное толкование — это значит неправильно мыслить под влиянием неправильного учения.

Жажду, гнев и неразумие называют тремя огнями этого мира. Огонь жажды сжигает человека, давшего свободу своим желаниям и потерявшего разум. Огонь гнева сжигает человека, рассердившегося на покушающегося на жизнь живых существ. Огонь неразумия сжигает человека, заблудившегося и не знающего учения Будды.

Поистине, на этом свете горят разные огни. Горят огонь жажды, огонь гнева, огонь неразумия, горят огни жизни, старения, болезни и смерти, а также огни беспокойства, печали, страдания, мучения и многие другие огни. Эти огни мирских страстей жгут не только заблудившихся, они причиняют страдания и другим и вызывают дурные поступки плоти, языка и души. Более того, гной, образовавшийся на ожогах от этих огней, заражает других людей и совращает их на путь зла.

3. Жажда рождается из чувства удовлетворить себя, гнев – из чувства неудовлетворенности, и неразумие - из нечистых помыслов. Хотя жажда сама по себе небольшой грех, освободиться от нее нелегко. Хотя гнев сам по себе грех большой, освободиться от него просто. Неразумие же является большим грехом и освободиться от него трудно…

Поэтому люди должны, увидев или услышав то, что им нравится, мыслить правильно, увидев то, что им не нравится, вооружиться терпением и всегда мыслить правильно, гася тем самым эти три огня. Если люди будут иметь правильную, чистую и бескорыстную душу, мирские страсти им будут неизвестны.

4. Жажда, гнев и неразумие подобны жару больного. Любой человек, если у него будет жар, будет бредить и плохо спать, в какой бы красивой и большой комнате он ни лежал.

Человек, свободный от этих трех мирских страстей, даже в холодную зимнюю ночь на жесткой постели из опавших листьев будет спать сладко и безмятежно. Он будет сладко спать и в душную летнюю ночь в тесной и неуютной комнате.

Эти три мирские страсти являются главными причинами печали и страдания в этом мире. Эти печали и страдания прекращают только предостережение, сосредоточие души и разум. Предостережение очищает от скверны жажды. Правильное сосредоточение души очищает от скверны, неразумия.

5. Желания человека не знают границ. Это похоже на человека, который пьет соленую воду и не может утолить жажды. Сколько бы он ни пил воды, он не может удовлетвориться, даже, наоборот, жажда только усиливается.

Человек стремится удовлетворить свои желания, но у него все сильнее становится чувство неудовлетворенности и он начинает чувствовать раздражение.

Человек не может удовлетворить свои желания. Из-за того, что он не может получить то, что хочет, он страдает. Когда он не может удовлетвориться, он чуть ли не сходит с ума.

Люди спорят друг с другом из-за жадности, они воюют друг с другом из-за жадности. Ослепленные жадностью, воюют и убивают друг друга цари, министры, отцы и дети, братья, сестры, друзья.

Из-за жадности человек совращается также с правильного пути, начинает воровать, обманывать, прелюбодействовать. Иногда, уличенный в преступлении, он подвергается наказаниям и страдает.

Кроме того, из-за жадности, он совершает грех плоти, языка и души. Он страдает в этом мире, а после смерти - в том мире, он попадает в мир мрака и подвергается разным страданиям.

6. Алчность - самая главная из мирских страстей, все остальные страсти находятся в ее подчинении.

Алчность подобна влажной почве, на которой всходят мирские страсти. Она порождает различные мирские страсти. Алчность - это ведьма, пожирающая добро. Она уничтожает всякое добро.

Алчность - это ядовитая змея, скрывающаяся в тени цветка. Она убивает насмерть всякого, кто притрагивается к цветку желания. Алчность — это лиана-паразит, оплетающая деревья, Она оплетает душу человека и высасывает из нее соки добра. Алчность — это хлеб, брошенный дьяволом. Она увлекает на дьявольский путь зла человека, подобравшего этот хлеб.

Если голодной собаке бросить иссохшую кость, измазанную кровью, она жадно набросится на кость, но, грызя ее, только устанет и будет мучиться. Точно также алчность не может насытить душу человека.

Борясь за кусок мяса, звери грызут друг друга. Неразумный человек, который идет с факелом в руке против ветра, сам сгорает от пламени факела. Как эти звери или как этот неразумный человек, из-за жадности люди терзают самих себя или сжигают себя.

7. Можно защитить себя от стрелы, отравленной ядом, если она летит извне, но невозможно защитить себя, если она летит изнутри. Жажду, гнев, неразумие и спесь можно сравнить с четырьмя стрелами, отравленными ядом, которые вызывают различные болезни.

Когда в душе есть жажда, гнев и неразумие, язык человека обманывает, болтает много лишнего, злословит и лицемерит, а тело его убивает живых, ворует и предается прелюбодеяниям.

Три зла души, четыре зла языка и три зла тела называются десятью злами.

Если человек начинает лгать сознательно, он может совершить любое злодеяние, Так как он совершает дурные поступки, он вынужден говорить неправду. Так как он говорит неправду, он может со спокойным сердцем делать зло.

Алчность, жажда, страх и гнев исходят из неразумия. Несчастья и бедствия тоже исходят из неразумия. Неразумие поистине является главной заразой на этом свете.

8. Из-за мирских страстей человек совершает плохие деяния. Из-за плохих деяний он страдает. Мирские страсти, плохие деяния и страдания — это три колеса, которые вращаются без конца.

Вращению этих колес нет ни начала, ни конца. Человек не может выйти из этого круга вращения. Вращаясь в этом круге, человек перерождается, из этого мира переходит в другой мир, а оттуда переходит в третий мир, его перерождения продолжаются бесконечно.

Если собрать в кучу все кости, которые сжигаются после его смерти в этом вечном кругу вращения, они будут выше всякой горы. А если собрать все молоко, которое он высосал из груди матери за это время, его будет больше всякого моря.

Поэтому, хотя у человека и есть сущность Будды, она покрыта слишком толстым слоем мирских страстей и не может проявиться из-под них. Хотя и есть непроявляющаяся сущность Будды у человека, людям кажется, что ее нет, и поэтому их заблуждения бесконечны.

Характер человека

1. Понять характер человека очень трудно. Это как заросли камыша, у которого неизвестно, где вход. В отличие от человека характер зверей понятнее. По характеру людей можно разделить на четыре разряда.

Первый разряд - это люди страдающие. Следуя неправильному учению, они подвергают себя телесным истязаниям.

Второй разряд — люди, причиняющие страдания другим. Они убивают живые существа, воруют и делают многие другие дурные дела.

Третий разряд - люди, страдающие и причиняющие страдания другим.

Четвертый разряд - люди, сами не страдающие и не причиняющие страданий другим. Они живут в мире и покое, свободные от желаний. Следуя учению Будды, они не убивают живых существ, не воруют и совершают хорошие дела.

2. Кроме того, в этом мире есть три вида людей. Люди, похожие на письмена, высеченные на камне, люди, похожие на письмена, написанные на песке, и люди, похожие на письмена, написанные на воде.

Люди, похожие на письмена, высеченные на камне, часто гневаются, их гнев продолжается долго и не проходит, как не стираются письмена, высеченные на камне.

Люди, похожие на письмена, написанные на песке, часто гневаются, но гнев их проходит так же быстро, как быстро стираются письмена, написанные на песке.

Люди, похожие на письмена, написанные на воде, так же, как и сразу же расплывающиеся письмена, написанные на воде, не злословят о других, услышав дурное, не обращают на это никакого внимания, в душе их всегда царит мир и покой.

Есть еще три вида людей. Первый вид — это по характеру простые люди, они легко возбудимы, легкомысленны и всегда непостоянны. Другой вид людей сложен по характеру. Они тихие и скромные, очень осторожны, могут контролировать свои желания. Третий вид людей чрезвычайно сложный по характеру, они искоренили все свои мирские страсти.

Так, на свете много разных людей, и понять характер каждого очень трудно. Только Будда может понять их характер и учить каждого в соответствии с его характером.

Жизнь человека

1. Есть притча о жизни человека. Один человек в лодке плывет вниз по реке. С берега ему кричит человек: "Ты весело плывешь вниз. Но лучше подумай. Ниже тебя ждут высокие волны, есть водовороты, есть омуты, где обитают крокодилы и злые демоны. Ты непременно погибнешь".

Здесь под рекой подразумевается жизнь, проходящая в развлечениях. "Весело плыть вниз по реке" означает привязанность к себе. "Большие волны" — это жизнь, полная гнева и мучений. "Водовороты" - это наслаждения. А "омуты, где обитают крокодилы и злые демоны" — это падения от грехов. "Человек на берегу" — Будда.

Послушайте еще одну притчу. Один человек совершил преступление и бежал. За ним послали преследователей, которые нагнали его и отрезали ему все пути к отступлению. Оказавшись, как в ловушке, беглец вдруг увидел под ногами заброшенный колодец. Со сруба вниз спускалась лоза. Он по лозе стал спускаться вниз, но увидел, что внизу его ждет с открытой пастью ядовитая змея. Он остановился и завис посреди колодца. Скоро у него занемели руки, крепко сжимавшие лозу. Вдобавок ко всему, появились мыши, черная и белая, и принялись грызть лозу.

Когда лоза будет перегрызана, беглец упадет в открытую пасть змеи. Он поднял голову, и в рот ему упали одна за другой несколько капель сладкого меда из пчелиного улья. Забыв о том, что находится в опасности, он с наслаждением стал смаковать мед.

В этой притче "один" означает одиночество человека, рождающегося в этом мире и затем умирающего. "Преследователи" и "ядовитая змея" - это тело, источник различных желаний. "Лоза в заброшенном колодце" - значит жизнь человека. "Две мыши, черная и белая" - это время. Под "каплями пчелиного меда" подразумеваются наслаждения жизни.

2. Послушайте еще одну притчу. Царь положил в ящик четыре ядовитые змеи и приказал одному человеку бережно ухаживать за ними. При этом он предупредил, что если тот рассердит хоть одну змею, он прикажет отсечь ему голову. Человек испугался такого приказа, бросил ящик со змеями и убежал. Узнав об этом, царь послал в погоню пять своих слуг. Они решили обманом привести беглеца к царю. Но тот не попался на обман и побежал дальше. Добежав до одной деревни, он начал искать себе убежище.

В этот момент с неба раздался голос, который сообщил беглецу, что в деревне никто не живет и что этой ночью в деревню придут шесть разбойников. Испуганный беглец оставил деревню и побежал дальше. Путь ему преградила бурная река. Переправиться через реку было очень трудно. Но, чувствуя себя в опасности на этом берегу, беглец связал плот и с большим трудом переплыл на плоту на тот берег, где впервые почувствовал себя в безопасности.

Здесь "ящик с четырьмя ядовитыми змеями" означает тело человека, состоящее из четырех элементов: земли, воды, огня и ветра. Это тело является источником желаний и врагом души. Поэтому человек бежал от такого тела. "Пять слуг решили обмануть беглеца" означает пять элементов, которые составляют тело человека и его душу.

"Убежище" - это шесть органов чувств человека. А "шесть разбойников" - это объекты шести органов чувств. Видя, что все органы чувств ведут к опасности, беглец снова бежит. Под "бурной рекой", перегородившей ему путь, подразумевается жизнь в разбушевавшихся мирских страстях.

Связав плот учения Будды, беглец переправился через страшную и глубокую реку мирских страстей и достиг того берега, где обрел спокойствие и покой.

3. Бывает три случая на свете, когда мать не может спасти своего ребенка, и когда ребенок не может спасти свою мать. Во время большого пожара, во время большого наводнения и во время крупного ограбления. Но даже в таких случаях иногда мать и ребенок могут помочь друг другу.

Однако есть три других случая, когда ни за что мать не может спасти своего ребенка и ребенок не может спасти свою мать. Это в случае страха перед старостью, в случае страха перед болезнью и в случае страха перед смертью.

Видя, что мать стареет, ребенок может заменить собою стареющую мать? Плача над больным ребенком, как мать может заменить собою больного ребенка? Когда ребенок умирает или когда мать умирает, хоть они мать и ребенок, они не могут собою заменить друг друга. Как бы глубоко ни любили мать и ребенок друг друга, в таких случаях они никак не могут помочь друг другу.

4. Злодея, который, совершив много злодейств в этом мире, упал после смерти в ад, его властитель Эмма спросил: "Когда ты был в мире людей, ты не встречал троих ангелов?" - "Нет, я не встречал ангелов".

"А не встречал ты сгорбленных стариков, которые еле ходят, опираясь на посох?" — "Таких стариков я видел очень много". "Встретив этих ангелов, ты не понял, что тебя ждет старость, и не догадался, что тебе надо спешить с добрыми белами. За это ты сейчас подвергаешься таким наказаниям".

"Ты не видел больных людей, прикованных к постели и исхудавших до того, что на них жалко смотреть?" - "Таких больных я видел очень много". "Встретив болящих ангелов, ты не понял, что и тебя ждут болезни. За это ты и прислан в ад".

"А не видел ли ты людей, умиравших около тебя?" - "Умиравших я видел очень много. " "Встретив ангелов, которые учат, что всех ждет смерть, ты не понял, что тебе тоже суждено когда-нибудь умереть, и не позаботился о добрых делах. За это тебе даются такие наказания. За своп деяния ты будешь отвечать сам".

5. У Кисаготами, невестки одного богатого человека, умер единственный, еще маленький сын. Потрясенная постигшим ее горем, молодая мать помешалась умом. Крепко прижав к груди холодное тело своего ребенка, она пошла искать человека, который бы вылечил ее любимого сына.

Никто не мог ей помочь, все только сочувствовали ей. Пожалев ее, один ученик Возвышенного посоветовал ей пойти к его учителю в Джетавану. Молодая мать поспешила с ребенком к Возвышенному.

Внимательно посмотрев на женщину, Возвышенный сказал: "Женщина, чтобы вылечить твоего ребенка, нужны семена мака. Сходи в город и попроси у кого-нибудь 4-5 зерен. Но эти семена мака должны быть из такого дома, где еще никто не умирал".

Помешавшаяся от горя мать пошла в город за семенами мака. Мак она сразу нашла, но дом, где бы еще никто не умирал, она никак не могла найти. Так и не найдя нужных ей семян мака она вернулась к Будде. Увидев, что Возвышенный сидит тихо, в полном покое, она впервые поняла, что означали Его слова. Она словно очнулась, и помешательство ее прошло. Похоронив холодное тело своего ребенка, она вернулась к Возвышенному и стала Его ученицей.

Реальная жизнь человека

1. Люди на этом свете равнодушны друг к другу и не любят друг друга. Из-за мелочей они ссорятся друг с другом, живут в зле и страданиях, их жизнь являет собой сплошной круг несчастий и страданий.

Независимо от положения и богатства они страдают, думая только о деньгах. Одни страдают от того, что у них нет денег. Другие - от того, что у них есть деньги. Они заботятся только о том, чтобы удовлетворить свои желания, в не знают ни минуты покоя.

Богатые - если у них есть огород, беспокоятся об огороде, если у них есть дом, беспокоятся о доме. Они беспокоятся обо всем, что у них есть и к чему они привязаны. Попав в бедствие, столкнувшись с затруднениями или потеряв из-за пожара то, что у них было, они страдают и даже посягаются на свою жизнь. Более того, в смертный путь они отправляются одни, никто их не сопровождает.

Бедные же страдают от того, что у них нет ничего. Они хотят иметь дом, огород. Горя в огне желания, они устают и телом и душой. Из-за этого они не могут прожить данную им жизнь и умирают прежде времени. Все на свете им кажется враждебным для них. И в долгий смертный путь они вынуждены отправляться одни.

2. В этом мире есть пять зол. Во-первых, все на свете, от человека до ползающего по земле гада, живут в постоянной вражде. Сильные притесняют слабых, а слабые обманывают сильных. Они враждуют между собой, постоянно нанося друг другу обиды и оскорбления.

Во-вторых, родители и дети, братья и сестры, мужья и жены, родные и близкие, - все они не имеют своих собственных принципов, не имеют твердых правил, которых надо строго придерживаться. Они только заботятся о самих себе и о своих желаниях. У них нет своей правды. Они обманывают друг друга, слова и дела у них расходятся.

В-третьих, все имеют дурные помыслы, живут плотскими вожделениями. Ни мужчины, ни женщины не играют отведенной им роли. Из-за этого они враждуют друг с другом, сбиваясь в группы, и совершают злодейства.

В-четвертых, никто не думает делать добрых дел. Все, показывая плохой пример друг другу, совершают дурные дела, лгут, болтают много лишнего, злословят, лицемерят и оскорбляют друг друга. Не уважая друг друга, каждый считает себя самым важным человеком на свете и не чувствует даже угрызения совести, оскорбив другого.

В-пятых, все люди ленивы, не знают добрых дел. У них нет чувства благодарности, нет чувства долга. Они движимы только своими желаниями, причиняют неприятности другим и, в конце концов, совершают тяжкие преступления.

3. Люди должны уважать и помогать друг другу. Вместо этого они ненавидят друг друга из-за ничтожных своих личных интересов. Притом они не знают, что даже небольшой повод к ссоре может привести со временем к крупной ссоре и глубоко затаенной обиде.

Вражда в этом мире, хотя и причиняет вред обеим сторонам, не сразу ведет к катастрофе. Но она отравляет души, озлобляет человека и меняет его душу. Поэтому, повторяя перерождения, люди начинают оскорблять, клеветать друг на друга и враждовать.

В этом мире алчности и страсти человек рождается один, и умирает один. Возмездие за совершенные деяния никто за него не примет в будущем, он сам должен принять возмездие.

Добро и зло воздаются по-разному. За добро человек получает счастье, а за зло — бедствия. Это непреложная истина. Притом каждый получает то, что заслуживает за свои деяния.

4. Крепко связанные желаниями, привычками и страданиями, люди с течением времени приходят в отчаяние. В глубоком отчаянии они пускаются утолять свою алчность, озлобляются, совершают безумства, ссорятся друг с другом, не могут стать на правильный путь, умирают прежде времени и вынуждены вечно страдать.

Такая жизнь людей не отвечает законам природы, не отвечает законам неба и земли. Она непременно навлечет бедствия, и люди вынуждены страдать в этом мире, и в том мире.

Поистине, на этом свете все течет и изменяется очень быстро, нет ничего устойчивого, ничего надежного. Очень печально, что все в таких условиях предаются только наслаждениям.

5. Это реальная картина этого мира. Люди рождаются в этом мире в страданиях, делают только зло, не зная ничего о хороших делах. Поэтому по законам этого мира они в возмездие получают еще большие страдания.

Заботясь только о себе, люди не помогают другим. Они дают волю своим желаниям, разжигают свои страсти и страдают, а в возмездие получают еще большие страдания.

Процветание долго не длится, оно сразу же проходит. Наслаждения в этом мире тоже сразу же проходят.

6. Поэтому человек должен оставить мирские дела, и пока здоров, должен встать на правильный путь, должен желать себе вечной жизни. Что же может быть лучше и приятнее, чем правильный путь?

Но люди не верят, что добрые дела воздаются добром, что правильные дела ведут к правильному пути. Они не знают также, что после смерти человек перерождается. Они не верят, что помощь другим приносит счастье. Они ни во что не верят, что касается добра и зла.

Люди ошибаются, они не знают правильного учения, не знают добра. В их душе царит мрак, они не знают законов, по которым выходит удача и неудача, бывает счастье и несчастье. Они только плачут и печалятся тем, что живут сейчас.

Все течет и изменяется, так как нет ничего постоянного на свете. Люди только и знают, что печалиться и страдать из-за этого. Они не прислушиваются к правильному учению, не задумываются глубоко. Они предаются только наслаждениям, которые доступны им. Их желаниям иметь богатство и плотским вожделениям нет конца и краю.

Люди с глубокой древности живут в мире заблуждений, они живут в вечной тревоге и в глубоких страданиях. И даже сейчас эти заблуждения продолжаются. Но как хорошо, что теперь они получили возможность узнать учение Будды и поверить в Него.

Они должны глубоко призадуматься, отдалиться от зла, выбрать добро и следовать учению Будды.

К счастью, все сейчас имеют возможность узнать учение Будды, поэтому все должны поверить в Него и желать родиться в мире Будды. Познакомившись с учением Будды, нельзя по примеру других подпадать под власть мирских страстей и делать грехи. Нельзя желать одного тол