На Плаву, В Растворении, В «Таковости»

Сядь один или вместе с другими таким образом, что­бы никто тебя не касался. Медленно закрой глаза, и пусть тело будет свободным. Расслабься полностью, что­бы в теле не оставалось вообще никакой жесткости и напряжения.

Теперь представь себе реку, текущую очень быстро, с огромной силой и звуком, между двумя горами. Наблю­дай ее и нырни, но не плыви сам по себе. Пусть тело будет на плаву без всякого движения. Теперь ты дви­жешься с рекой — просто на плаву. Некуда добираться, нет никакой точки назначения, поэтому нет речи о том, чтобы плыть. Чувствуй себя, словно сухой лист, без уси­лия остающийся в реке на плаву. Переживай это ясно, так, чтобы ты мог узнать, что подразумевается под тем, чтобы «сдаться», под тем, чтобы «отпустить».

Если ты понял, как быть на плаву, теперь открой, как умереть и раствориться полностью. Держи глаза закры­тыми, пусть твое тело станет свободным и совершенно расслабленным.

Увидь горящий погребальный костер. Сложена груда дров, и они зажжены, и пламя погребального костра до­стигает неба. Помни еще одно: ты не наблюдаешь погребальный костер, ты в нем находишься. И все твоя друзья и родственники стоят вокруг.

Лучше пережить это мгновение смерти сознательно так как в тот или другой день она обязательно придет Все выше и выше становятся языки пламени; чувствуй что твое тело горит. Через короткое время огонь погас­нет сам собой. Люди разойдутся, и кладбище опустеет и снова станет тихим. Почувствуй это, и ты увидишь что все стихло, и не осталось ничего, кроме пепла. Ты растворился полностью.

Помни этот опыт растворенности, потому что меди­тация — это тоже своего рода смерть.

Держи глаза закрытыми и расслабься полностью. Тебе не нужно ничего делать. Нет необходимости ничего делать. Прежде чем был ты, вещи были такими же, как есть, и будут такими же, даже когда ты умрешь.

Теперь почувствуй, что все, что происходит, происхо­дит. Почувствуй «таковость» этого. Это так: это един­ственный путь. Нет другого возможного пути, так за­чем сопротивляться? Под таковостью подразумевается: не сопротивляться. Нет никакого ожидания, что что-то должно быть не таким другим, кроме как есть. Трава зеленая, небо голубое, волны океана ревут, птицы поют, вороны каркают... С твоей стороны нет сопротивления, потому что жизнь такова. Внезапно происходит транс­формация. То, что обычно считалось беспокойством, те­перь кажется' смягчающим. Ты не против ничего; ты счастлив со всем, как оно есть.

Таким образом, первое, что тебе пришлось сделать, — это оставаться на плаву, вместо того чтобы плыть в океане существования. Того, кто готов оставаться на плаву, — река сама готова отнести к океану. Если мы не сопротивляемся, сама жизнь приводит нас к тому, что за пределами жизни.

Во-вторых, ты должен был растворить себя, вместо того чтобы спасаться от смерти. То, что мы хотим спа­сти, ожидает верная смерть, а то, что останется вечно, будет оставаться без всякого нашего усилия. Тот, кто. готов умереть, будет способен открыть двери и привет­ствовать божественное. Но если ты удерживаешь двери закрытыми из страха смерти, ты это делаешь ценой того, что не достигаешь трансцендентального. Медита­ция означает — умереть.

Последнее, что ты должен пережить, — это «тако-вость». Только принятие и цветов, и шипов может при­нести покой. Покой, в конце концов, — это плод тоталь­ного принятия. Покой придет только к тому, кто готов принять даже отсутствие покоя.

Поэтому закрой глаза, позволь телу быть свободным и почувствуй, словно в теле нет жизни. Почувствуй, словно твое тело расслабляется. Продолжай это чувст­вовать, и через некоторое время ты узнаешь, что ты не хозяин тела. Каждая клетка и каждый нерв тела будут расслабленными — словно тела не существует. Оставь тело в покое, словно оно плывет по реке. Пусть река жизни несет тебя, куда ей заблагорассудится, и оставай­ся на плаву, как сухой лист.

Теперь почувствуй, что твое дыхание постепенно ста­новится тихим, смолкает. Когда твое дыхание становится молчаливым, ты почувствуешь, что растворяешься. Ты почувствуешь себя так, словно ты на погребальном кост­ре, и ты совершенно сожжен. Не осталось даже пепла.

Теперь почувствуй звуки пения птиц, лучи солнца, вол­ны океана, и просто будь им свидетелем — восприимчи­вым и все же осознанным и наблюдающим. Тело рас­слаблено, дыхание смолкло, и ты в «таковости»; ты — просто свидетель всему этому.

Постепенно ты почувствуешь трансформацию вну­три, и тогда внезапно что-то внутри наполнится молча­нием. Ум станет молчаливым и пустым. Почувствуй это: будь свидетелем этому и переживай это. Река унесла твое остающееся на плаву тело, погребальный костер его сжег, и ты был этому свидетелем. В этом ничто входит блаженство, которое мы называем бо­жественностью.

Вздохни медленно два или три раза, и с каждым вдохом ты будешь чувствовать свежесть, покой и бла­женное удовольствие.

Теперь медленно открой глаза и вернись из меди­тации.

Эта техника Раманы Махарши — очень легкая. Он говорит только это: научись умирать. И научившись, ты найдешь, — во время твоей смерти, — что в тебе есть что-то, что не умирает. Сознание не умирает. Тело оста­нется лежать, абсолютно безжизненное, но ты остаешь­ся полностью бдительным, полностью живым внутри. Ты никогда не был таким живым, таким бдительным, потому что до сих пор ты был одним целым с телом; до сих пор на тебе был весь груз. Но теперь тело лежит мертвое, и нет совершенно никакого бремени. Теперь ты свободен лететь в небо.

Если ты тренируешься в том, чтобы умирать, не­сколько дней — даже короткое на время, каждый день, позволяя телу быть как мертвому, — ты достигнешь ме­дитации. Ты должен помнить только одно — что тело теперь мертво, что теперь это только труп. Его нельзя потрясти или потревожить; труп не шевелится. Пред­положим, тебя кусает муравей. Что ты тогда будешь делать? Ты лежишь мертвый, и тебя кусает муравей. Ты должен только наблюдать это.

Если ты можешь лежать как мертвый, если ты мо­жешь лежать абсолютно неподвижно какое-то время дня, внезапно однажды произойдет происшествие. Связь между тобой и телом будет разбита; сознание и тело отделятся друг от друга. Оставаясь отдельным и отст­раненным, ты видишь тело рядом с собой. Тогда возни­кает бесконечная дистанция, и нет способа ее разру­шить. Теперь смерти нет. Теперь ты познал смерть, и она исчезла навечно.

Тот, Кто Бессмертен

Эта техника очень полезна для того, чтобы взглянуть изнутри, и это трансформирует все твое сознание и весь твой опыт — потому что, если ты можешь взглянуть изнутри, ты тотчас же становишься отличным от мира.

Эта ложная отождествленность — «Я есть тело» — существует лишь потому, что мы смотрели на наши тела снаружи. Если ты сможешь посмотреть изнутри, смот­рящий будет другим. Как только ты знаешь, как двигать­ся, как только ты знаешь, что отделен от тела, ты осво­божден от огромных оков. Теперь у тебя нет гравитаци­онного притяжения; теперь у тебя нет ограничений. Теперь ты — абсолютная свобода. Ты можешь выйти из тела; ты можешь входить и выходить. И тогда твое тело становится просто обиталищем.

***

Закрой глаза, видь свое внутреннее существо во всех подробностях и переходи внутри от конечности к ко­нечности. Просто пойди в пальцы ног. Забудь обо всем теле: двигайся в палец ноги. Останься там и осмот­рись. Затем двигайся по ногам, поднимись вверх и пройди по всем конечностям. Тогда случится много вещей. Слу­чится многое.

Первая и внешняя часть этой техники состоит в том, чтобы смотреть на тело изнутри — из центра. Стой в нем и смотри. Ты будешь отдельным от тела, потому что смотрящий никогда не бывает тем, на что смотрят. Наблюдающий отличается от объекта наблюдения.

Если ты можешь видеть тело тотально снаружи, тог­да ты никогда не можешь впасть в иллюзию того, что ты есть тело. Тогда ты будешь оставаться другим, со­вершенно другим: внутри него, но не оно, в теле, но не тело. Это первая часть. Тогда ты можешь двигаться; тогда ты свободен двигаться.

Как только ты освобожден от тела, освобожден от этой отождествленности, ты свободен двигаться. Теперь ты можешь переместиться в ум, глубоко внутри. Внут­ри есть девять бессознательных слоев, в которые ты можешь войти.

Это внутренняя пещера ума. Если ты войдешь в эту пещеру, то тогда станешь отдельным и от ума. Тогда ты увидишь, что ум — это тоже объект, на который ты можешь смотреть, и то, что входит в ум, — снова — отдельно и отлично. И в тело, и в ум нужно войти и посмотреть изнутри. Тогда ты просто свидетель, и в этого свидетеля проникнуть нельзя.

Достаточно одного проблеска, и все становится лег­ко и просто. Тогда в одно мгновение ты можешь дви­гаться внутрь и наружу, входить и выходить, точно как входишь в дом и выходишь из дома, внутрь и наружу.

Медитация Выдоха

Каждый раз, когда Будда кого-то посвящал, прежде всего он говорил ему просто пойти в место сожжения мертвых и наблюдать, как сгорает тело, мертвое тело. Три месяца этот человек не должен был делать ничего, кроме как сидеть там и наблюдать. И искатель прихо­дил в место сожжения мертвых в деревне. Он оставал­ся там три месяца, днем и ночью, и каждый раз, когда приносили мертвое тело, садился и медитировал. Он просто смотрел на мертвое тело; потом разводили огонь, и тело начинало гореть. Три месяца он постоянно оста­вался там и не делал больше ничего — просто смотрел, как сжигают мертвые тела.

Будда говорил:

— Не думай об этом. Иди и смотри на это.

Трудно было не прийти к мысли, что рано или позд­но будет сожжено твое собственное тело. Три месяца — долгое время, и постоянно, днем и ночью, каждый раз, когда сжигали тело, искатель должен был медитиро­вать. Рано или поздно он начинал видеть собственное тело на погребальном костре. Он начинал видеть себя в пламени.

Полезно будет, если ты хочешь делать эту технику, пойти в место сожжения мертвых. Наблюдай — если не три месяца, то хотя бы один раз — как сжигают тело. Наблюдай это, и тогда ты можешь легко делать эту технику сам по себе. Не думай: просто наблюдай это явление и наблюдай, что происходит.

Люди продолжают сжигать тела умерших родствен­ников, но никогда не наблюдают. Они продолжают гово­рить о других вещах или обсуждают и беседуют о смер­ти. Они делают много вещей. Они говорят о многих вещах и сплетничают, но никогда не наблюдают. Из этого нужно сделать медитацию. Не должно быть позволено никаких разговоров, потому что это редкий опыт — уви­деть кого-то, кого ты любил, сгорающим. Ты обязательно почувствуешь, что тоже сгораешь в этом пламени. Если ты видишь, как сжигают твою мать, или отца, или жену, или мужа, ты обязательно увидишь и себя в этом пламе­ни. Этот опыт поможет тебе в этой технике.

Мы боимся смерти. На самом деле, ты боишься не смерти; это какой-то другой страх. Ты никогда на са­мом деле не жил — вот что создает страх смерти.

Если ты хочешь войти в эту технику, ты должен осознавать этот глубокий страх. Этот глубокий страх нужно отбросить и устранить, лишь тогда ты можешь войти в эту технику.

Это поможет: уделяй больше внимания выдоху. На самом деле, если ты можешь уделять все внимание вы­доху и забыть о вдохе... Не бойся, что умрешь; ты не умрешь — тело вдохнет само. У тела есть собственная мудрость: если ты глубоко выдыхаешь, тело само совер­шит глубокий вдох. Тебе не нужно вмешиваться. Тогда очень глубокое расслабление распространится по твое­му сознанию. Весь день ты будешь расслаблен, и будет создано внутреннее молчание.

Ты можешь углубить это чувство еще более, если проделаешь другой эксперимент. Всего пятнадцать ми­нут в день глубоко выдыхай. Сядь на стул или на землю и глубоко выдохни. Выдыхая, закрой глаза. Когда воздух выходит, ты входишь вовнутрь. Затем позволь телу вдох­нуть и, когда воздух войдет, открой глаза и выйди нару­жу. Одно противоположно другому: когда воздух выхо­дит, ты входишь; когда воздух входит, ты выходишь.

Когда ты выдыхаешь, внутри создается пространст­во, потому что дыхание есть жизнь. Когда ты выдыха­ешь как только возможно глубоко, ты пуст; жизнь вы­шла. В определенном смысле ты мертв, на мгновение ты мертв. В этом молчании смерти войди вовнутрь. Воздух движется наружу: закрой глаза и двигайся во­внутрь. Есть пространство, и тебе легко двигаться.

Помни, что когда ты вдыхаешь, двигаться внутри очень трудно, потому что там нет места, чтобы двигаться. Выдыхая, ты можешь двигаться внутри. Когда воздух вхо­дит, ты выходишь; открой глаза и двигайся наружу. Соз­дай ритм между этими двумя состояниями. Через пят­надцать минут ты почувствуешь себя глубоко расслаб­ленным и будешь готов делать эту технику.

Прежде чем делать эту технику, делай это пятнад­цать минут, чтобы ты был готов — не только готов, но и приветствовал ее, был восприимчивым. Страха смерти нет, потому что теперь смерть кажется расслаблением, смерть кажется глубоким отдыхом. Смерть кажется не врагом жизни, но самим ее источником и самой ее энергией. Жизнь подобна ряби на лице озера, а смерть — самому озеру. Когда ряби нет, есть озеро. И озеро может сущест­вовать без ряби, но рябь не может существовать без озе­ра. Жизнь не может существовать без смерти. Смерть не может существовать без жизни, потому что это сам ее источник. Теперь ты можешь делать эту технику.

Сожжение Тела

Просто ляг. Сначала представь себе самого себя мерт­вым; тело точно как труп. Ляг и перенеси внимание в пальцы ног. С закрытыми глазами двигайся вовнутрь. Принеси все внимание в пальцы ног и почувствуй, что из них вверх поднимается огонь; все горит. Когда огонь поднимается, тело исчезает. Начни с пальцев ног и дви­гайся вверх.

Зачем начинать с пальцев ног? Это будет легче, по­тому что пальцы ног очень далеко от твоего «я», от твоего эго. Эго живет в голове. Ты не можешь начи­нать с головы; это будет очень трудно, поэтому начни с самой дальней точки. Пальцы ног — это самая дальняя от эго точка. Начни огонь оттуда. Почувствуй, что паль­цы ног сгорают, остается только пепел, и затем двигай­ся постепенно, сжигая все, с чем сталкивается огонь. Часть за частью — ноги, бедра — исчезает.

Просто продолжай видеть, что они становятся пеп­лом. Огонь поднимается вверх, и частей тела, по кото­рым он проходит, больше нет. Они стали пеплом. Двигайся вверх, и в конце концов исчезнет голова. Все ста­ло... пыль упала в пыль... пока тело не сгорело дотла, — но не ты. Ты остаешься только наблюдателем на холме. Есть тело, — мертвое, сожженное, пепел, — и ты оста­ешься наблюдателем, свидетелем. У свидетеля нет эго.

Эта техника очень хороша для того, чтобы достиг­нуть состояния без эго. Это просто метод, чтобы отде­лить тебя от тела, просто создать промежуток между тобой и телом, просто несколько движений, чтобы быть вне тела. Если ты можешь это сделать, тогда ты мо­жешь оставаться в теле и не быть телом. Ты можешь продолжать жить так же, что и раньше, но больше не будешь прежним.

На эту технику потребуется, по меньшей мере, три месяца. Продолжай ее делать. Этого не случится за один день, но если ты будешь продолжать это делать каждый час, через три месяца, однажды, твое воображение помо­жет, и будет создан промежуток. Ты на самом деле увидишь, что тело сгорело дотла. Тогда ты можешь на­блюдать.

Эта техника кажется простой, но она может произ­вести глубокую мутацию. Но сначала иди и медитируй в exam, в место кремации, чтобы увидеть, как тело сго­рает, как тело снова превращается в пыль — это вооб­разить будет очень легко. Тогда начни с пальцев ног и продвигайся очень медленно.

Прежде чем делать эту технику, уделяй больше вни­мания выдоху. Прямо перед тем, как войти в эту техни­ку, пятнадцать минут выдыхай и закрывай глаза; поз­воль телу вдохнуть и открывай глаза. Пятнадцать минут чувствуй глубокое расслабление, потом войди в это.

Сожжение Мира

Если ты можешь делать предыдущую медитацию, следующая будет очень легкой. Если ты можешь прий­ти к тому, чтобы вообразить, что твое тело сгорает, не­трудно вообразить, что сгорает весь мир, — потому что твое тело и есть мир, и через тело ты связан с миром.

На самом деле, только для тела ты связан с миром, мир — это продолжение тела. Если ты можешь подумать и вообразить, что твое тело сгорает, не будет никакой труд­ности в том, чтобы сделать это со всем миром.

Но если ты чувствуешь, что поначалу первое очень трудно, ты можешь начать со второго. Второе очень лег­ко, если ты можешь делать первое. На самом деле, нет никакой необходимости делать второе, если ты можешь делать первое. Вместе с телом все исчезает автомати­чески. Но ты можешь Сделать непосредственно и вто­рое, если первое слишком трудно.

Я говорю начать с пальцев ног, потому что они очень далеко от головы, от эго, но тебе, может быть, не захочет­ся начинать даже с пальцев ног. Тогда отодвинься еще дальше: начни с мира, и тогда двигайся ближе и ближе к самому себе. Начни с мира и постепенно подходи ближе. И когда весь мир будет просто гореть, тебе будет легко сгореть во всем этом горящем мире.

Если ты можешь видеть, что весь мир горит, ты под­нялся над человеческим и стал сверхчеловеческим. Ты пришел к знанию того, что такое сверхчеловеческое со­знание. Ты можешь это вообразить, но нужна трениров­ка воображения. Наше воображение не очень трениро­вано. Оно очень неразвито, потому что не проходит ни­какой школы. Развивается интеллект; для этого есть школы и колледжи, и большая часть жизни проходит в тренировке интеллекта. Воображение не развивается. В воображении есть чудесное собственное измерение. Если ты сможешь развить воображение, то сможешь творить с его помощью чудеса.

Начни с небольших вещей, потому что к более труд­ным вещам сразу перепрыгнуть трудно, и ты можешь потерпеть поражение. Например: это воображение, что мир горит, — оно не может пойти очень глубоко. Пона­чалу ты знаешь, что это воображение, и даже если в воображении ты думаешь, что пламя всюду вокруг, ты будешь чувствовать, что мир не сгорел, что он все еще' есть, потому что это только твое воображение. Ты не, знаешь, как воображение может стать реальным. Снача­ла ты должен это почувствовать.

Попробуй простой эксперимент, прежде чем войти в эту технику. Просто сомкни ладони, закрой глаза и представь, что не можешь их разомкнуть. Они умерли. Они замкнуты, и ты не можешь ничего сделать, чтобы их разомкнуть. Поначалу ты будешь чувствовать, что это только воображение, и ты можешь их разомкнуть, если захочешь. Но десять минут продолжай думать, что не можешь их разомкнуть, не можешь ничего сделать, что твои руки разомкнуть нельзя. Затем, через десять минут, попытайся их разомкнуть.

Четыре человека из десяти, или сорок процентов, тут же добьются успеха: через десять минут они не смогут разомкнуть руки. То, что было только воображением, ста­ло реальным. Как бы они ни бились... чем больше они бьются над тем, чтобы разомкнуть руки, тем это труд­нее. Ты покрываешься потом. Ты видишь свои руки и не можешь их разомкнуть! Они замкнуты.

Но не пугайся. Просто снова закрой глаза и снова вообрази, что теперь ты можешь их разомкнуть; только тогда ты сможешь их разомкнуть. Сорок процентов людей тут же добьются успеха. Эти сорок процентов очень легко могут двигаться в эту технику; у них не будет никаких проблем.

Для оставшихся шестидесяти процентов это будет немного труднее и потребует времени. Развей немного воображение, и тогда эта техника будет очень полезна.

Часть четвертая
Время Прощания: Прозрения Для Тех,
Кто Остается На Этом Берегу

Если вы сможете трансформировать смерть в мо­мент празднования, то тем самым поможете другу, матери, отцу, брату, жене или мужу. Вы дадите им величайший подарок, который только возможен в су­ществовании.

Великое Omкpoвeнue

 

Момент смерти кого-то, кого ты глубоко любил, приводит тебе на ум твою собственную смерть. Момент смерти — это великое откровение. Она заставляет тебя чувствовать себя бессильным.и беспомощным. Она заставляет тебя чувствовать, что тебя нет. Иллюзия существа исчезает.

Каждый будет потрясен — потому что ты видишь, что земля под ногами внезапно исчезла. Ты ничего не можешь сделать. Умирает кто-то, кого ты любишь: ты хотел бы даже отдать свою жизнь, но не можешь. Ниче­го нельзя сделать; человек просто ждет в глубокой бес­помощности.

Этот момент может.сделать тебя подавленным. Этот момент может или сделать тебя грустным, или отпра­вить в великое путешествие за истиной — великое путешествие в поиски. Что такое эта жизнь? Если при­ходит смерть и отнимает ее, что такое эта жизнь? Какой смысл она в себе несет, если человек так бессилен про­тив смерти? И помни: каждый лежит на смертном одре. После рождения каждый остается на смертном одре. Другого пути нет. Все одры — это одры смерти, потому что только одно определенно после рождения — и это смерть.

 

Кто-то умирает сегодня, кто-то завтра, кто-то после­завтра: какая по сути разница? Время не может иметь большого значения. Время может только создавать ил­люзию жизни, но жизнь, которая кончается смертью, не может быть настоящей жизнью. Должно быть, это сон.

Жизнь подлинна, только когда она вечна. Иначе ка­кая разница между сном и тем, что вы называете жиз­нью? Ночью, в глубоком сне, сон кажется реальным, вы­глядит реальным — даже более реальным, чем то, что вы видите с открытыми глазами. К утру он уходит, и от него не остается и следа. К утру, когда ты просыпаешь­ся, ты видишь, что это был сон, а не реальность. Этот сон жизни продолжается несколько лет; затем внезапно человек просыпается, и вся жизнь оказывается сном.

Смерть — это великое откровение. Если бы смер­ти не было, не было бы и религии. Именно из-за смер­ти существует религия. Именно из-за смерти рождает­ся Будда. Все будды рождаются благодаря осознанию смерти.

***

Когда ты приходишь и садишься рядом с умираю­щим, пусть тебе будет жаль самого себя.

Ты в той же лодке, в таком же положении.

Смерть может постучаться к тебе в двери в любой день. Будь готов. Прежде чем постучит смерть, вернись домой. Ты не должен быть пойман посредине; иначе вся жизнь исчезнет, как сон, и ты останешься в ужас­ной бедности, внутренней бедности.

Жизнь, настоящая жизнь, никогда не умирает. Кто тогда умирает? Умираешь ты. Умирает «я», умирает эго. Эго — это часть смерти; не жизнь. Поэтому, если ты можешь быть лишенным эго, тогда для тебя смерти нет. Если ты можешь отбросить эго сознательно, ты побе­дил смерть. Если ты действительно осознан, ты можешь ее отбросить в один прием. Если ты не настолько осо­знан, тебе придется отбрасывать ее постепенно. Это за­висит от тебя. Но одно определенно: эго должно быть отброшено. С исчезновением эго исчезает смерть. С исчез­новением эго отбрасывается и смерть.

Пусть тебе не будет чрезмерно жаль умирающего человека, пусть тебе будет жаль себя. Пусть смерть ок­ружит тебя. Почувствуй ее вкус. Почувствуй себя бес­помощным, бессильным. Кто чувствует себя беспомощ­ным и бессильным? Эго — потому что ты не видишь, что можешь что-нибудь сделать. Тебе хотелось бы по­мочь, но ты не можешь. Ты хотел бы, чтобы он или она жили, но ничего сделать нельзя.

Прочувствуй это бессилие как можно более глубоко, и из этого бессилия возникнет определенная осознан­ность, молитвенность и медитация. Используй смерть этого человека — это возможность. Используй все как возможность.

Будь рядом с ним или с ней. Сиди в молчании и медитируй. Пусть их смерть станет тебе указателем, чтобы ты не продолжал тратить впустую свою жизнь. То же самое случится и с тобой.

***

Если вы сможете трансформировать смерть в мо­мент празднования, то тем самым поможете другу, ма­тери, отцу, брату, жене или мужу. Вы даете им величай­ший подарок, который только возможен в существова­нии. И рядом со смертью это очень легко. Ребенок даже не беспокоится о жизни и смерти; его это не заботит. Молодой человек гораздо более вовлечен в биологичес­кие игры, в амбиции, в то, чтобы стать богаче, в то, чтобы добиться больше власти и престижа; у него нет времени, чтобы задаваться вечными вопросами.

Но в мгновение смерти, как раз перед смертью это случится с тобой, если у тебя нет никаких амбиций. Бо­гат ты или беден, не имеет значения; преступник ты или святой, не имеет значения. Смерть уводит тебя за преде­лы всех дискриминаций жизни и глупых игр жизни.

Вместо того, чтобы помогать в этом людям, этот прекрасный момент разрушают. Это самое драгоценное в человеческой жизни. Даже если человек прожил сто лет, это самый драгоценный момент. Но люди начинают плакать, рыдать, выражать сочувствие, говорить: «Это очень безвременно; этого не должно случиться». Или они начинают утешать этого человека, говоря: «Не бес­покойся, врачи говорят, что ты будешь спасен».

Все это глупость. Даже доктора играют роль в этих глупостях. Они не говорят человеку, что пришла его смерть. Они избегают этой темы; они продолжают да­вать надежду. Они говорят: «Не беспокойся, ты будешь спасен», — прекрасно зная, что этот человек умрет. Они дают ложное утешение, не зная, что в этот момент че­ловеку нужно позволить полностью осознать смерть — так остро и безупречно осознать, чтобы было пережито чистое сознание. Этот момент становится моментом великой победы. Тогда для этого человека смерти нет, есть только вечная жизнь.

 

Оставаясь Рядом

Когда приходит смерть, вы должны быть к ней очень уважительными, потому что смерть — не обычное явле­ние, это самое незаурядное явление в мире. Ничто более не таинственно, чем смерть. Смерть достигает самого центра существования, и когда человек умирает, ты дви­жешься на священную почву. Это самый святой из всех возможных моментов. Люди неуважительны.

Вы должны оставаться в молчании. Если вы може­те быть в молчании, когда приходит смерть, внезапно вы сможете увидеть многие вещи, потому что смерть — это не просто то, что человек перестает дышать. Проис­ходит многое. Когда человек умирает, его аура начинает убывать. Если ты в молчании, то можешь это почувст­вовать — энергетическая сила, поле жизненной энер­гии отступает, возвращается в центр.

Когда ребенок рождается, происходит прямо проти­воположное. Когда ребенок рождается, аура начинает распространяться; она начинается у пупка. Точно как когда ты бросаешь камешек в озеро, начинается рябь — волны распространяются и распространяются — когда ребенок рождается, дыхание — как круги волн на озере. Когда ребенок начинает дышать, это ударяет в центр у его пупка. Первый камень брошен в тихое озеро, и по воде начинают расходиться круги.

Жизнь продолжает распространяться. Около тридца­ти пяти лет аура завершается, достигает кульминации. Затем она начинает убывать. Когда человек умирает, она возвращается обратно в пупок. Когда она достигает пуп­ка, она становится концентрированной энергией, или кон­центрированным светом. Если ты в молчании, ты мо­жешь это почувствовать, почувствовать притяжение. Если ты сидишь рядом с умершим человеком, ты почувству­ешь, словно дует едва уловимый ветерок в направлении мертвого человека, и тебя притягивает. Мертвый человек сжимает всю свою жизнь, все «поле», которым он был.

Многие вещи происходят вокруг мертвого человека. Если он кого-то любил очень глубоко, это означает, что он дал часть своей жизненной энергии этому человеку, и когда человек умирает, тотчас же часть, которую он дал другому, покидает этого человека и движется обратно к умершему. Если ты умираешь здесь, а твой возлюблен­ный живет в Гонконге, что-то тут же покинет твоего возлюбленного — потому что ты отдал ему часть своей жизни, и эта часть возвращается к тебе. Именно поэтому, когда любимый умирает, ты чувствуешь, что что-то поки­нуло и тебя; что-то в тебе тоже умерло. Теперь будет существовать глубокая рана, глубокий пустой пробел.

Каждый раз, когда умирает любящий, что-то в воз­любленном тоже умирает, потому что они были глубоко вовлечены друг в друга. И если ты любил многих, — например, если умирает такой человек, как Будда, — из всей вселенной энергия движется обратно в центр. Это вселенское явление, потому что он был вовлечен во мно­гие, многие жизни, миллионы жизней, и отовсюду его энергия будет возвращаться назад. Вибрации, которые он дал многим, их покинут. Они будут двигаться в пер­воначальный источник; они снова станут сконцентриро­ванными у пупка.

Если ты наблюдаешь, то почувствуешь рябь, возвра­щающуюся в обратном порядке, и когда волны полно­стью концентрируются у пупка, ты можешь увидеть ог­ромную энергию, огромную световую силу. Затем этот центр покидает тело. Когда человек «умирает», это про­сто остановка дыхания, а ты думаешь, что он умер. Он

не умер; на это требуется время. Иногда, если человек был вовлечен в миллионы жизней, чтобы он умер, по­требуется много дней. Именно потому, когда умирают святые, мудрецы, особенно на Востоке, мы никогда не сжигаем их тела.

Только святых не сжигают; обычно всех остальных сжигают, потому что другие в них не так вовлечены. Через несколько минут энергия собирается, и они пре­кращают быть частью существования.

Когда происходит смерть, будьте в молчании. На­блюдайте!

Во всем мире, где бы то ни было, чтобы воздать дань уважения умершему человеку, вы приходите в молча­ние, остаетесь в молчании две минуты — сами не зная, почему. Эта традиция продолжается во всем мире. По­чему молчание? Эта традиция осмысленна. Вы можете не знать, почему, можете не осознавать, и ваше молча­ние может быть наполненным внутренней болтовней, или вы можете делать это просто как ритуал — это зависит от вас. Но в нем есть секрет. Это не то мгно­вение, в которое нужно говорить о смерти, это мгнове­ние, с которым нужно быть.

Даже в смерти незнакомца умираешь ты сам.

Каждый раз, когда есть смерть, подойди ближе, вовле­кись, позволь ее, и пусть она случится с тобой. Когда умирает твой отец, когда его дыхание становится за­трудненным, почувствуй его и будь с ним в эмпатии. Чувствуй, что чувствует он, стань им, и пусть смерть случится и с тобой. Ты будешь безмерно обогащен. Ты будешь благодарен отцу за его жизнь и за его смерть. Он дал тебе так много, когда был жив, и дал так много, даже когда умер.

Когда умирает твоя женщина, когда умирает твой муж­чина, будь рядом. Чувствуй биение сердца умирающего друга, любимого или возлюбленной. Пусть этот опыт ста­нет и твоим опытом. Мало-помалу, узнавая смерть во многих ее аспектах, ты придешь к осознанию того, что это друг, не враг; великий отдых и расслабление. Смерть не против жизни. Только благодаря смерти возможна жизнь. Без смерти жизнь не была бы возможной.

Когда цветок розы исчезает вечером и его лепест­ки опадают, сиди рядом и медитируй. Чувствуй себя так, словно ты — цветок, и опадают твои лепестки. Рано утром, когда восходит солнце и звезды исчезают, чувствуй, что исчезаешь со звездами. И когда восходит солнце и капли росы начинают исчезать в траве, чув­ствуй, что исчезаешь вместе с каплями росы. Чувствуй смерть всеми возможными путями. Стань великим опы­том смерти.

Ответы На вопросы

Я только что услышал, что у моего отца рак, и что ему еще не сказали, что, может быть, ему осталось жить недолго. Как ты считаешь, лучше ли человеку об этом знать или нет?

Психологи пришли к ощущению — и то же самое чувствуют медицинские доктора — что человек дожи­вает до семидесяти лет не потому, что в его жизни есть какая-то граница, но потому, что тысячи лет ему говорили, что человеческая жизнь длится семьдесят лет. _Это самогипноз:, семьдесят лет, библейская идея. Со вре­мен Библии повторялось, что человек живет семьдесят лет; семьдесят лет — это закон. Поэтому к тому време­ни, как человеку исполняется пятьдесят лет, он начина­ет думать, что приближается смерть. К тому времени, как ему шестьдесят, он чувствует: «Теперь я уже на грани»; и к тому времени, как ему семьдесят, он готов. Это повторение идеи. Постоянно повторяемая тысячи лет, она стала огромной силой — это самогипноз — и человек умирает. Современные исследования показыва­ют, что нет никакой необходимости в том, чтобы чело­век умирал в семьдесят лет; фактически, жизни челове­ка нет предела. Он может жить сто пятьдесят лет, двес­ти лет или больше, если этот самогипноз разрушить.

Поэтому лучше сказать ему правду. Это может разру­шить этот его образец жизни и изменить его образ жизни.

Я слышал об одном человеке, который должен был умереть; врачи дали ему предел в шесть месяцев. Он был очень богатым человеком, но очень скупым, и он никогда не жил. Он всегда думал о том, чтобы зани­маться любовью с этой женщиной, купить эту машину, но никогда этого не делал; он продолжал ездить на ста­ром Форде. Он был действительно скрягой: о каждом центе он думал тысячу и один раз. Но теперь через шесть месяцев он должен был умереть, и он подумал: «Что мне делать?»

Он заказал всю красивую одежду, которую только было можно, — скроенную на заказ. Он купил все красивые машины, которые было можно, — не одну, все. И он начал влюбляться в каждую женщину, которую только мог най­ти. Он всегда хотел совершить кругосветное путешест­вие, и вот он отправился в кругосветное путешествие. Он взял все, что хотел, и начал радоваться жизни.

Он забыл о жизни, потому что через шесть месяцев должен был умереть... и у него было достаточно денег. И через шесть месяцев, когда он вернулся из кругосвет­ного путешествия, рак прошел.

Доктора были озадачены. Они сказали:

— Никаких следов рака! Что случилось? Что ты сделал?

Он сказал:

— Я ничего не сделал — это вы сделали! В эти шесть месяцев я впервые начал жить.

Эта жизнь впервые разрушила его стресс — он рас­слабился. Он поехал в Гималаи, он поехал в Швейцарию; он посетил все красивые места. Теперь не было смысла ни в чем себе отказывать; он потакал себе во всем. При­ближалась смерть. Может быть, она придет через шесть месяцев; если он будет слишком потакать себе, она может прийти через три месяца, ну и что? Пусть приходит, только бы прожить этот день! Его спираль развернулась — его энергии начали течь, его блоки исчезли...

Убеди докторов сообщить ему эту новость. Это со­вершенно несправедливо — человек должен быть ин-

формированным. Это такая большая вещь в жизни; это нельзя удерживать в тайне. Его смерть — это его смерть; он должен о ней знать.

Мой брат умирает, но никто в этой семье не хочет даже говорить об этом, особенно с ним. Я думаю, он должен это знать, но никто ему не сказал. Что я могу сделать для него?

Если ты сможешь делать медитацию гудения, это его очень расслабит. Просто покажи ему, делай ее с ним, и делай с такой силой, как только можешь, и тогда он откликнется очень глубоко. Он будет наслаждаться ею, лежа в постели и ожидая смерти.

На Западе люди делают во время смерти абсолютно абсурдные вещи. Во-первых, они не позволяют человеку знать, что он умирает. Это абсолютно глупо, потому что тогда он будет оставаться постоянно встревоженным жизнью, потому что думает, что будет продолжать жить, и все притворяются, что он будет продолжать жить. Найди тихий момент, когда никого больше рядом нет, и скажи ему эту новость. Это может быть шоком, но это будет хорошо, потому что, как только человек знает, что умрет, тотчас же его интерес к этому миру теряется — тотчас же.

Просто подумай об этом. Как только ты знаешь, что умрешь через несколько дней, тотчас же этот мир: день­ги, банк, бизнес, это и то — становятся бесполезными. Теперь все — не более чем сон, и ты уже на грани пробуждения. Как только ты говоришь человеку, что он умрет через некоторое время, и это определенно, этот человек уже умер в определенном смысле, и он начина­ет думать о будущем. Тогда возможна медитация.

Если ты ему скажешь, что он будет жить, и все в порядке, и все врачи в больнице и родственники будут притворяться и улыбаться, ты обманешь этого человека, и он будет продолжать цепляться за вещи, которые бес­полезны, тщетны и абсурдны. Как только он знает, что умрет, он отбрасывает все абсурдное сам. Тотчас же все его видение претерпевает трансформацию. Он больше не здесь: он начал смотреть в будущее, потому что, ког-

да человек отправляется в путешествие, он начинает к нему готовиться.

Если ты должен завтра уехать, ты начнешь паковать свою одежду; ты б<