Основные принципы философии Спинозы

Мир, по Спинозе, — закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, — единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя. В этом смысле учение Спинозы близко материализму. Атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции – мышление и протяжение; отдельные вещи и идеи — ее модусы (единичные проявления единой субстанции). Человек — часть природы, душа его — модус мышления, тело — модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации (обусловленности).

Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая достигается благодаря познанию. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Свобода, по Спинозе, есть осознанная необходимость. Положение о свободной необходимости является основой этики Спинозы: человек должен во всем полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты (душевные волнения). «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать», сообразовывать свое поведение с господствующей в мире необходимостью – главное требование этики Спинозы, созвучное идеям стоицизма.

Спиноза выдвинул идею вечности человеческой души, связанную с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию.

Субъективный идеализм

БЕРКЛИ Джордж (1685-1753), английский философ и религиозный деятель. Родился в семье английских переселенцев. В 1700 Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине. Здесь он испытал сильное влияние идей Дж. Локка и возненавидел схоластику. В 1707 начал преподавать в том же колледже. В 1709 году он стал англиканским священником, сделав в дальнейшем успешную карьеру в этой области – получил епископский сан.

Теоретической основой философии Беркли является его учение об абстракции, изложенное во введении к «Трактату о принципах человеческого знания» (1710). В этом труде Беркли выступил с критикой понятия материи как вещественной основы тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел. Беркли утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Основной тезис его философии гласит: существовать – значит быть воспринимаемым.

Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. Представляются всегда конкретные, единичные вещи. Беркли отказывает в существовании общим абстрактным идеям. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта. Беркли убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.

Одним из самых важных приложений теории абстракции Беркли является учение о нераздельности существования и восприятия. Беркли выражает его краткой формулой «быть — значит восприниматься». Представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отделить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа. Аргументация Беркли строится на том, что ряд чувственных качеств, такие как цвет, запах, вкус и т. п., в том виде, в каком мы знаем их, субъективны. Обычно это доказывалось ссылкой на то, что один и тот же предмет может казаться разным людям неодинаковым. Скажем, вино одному человеку может показаться сладким, другому — кислым. Поскольку оно не может быть одновременно и кислым, и сладким, приходится допустить, что сладость, кислота, да и вообще любой вкус существует не в вещи, а в восприятии субъекта. Если так, то все качества, составляющие то, что в обыденном словоупотреблении называется материей, зависят от субъекта и, стало быть, существуют только в его восприятии.

Возражая Ньютону, Беркли утверждал, что пространство и время не могут существовать вне сознания.

Беркли обращает внимание на единство и целесообразность мира ощущений. Подобные качества говорят о том, что за идеями ощущения стоит одна разумная первопричина, а именно Бог. Существование Бога доказывается Беркли и другим способом. Он совмещает тезис «быть — значит восприниматься» с установкой здравого смысла, согласно которой вещи существуют независимо от нашего восприятия. Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Беркли вовсе не считает, что прекращение восприятия человеком вещи означает ее уничтожение. Ведь существование вещизависит вовсе не от человеческого, а от божественного восприятия. Конечно, Бог лишен ощущения в человеческом смысле слова. Поэтому в его восприятии находятся скорее архетипы, праобразы того, что мы называем чувственными вещами. И в соответствии с этими архетипами Бог порождает ряды ощущений восприятии человека.

Влияние идей Беркли на последующую мысль

Беркли оказал неоднозначное влияние на европейских мыслителей. Иногда его воспринимали как любителя парадоксов и философского эпатажа — пример такой интерпретации Беркли дал еще Г. В. Лейбниц. Сторонники материалистической философии видели в Беркли опасного противника и пытались отделаться от его аргументов, противопоставляя их здравому смыслу. На этом пути они порой сами вступали в противоречие со здравым смыслом. Так, знаменитое высказывание Д. Дидро о том, что система Беркли абсурдна, но ее труднее всего опровергнуть, само является абсурдным. Многие воспринимали Беркли как «субъективного идеалиста», отрицающего все, кроме реальности собственного Я. Однако и те, кто более корректно истолковывал его систему, видели в ней угрозу для традиционной онтологии. Скажем, 18 век в немецкой философии во многом прошел под знаком «опровержения идеализма», под которым понималась именно система Беркли. В этом походе против идеализма участвовал И. Кант и др. Довольно велик интерес к Беркли и в современной философии.

ЮМ Дэвид (1711-76) - шотландский философ и историк.

Учился в Эдинбургском университете, затем работал клерком в торговой фирме. В 1734-36 находился во Франции, где подготовил свой главный труд — «Трактат о человеческой природе» (первые две книги вышли в 1739, третья в 1740). Попытки сделать академическую карьеру окончились неудачей из-за противодействия представителей Церкви Шотландии, видевших в нем опасного скептика и даже атеиста.

Учение об опыте. Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они — исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные.

Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, - отношение причины и действия.

Цепочка познания:

1. Впечатление порождает чувство (при этом мы испытываем что-либо).
2. Ум снимает копию с этого впечатления (включается память).
3. На основании этой копии возникает идея.
4. Эта идея может быть источником новых впечатлений – рефлексий.
5. Эти рефлексии опять копируются и становятся идеями… и т. д.

 

Таким образом, в процессе познания участвуют память и воображение. Идеи, возникшие на основании памяти немного ярче идей воображения. Воображение в состоянии комбинировать простые идеи и составлять более сложные.

Невозможно решить, происходят ли наши впечатления непосредственно от объекта, порождаются ли они воображением или же обязаны своим происхождением Творцу нашего бытия. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее – причина, а следующее за ним – ее действие. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Он признаёт, что мы ничего не можем знать о мире, кроме нашего опыта à это и есть эмпиризм, который приводит к предельному скептицизму. Рассуждение о причинности приводит теорию познания из сферы объективного в сферу субъективного: «Человек не может знать никакой действительности кроме собственных состояний» (агностицизм).

Таким образом, действительность Юм понимал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует ли объективный мир или нет, он считал неразрешимым.

Просвещение –

идейное течение 18 века, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии против пережитков феодальной системы и власти церкви. Просветители выступали как сторонники и защитники человеческой свободы, развития личности, противники деспотизма и социального неравенства. Путь к исправлению пороков и противоречий общества они видели в просвещении широких народных масс, искоренении невежества через введение системы всеобщего образования. Движение это охватило многие страны Европы. Термин «Просвещение» встречается у Вольтера, И. Гердера и др.; он окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?» (1784). Просвещение 18 века характеризуется как эпоха безграничной веры в человеческий разум («век разума», «век философов»), в возможность перестроить общество на разумных основаниях, как эра торжества науки над средневековой схоластикой и церковной идеологией.

Просвещение многими нитями было связано с Возрождением. Это признавали и подчёркивали сами просветители. Они унаследовали от деятелей Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. И те, и другие производили переоценку прежних ценностей, ставили под сомнение старые (феодальные и церковные) догмы, традиции и авторитеты. Однако просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства.

Просветители поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, основанном на политической свободе и гражданском равенстве, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступали против всего феодального строя с его системой сословных привилегий.

Эпоху П. в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в 17 в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и др. мыслителей знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук — физики, математики, механики, астрономии, становление материализма нового времени (хотя и в его метафизической, механистической форме и только в объяснении природы). Научно-технический прогресс сопутствовал и способствовал формированию антифеодальной идеологии.

Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны: резко отрицательное отношение к средним векам (которые объявлялись эпохой невежества, фанатизма, религиозных предрассудков, тирании); преклонение перед античностью (здесь просветители искали подтверждения своих идеалов); исторический оптимизм, вера в прогресс, рассматривавшийся как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники; всемирно-исторический подход, представление о человечестве как едином целом, признание закономерного характера исторического развития (подчинённого определённым «естественным законам»).

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Джон Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И. Г. Песталоцци и др.) — идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребёнка, требование реального образования и др.

Идеология Просвещения находила выражение в художественных направлениях: классицизме и сентиментализме. Яркие образцы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Бомарше (Франция), Г.Э.Лессинг, молодые И.В.Гёте и Ф.Шиллер (Германия), Д.Дефо, Дж.Свифт, С.Ричардсон, Г.Филдинг (Англия) и многие др.

Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и теорию «разделения властей» (Монтескье). Деятели 2-го этапа французского П. — Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах и др. — были в своём большинстве материалистами и атеистами. Центральным событием этого этапа стал выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751—80). В этом издании, распространявшем антифеодальную критику на все области идеологии, принимали участие Дидро — главный организатор «Энциклопедии», Д'Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Кондорсе и мн. др. По мере приближения революции росло влияние произведений, содержавших более радикальную критику феодального строя и воспринимавшихся как прямой призыв к революции (прежде всего трактат Ж. Ж. Руссо «Об общественном договоре...», 1762). Руссо считал, что, избавившись от сословного строя, люди должны добровольно ограничить свою свободу во имя интересов общества. В будущем разумном обществе вместо суммы личных интересов, конкурирующих между собой, установится единая воля, носителем которой выступит государство. Новая гражданственность ограничит благо каждого во имя блага всех. В этом и был корень аскетической добродетели якобинцев — последователей Руссо.

Под сильным воздействием идей английского и французского П. (особенно идей Дж. Локка, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо) формировалось просветительское движение в Северной Америке, где оно стало идейным знаменем первой буржуазной революции на Американском континенте — Войны за независимость в Северной Америке 1775—83. Ведущими деятелями американского П. были: Б. Франклин — учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества (1743); Т. Джефферсон — революционный демократ, автор Декларации независимости 1776.

В эпоху, наступившую после Великой французской революции, несоответствие между просветительскими идеалами и реальными результатами революционных перемен во Франции, повлекли за собой возрастающее разочарование прогрессивных мыслителей в идеях Просвещения. Кризис просветительской идеологии, выразившийся в скептическом пересмотре возможностей человеческого разума, сомнении в буржуазном прогрессе, разрушении эстетического просветительского идеала и др., всё более выявлявшиеся слабые стороны и ограниченность системы просветительского мировоззрения (антиисторизм, метафизичность, жёсткая нормативность и др.) привели в 1-й половине 19 в. к утверждению — в качестве господствующего — нового идейного и художественного течения — романтизма.

 

Вольтер [псевдоним; настоящие имя и фамилия Мари Франсуа Аруэ] (1694-1778), французский писатель, философ, историк. Сын нотариуса; окончил иезуитский коллеж. В 1717 заточён в Бастилию за эпиграммы против регента. В 1726 выслан в Англию. Английские впечатления В. отражены в «Философских письмах» (1733), в которых он показал, что общественный строй Англии превосходит французский, где господствует абсолютизм; это сочинение было осуждено французским парламентом на сожжение (1734). В 1745 В. был приближен ко двору Людовика XV, в 1750—1753 — прусского короля Фридриха II. В 1754 поселился близ Женевы, с 1758 обосновался в своём имении Ферне на границе Франции и Швейцарии.

Слова «раздавите гадину» (т. е. католическую церковь) — девиз Вольтера этих лет. Его творчество было подчинено борьбе с религиозной нетерпимостью и мракобесием. Он выступал в защиту жертв религиозного фанатизма (дело Каласа, 1762). В 60-е гг. наряду с идеалом просвещённой монархии выдвигал идеал республики как наиболее разумной формы государственного устройства («Республиканские идеи», 1762). В. являлся наиболее ярким выразителем прогрессивного общественного мнения Европы. Ферне стал местом паломничества. С Вольтером были вынуждены считаться европейские монархи; Екатерина II, Фридрих II, Густав III и другие домогались его дружбы. Возвращение в Париж в феврале 1778 превратилось в триумф писателя.

По своим философским взглядам В. — деист, последователь Локка, Ньютона. Придерживаясь материалистического объяснения природы, он не отказывался от идеи бога как первопричины, сообщившей материи движение и способность ощущать и мыслить. В религии Вольтер видел и узду моральную и социальную, необходимую, чтобы охранять частную собственность и общественный порядок («Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать»). Сочувствуя народу, В. испытывал страх перед движением низов и изменение общества мыслил в виде «революции сверху», осуществляемой «просвещенным» монархом в интересах нации.

Наибольшее значение в художественном наследии Вольтера имеют его философские повести: «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767, рус. пер. 1775), «Вавилонская принцесса» (1768) и др.. Содержание этих повестей — не частная жизнь героев, а философская идея, касающаяся мира в целом, проблемы «мирового зла». Главное место в них занимает критика общественных порядков, сатирическое осмеяние церкви, суда, королевской власти. Развенчивая философию оптимизма (особенно в «Кандиде»), в котором он теперь видит оправдание существующего социального зла, В. не теряет веру в возможность изменения мира, и его формула «надо возделывать наш сад» является философским выводом — призывом к активности всех и каждого. Критикуя пороки цивилизации с точки зрения естественного человека (особенно в повести «Простодушный»), В. не звал к утраченной простоте, как Ж. Ж. Руссо, а продолжал возлагать надежды на прогресс общества. Влияние В. на развитие просветительской мысли было очень значительным. Термин «вольтерьянец» стал нарицательным.

Руссо Жан Жак (1712-1778), французский философ-просветитель, писатель, композитор. Сын часовщика. Служил лакеем, писцом, гувернёром, учителем музыки и др. До 1741 жил в Швейцарии, затем уехал в Париж. В 1743—44 секретарь французского посольства в Венеции. В Париже сблизился с Дени Дидро и другими просветителями, сотрудничал в энциклопедии, куда писал статьи главным образом по вопросам музыки. В 1762, после выхода в свет педагогического романа «Эмиль» и политического трактата «Об общественном договоре», опасаясь ареста, покинул Францию. Его преследовали не только французские католики, но и швейцарские протестанты. В 1770 он возвратился в Париж, занимался перепиской нот. В период якобинской диктатуры останки Руссо были перенесены в Пантеон.

Руссо — наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего этапа Просвещения. Социально-философские взгляды Руссо нашли отражение в его трактатах. В «Рассуждении о науках и искусствах» (1750) он подвергает критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей «естественное состояние», где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они «... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди» («Трактаты», М., 1969, с. 12), заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Эти идеи получили дальнейшее развитие в «Рассуждении о начале и основании неравенства между людьми». Руссо утверждает, что основанием неравенства явилась частная собственность, причём имущественное неравенство породило политическое, закрепленное образованием государства. Трагические противоречия прогресса — лейтмотив трактата: по мере развития цивилизации углубляется неравенство; оно достигает наивысшего предела при деспотизме, где все превращены в ничто. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть.

Руссо понимает, что вернуться к утраченному раю «естественного состояния» невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате «Об общественном договоре» (1762) он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Руссо радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Р. выступает за принцип прямой демократии, где законы непосредственно принимаются собранием всех граждан. Идеи Руссо вдохновляли якобинцев в период Великой французской революции.

Педагогические воззрения Р. получили выражение в книге «Эмиль, или О воспитании» (1762), занимающей промежуточное место между педагогическим трактатом и художественным произведением. Утверждая в начале книги: «Все прекрасно, когда выходит из рук творца, все портится в руках человека», Р. стремится изолировать своего воображаемого воспитанника Эмиля от тлетворного влияния общества с тем, чтобы развить заложенные в нём природой задатки и индивидуальные склонности. Р. не допускает никакого насилия над личностью ребёнка, уделяя внимание не столько образованию, сколько нравственному воспитанию, которое Р. не мыслит без религиозной основы. В этом он расходится с французским материализмом 18 в. Отвергая культовые формы, церковность, религиозную догматику, что и было причиной осуждения «Эмиля» французскими клерикалами и женевскими кальвинистами, Р. стоит на позициях деизма. Он сохраняет веру в бога как творца Вселенной и высшего нравственного законодателя, но, в отличие от Вальтера, апеллирует не к просвещённому разуму, а к религиозному чувству, живущему в сердце как внутренний голос совести.

Художественное творчество Р. разнообразно но жанрам: стихи, поэмы, комедии. «Исповедь» — самое выдающееся произведение Р. Это не только автобиография, но и роман 18 в. Цель книги — «... показать своим собратьям одного человека во всей правде его природы» во всём его неповторимом индивидуальном своеобразии. С предельной искренностью и беспощадной правдивостью Р. обнажает своё сердце, «... все свои сокровенные мысли...» (там же, с. 671), не боясь рассказать «... о себе самом самые отвратительные вещи...» (там же, с. 673). «Вся правда» о человеке — это рационально неистолковываемая сложность и противоречивость душевной жизни: высокое соседствует с низменным, добро со злом. Р., однако, сохраняет веру в добрую основу человеческой природы, которую только искажает современное общество, заставляя людей носить личины, лгать окружающим и самим себе, смотреть на мир «чужими глазами» и «хотеть чужою волею» (см. «Эмиль», М., 1896, с. 75). Психологический анализ неотделим у Р. от социального пафоса «Исповеди». Р. оказал огромное влияние на всю последующую литературу, общественную мысль и философию. С его именем связано целое течение — руссоизм, в той или иной мере захватившее все европейские страны.

Творчество Р. постоянно привлекало к себе внимание русских читателей. А. И. Герцен писал: «Мы также пережили Руссо..., как французы» (Собр. соч., т. 18, 1959, с. 322). К Р. проявляли острый интерес Д. И. Фонвизин, Н. М. Карамзин, А. Н. Радищев, А. С. Пушкин, Н. Г. Чернышевский. Л. Н. Толстой, по собственному признанию, «боготворил Руссо». Ф. М. Достоевский резко полемизировал с идеями Руссо.