Сатипаттхана сутта (Основы осознанности)

Мадджхима Никая 10

Сатипаттхана сутта (Основы осознанности)

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко на основе переводов с пали Нъянасатта Тхеры и Тханиссаро Бхикху)

Сатипаттхана-сутта (Основы осознанности)

Так я слышал.
Однажды Благословенный жил среди куру в Камашадхамме - рыночном городе народа куру. Благословенный обращался там к бхикху следующим образом: "Монахи", а те отвечали ему: "Почтенный господин". Благословенный говорил следующее:

Монахи, существует ведущий только к одной цели (Ниббане) путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно - четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?

При этом монах отслеживает тело в теле, [1] пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает качества ума в качествах ума, [2] пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

I. Созерцание тела

1. (Осознанность дыхания)

И каким образом живет монах, отслеживая тело в теле?
При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает осознанность возле рта. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;

Делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.

(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

И выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

И выдыхать, успокаивая телесное конструирование.

Как опытный гончар или его подмастерье,
делая большой оборот, распознает, что он делает большой оборот, или,
делая малый оборот, распознает, что он делает малый оборот,
так и монах,

(1) делая длительный вдох, распознает, что он делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;

Делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.

(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

И выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

Он полностью бдителен.

Таким образом он отслеживает тело в теле...

4. Созерцание нечистоты тела (асубха)

И далее, монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча".

Как если бы была сумка для пищи, наполненная различными сортами зерна типа горного риса, неочищенного риса, зеленого горошка, дикого гороха, кунжута и очищенного риса, и если человек с наметанным глазом открыл бы сумку и стал выбирать ее содержимое следующим образом: "Это - горный рис, это - неочищенный рис, это - зеленый горошек, это - дикий горох, это - кунжут, это - очищенный рис".

Так, монахи, и монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча".

Таким образом он отслеживает тело в теле...

5. Размышление над материальными элементами (дхату)

И далее, монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: "В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха". [10]

Как если бы мудрый мясник либо его ученик, зарезав корову и разделав ее по частям, сел бы на перекресток четырех столбовых дорог, так и монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: "В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха".

Таким образом он отслеживает тело в теле...

6. Девять кладбищенских созерцаний

(1) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, один, два или три дня после смерти, вздувшийся, синевато-серый и гниющий, он так же рассматривает собственное тело: "Это тело такое же: такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная судьба".

Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.

Это - исчезновение чувства.

(3) Это - восприятие; это - возникновение восприятия;

Примечания

1. Повторение фраз "отслеживая тело в теле", "чувства в чувствах", и т. д. предназначено для того, чтобы медитирующий понял, насколько важно осознавать, удерживается ли его внимание на одном выбранном объекте, и не отклоняется в область другого созерцания. Например, когда медитирующий созерцает любой телесный процесс, он может невольно отвлечься на рассмотрение своих чувств, связанных с этим телесным процессом. В таком случае он должен ясно осознавать, что он ушел от первоначального предмета, и занялся созерцанием чувства.
2. Ум (на языке пали "читта", также "сознание" или "винняна") в данном контексте означает состояния ума или единицы моментальной продолжительности в потоке ума. Качества ума (дхамма), -- это содержание ума, или факторы ума, из которых состоят отдельные состояния ума.
3. "Внутренне": отслеживая собственное дыхание; "внешне": отслеживая дыхание другого; "внутренне и внешне": отслеживая попеременно свое дыхание и дыхание другого с непрерывным вниманием. Сначала внимание обращается только на собственное дыхание, и только на дальнейших этапах для практики проницательности внимание обращается на процесс дыхания другого человека.
4. Факторы возникновения (самудая-дхамма), то есть условия возникновения дыхания тела; это: все тело целиком, носовой проем и ум.
5. Условия исчезновения дыхания тела - это: разрушение тела и носового проема, и прекращение деятельности ума.
6.Созерцание то одних, то других попеременно.
7.То есть существуют только безличные процессы тела, без "я", души, духа, постоянной сущности или субстанции. Соответственно нужно понимать эту фразу в последующих созерцаниях.
8.Независимо от пристрастия (танха) и ложного понимания.
9.Во всех созерцаниях тела, кроме предыдущего, факторы происхождения: невежество, пристрастие, карма, еда, и общая характеристика происхождения; факторы исчезновения: исчезновение невежества, пристрастия, кармы, еды, и общая характеристика исчезновения.
10 Так называемые "элементы" - это первичные качества материи, объясняемые буддийской традицией как твердость (земля), сцепление (вода), теплотворность (огонь), и движение (ветер или воздух).
11 Здесь факторы возникновения: невежество, пристрастие, карма, впечатление чувств, и общая характеристика возникновения. Факторы исчезновения: исчезновение этих четырех, и общая характеристика исчезновения.
12.Это относится к негибкому и ленивому состоянию ума.
13 Это относится к беспокойному уму.
14.Ум медитативной поглощенности тонко-телесной и нетелесной сферы (рупа-арупа-джхана).
15. Обычный ум, или чувственное состояние существования (камавачара).
16. Ум чувственного состояния существования, по отношению к которому есть другие более высокие состояния ума. [Обратно]
17. Ум тонко-телесной и нетелесной сферы, по отношению к которому нет более высоких земных состояний ума. [Обратно]
18. Временно освобожденное от оков (клеша) либо с помощью методичной практики проницательности (випашьяна), освобождающей от отдельных неблагоприятных состояний силой их противоположностей, либо с помощью медитативной поглощенности ума (джхана). [Обратно]
19. Здесь факторы происхождения состоят из невежества, пристрастия, кармы, тела-и-ума (нама-рупа). И общей характеристики происхождения; факторы исчезновения: пропадание невежества и т. д., и общая характеристика исчезновения. [Обратно]
20. Здесь факторы возникновения - это условия, которые создают препятствия, например ложное размышление и т. п., факторы исчезновения - это условия, которые устраняют препятствия, например правильная решимость. [Обратно]
21. Эти пять групп или скоплений образуют так называемую личность. Если они являются объектами привязанности, то существование, в форме повторных рождений и смертей, повторяется. [Обратно]
22. Факторы возникновения-исчезновения для пяти групп: для материальной формы, те же, что и для поз; для чувства, те же, что и для созерцания чувства; для восприятия и конструкций, те же, что и для чувства; для ума, те же, что и для созерцания ума. [Обратно]
23. Традиционный список десяти главных оков (самйоджана), как он дан в собрании трактатов ("Сутта Питака"), следующий: (1) иллюзия "я", (2) скептицизм, (3) привязанность к правилам и ритуалам, (4) чувственное вожделение, (5) недоброжелательность, (6) пристрастие к тонко-телесному существованию, (7) пристрастие к бестелесному существованию, (8) тщеславие, (9) нетерпеливость, (10) невежество. [Обратно]
24. Факторы возникновения шести физических оков чувств - это невежество, пристрастие, карма, еда, и общая характеристика происхождения; факторы исчезновения: общая характеристика исчезновения и пропадание невежества и т. д. Факторы возникновения и исчезновения основы ума те же, что и у чувства. [Обратно]
25. Здесь факторы возникновения и исчезновения состоят только из условий, способствующих возникновению и исчезновению факторов просветления. [Обратно]
26. Дукха: буквально, "то, что трудно выносить, что тяжело терпеть". Можно перевести это слово как "стресс".[Обратно]
27. Факторы возникновения и исчезновения истин нужно понимать как возникновение и исчезновение страдания, пристрастия, и пути; истина о прекращении не включается в это созерцание, так как это ни возникновение, ни исчезновение. [Обратно]
28. То есть не-возвращения в мир чувственности. Это последний этап перед достижением конечной цели Архатства. [Обратно]

Так я слышал.

Однажды Благословенный пребывал в Шравасти в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:

-- Монахи!

-- Да, господин, -- ответили монахи.

Благословенный сказал:

-- Когда монах намеревается привести ум в более высокое состояние, есть пять тем, на которые он должен обращать внимание в соответствующих случаях. Какие именно пять?

Бывает, что злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением, или заблуждением -- возникают у монаха, в то время как он рассматривает и обращает внимание на какую-то тему (нимитта). Он должен обратить внимание на другую тему, помимо этой, связанную с тем, что умело. Когда он обращает внимание на эту другую тему..., злые, неумелые мысли... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как умелый плотник или его ученик использовал бы маленький клин, чтобы выбить, вытащить, и вынуть большой; аналогично... он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением, или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: "Действительно, эти мои мысли -- неумелы... заслуживают порицания... эти мои мысли приводят к страданию". И когда он тщательно исследует их недостатки..., злые, неумелые мысли... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как молодая женщина -- или молодой человек -- любящая украшения, пришла бы в ужас, была бы оскорблена, и испытывала бы отвращение, если скелет змеи, собаки или человека был бы повешен ей на шею; таким же образом... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями,... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: "Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?", и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: "Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?", так что он останавливается. К нему приходит мысль: "Почему я стою? Почему бы мне не сесть?", так что он садится. К нему приходит мысль: "Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?", так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то - стиснув зубы и прижав язык к нёбу -- он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу -- он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как сильный человек, схватив более слабого человека за голову, горло или плечи, сдавливает, сдерживает и сминает его; аналогично... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

И вот когда монах... обращая внимание на другую тему... тщательно исследуя недостатки таких мыслей... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танхa), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения, -- положил конец страданию и стрессу.

Словам.

Маджджхима Никая 21

В Шравасти, -- сказал он как-то монахам, -- жила когда-то хозяйка, по имени Вайдехика. Хозяйка Вайдехика, монахи, пользовалась хорошей славой: “Кротка хозяйка Вайдехика, тиха хозяйка Вайдехика, миролюбива хозяйка Вайдехика”. У этой хозяйки Вайдехики, монахи, была служанка по имени Кали, которая была ловка и старательна, и свою работу выполняла хорошо. И вот служанке Кали, монахи, пришла мысль: “Моя госпожа пользуется хорошей славой: “Кротка хозяйка Вайдехика, тиха хозяйка Вайдехика, миролюбива хозяйка Вайдехика”. Не проявляет что ли моя госпожа своего внутреннего гнева, или у нее нет его? Или госпожа не высказывает своего гнева только потому, что я ловка и старательна, и свою работу выполняю хорошо? А что будет, если я поставлю ей испытание?”.

И служанка Кали, монахи, встала раз, когда уже был день (совсем светло). Тогда сказала хозяйка Вайдехика служанке Кали; “Эй, ты, Кали!”.

“Что, госпожа?”.

“Как же ты встаешь, когда уже день?”.

“Это ничего, госпожа”.

“Как ничего, дурная ты служанка, если встаешь, когда уже день”, сказала она сердито и недовольно, и нахмурила брови.

Тогда пришла служанке Кали мысль: “Моя госпожа на самом деле имеет внутри гнев, только не выказывает его. Так как я исполняю свою работу хорошо, она не высказывает внутреннего гнева, который у нее есть. А что будет, если я поставлю ей испытание посильнее?”.

И вот, монахи, служанка Кали встала раз еще позже. Тогда хозяйка Вайдехика сказала служанке Кали: “Эй, ты, Кали!”.

“Что, госпожа?”.

“Как же ты встаешь, когда уже день?”.

“Это ничего, госпожа”.

“Как ничего, дурная ты служанка, если встаешь, когда уже день”, проворчала она сердито и недовольно.

Тогда пришла служанке Кали мысль: “Моя госпожа действительно имеет внутри гнев, только не проявляет его. Так как я исполняю свою работу хорошо, она не проявляет гнев, который у нее есть. А что будет, если я поставлю ей испытание посильнее?”.

И вот, монахи, служанка Кали встала раз еще позже. Тогда хозяйка Вайдехика сказала служанке Кали: “Эй, ты, Кали!”.

“Что, госпожа?”.

“Как же ты встаешь, когда уже день?”.

“Это ничего, госпожа”.

“Как ничего, дурная ты служанка, если встаешь, когда уже день”, сказала хозяйка сердито и недовольно, схватила скалку, ударила ею Кали и проломила ей голову.

Служанка Кали, с разбитой головой, из которой текла кровь, обратила на свою хозяйку внимание соседей: “Смотрите, уважаемые, на дело кроткой, смотрите, уважение, на дело тихой, смотрите, уважаемые, на дело миролюбивой! Как она могла, рассерженная и недовольная на свою единственную служанку за то только, что она встала, когда был уже совсем день, ударить скалкой и проломить ей голову?”.

Самьютта Никая 46.51

Подпитывание пяти помех

И что служит пищей для возникновения невозникшего чувственного желания, или для роста и увеличения чувственного желания, когда оно возникло? Есть тема красоты. Уделять ей несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшего чувственного желания, или для роста и увеличения чувственного желания, когда оно возникло.

И что служит пищей для возникновения невозникшей недоброжелательности, или для роста и увеличения недоброжелательности, когда она возникла? Есть тема раздражения. Уделять ей несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей недоброжелательности, или для роста и увеличения недоброжелательности, когда она возникла.

И что служит пищей для возникновения невозникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникла? Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

И что служит пищей для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли? Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

И что служит пищей для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла? Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

Лишение пищи пяти помех

А что служит недостатком пищи для возникновения невозникшего чувственного желания, или для роста и увеличения чувственного желания, когда оно возникло? Есть тема непривлекательности. Уделять ей соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникшего чувственного желания, или для роста и увеличения чувственного желания, когда оно возникло.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшей недоброжелательности, или для роста и увеличения недоброжелательности, когда она возникло? Есть освобождение ума [с помощью дружелюбия, сострадания, сочувствия, или беспристрастия]. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникшей недоброжелательности, или для роста и увеличения недоброжелательности, когда она возникла.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли? Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли? Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла? Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

(Лишение пищи Факторов Пробуждения)

А что служит недостатком пищи для возникновения невозникшей осознанности как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения осознанности как фактора Пробуждения, когда она возникла? Есть умственные качества, которые выступают в качестве основы для осознанности как фактора Пробуждения. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшей осознанности как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения осознанности как фактора Пробуждения, когда она возникла.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшего анализа качеств как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения анализа качеств..., когда он возник? Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, наказуемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшего анализа качеств как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения анализа качеств..., когда он возник.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшей настойчивости как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения настойчивости..., когда она возникло? Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшей настойчивости как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения настойчивости..., когда она возникла.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшего восторга как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения восторга..., когда он возник? Есть умственные качества, которые выступают в качестве основы для восторга как фактора Пробуждения. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшего восторга как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения восторга..., когда он возник.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшей безмятежности как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения безмятежности..., когда она возникла? Есть физическая безмятежность и есть умственная безмятежность. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшей безмятежности как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения безмятежности..., когда она возникла.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшего сосредоточения как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения сосредоточения..., когда оно возникло? Есть темы для сосредоточения, темы для отсутствия замешательства. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшего сосредоточения как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения сосредоточения..., когда оно возникло.

И что служит недостатком пищи для возникновения невозникшего беспристрастия как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения беспристрастия как фактора Пробуждения, когда оно возникло? Есть умственные качества, которые выступают в качестве основы для беспристрастия как фактора Пробуждения. Не уделять им внимания - вот недостаток пищи для возникновения невозникшего беспристрастия как фактора Пробуждения, или для роста и увеличения беспристрастия как фактора Пробуждения, когда оно возникло".

___________________________________________________________________

Мадджхима Никая 61

Рахула, все те брахманы и созерцатели (саманы) в прошлом, которые очистили свои действия тела, действия речи, и действия ума, сделали это с помощью именно такой частой рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям ума.

Все те брахманы и созерцатели в будущем, которые будут очищать свои действия тела, действия речи, и действия ума, будут делать это с помощью именно такой частой рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям ума.

Все те брахманы и созерцатели настоящего, которые очищают свои действия тела, действия речи, и действия ума, делают это с помощью именно такой часто рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям ума.

Поэтому, Рахула, ты должен тренироваться: "Я буду очищать свои действия тела с помощью частой рефлексии. Я буду очищать свои действия речи с помощью частой рефлексии. Я буду очищать свои действия ума с помощью частой рефлексии". Так ты должен тренироваться.

Представь, сын Малункьи, что кто-то скажет: “До тех пор не стану учиться у Бхагавана брахманскому житию, покуда Бхагаван не объяснит мне: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует”. Не успеет Татхагата объяснить ему это, как человек этот умрет.

Представь, сын Малункьи, что человека ранило пропитанной ядом стрелой и друзья-знакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек этот скажет: “Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю, что за человек меня ранил: кшатрий ли он, брахман ли, вайшья ли, шудра ли; пока не узнаю как его имя, кто он родом, пока не узнаю, чернокожий ли он, смуглокожий ли или с кожей золотистого цвета; пока не узнаю, из какого меня ранили лука - простого или самострела; пока не узнаю, что за тетива на луке - из дерева ли арка, тростниковая ли, пеньковая ли, жильная ли, из молочайного ли дерева; пока не узнаю, какое у стрелы древко - вставное или накладное; пока не узнаю, что за оперение у стрелы - из перьев ли коршуна, или цапли, или сокола, или павлина, или мягкоклювой птицы; пока не узнаю какой жилой оно примотано - воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли, обезьяньей ли; пока не узнаю, что за наконечник - игольный ли, бритвенный ли, расплющенный ли, каленный ли, “телячий зуб” ли, “олеандровый лист” ли. Не успеет человек все это узнать, как умрет он.

Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует, а брахманское житие остается. Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует - есть рождение, есть старость, есть смерть, есть печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние, и их уничтожение, очевидное уже в этой жизни, я и указую.

Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное. Вот что, сын Малункьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует.

Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умировотворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено. А вот что, сын Малункьи, мной разъяснено: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страдания, вот путь ведущий к прекращению страдания.

Почему, сын Малункьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл, это служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это разъяснено. Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное”.

Так я слышал. Однажды Бхагаван находился в Чатуме в миробалановом лесу. В то время пятьсот монахов, возглавляемые Сарипуттой и Моггаланой, как раз добрались до Чатумы, чтобы повидать Бхагавана. Местные монахи здоровались с пришлыми монахами, указывали им места ночлега, показывали им места, куда положить верхнюю одежду и миски, и все при этом очень шумели и галдели.

Тут Бхагаван окликнул Ананду: "Что за шум, что за галдеж, Ананда? Рыбаки, что ли, сеть вытащили?"

Ананда ответил: "Это пятьсот монахов пришли вместе с Сарипуттой и Моггаланой, для того, чтобы повидать Бхагавана".

Будда сказал: "Созови ко мне этих монахов, Ананда".

Когда монахи собрались, Бхагаван вновь спросил их: "Что за шум, что за галдеж? Рыбаки, что ли, сеть вытащили?"

Монахи объяснили: "Это пятьсот монахов пришли вместе с Шарипутрой и Моггаланой, для того, чтобы повидать Бхагавана".

Будда сказал: "Ступайте, монахи, я вас распускаю. Вы не можете более жить при мне".

– "Да, почтенный", – отвечали эти монахи Бхагавану, встали, попрощались с Бхагаваном, обошли его с правой стороны, свернули постели, взяли верхнюю одежду и миски и ушли.

А в то время чатумские сакьи находились по какому-то своему делу в доме собраний. Увидели чатумские сакьи этих монахов издалека еще; завидев их, они подошли к ним и спросили: "Куда же это вы идете, почтенные?"

– "Распустил Бхагаван общину монахов, любезные".

– "Да вы, почтенные, посидите здесь, вдруг нам удастся умилостивить Бхагавана".

– "Да, любезные".

И чатумские сакьи направились к Бхагавану. Придя, они приветствовали Бхагавана и сели подле. И, сидя возле Бхагавана, чатумские сакьи сказали ему: "Почтенный! Пусть будет Бхагаван благосклонен к общине монахов, пусть наставляет Бхагаван общину монахов. Как прежде, почтенный, Бхагаван сердечно относился к общине монахов, так пусть и теперь Бхагаван сердечно относится к общине монахов. Ведь есть, почтенный, монахи, принявшие постриг недавно, только что пришедшие к этому учению-наставлению. Если не будут они видеть Бхагавана, переменятся они, захиреют. Как молодые всходы, не получая воды, переменятся и захиреют, так и те монахи переменятся и захиреют. Или как малый теленок, не видя матери, переменится и захиреет, так и те монахи переменятся и захиреют. Поэтому, почтенный, как прежде, почтенный, Бхагаван сердечно относился к общине монахов, так пусть и теперь Бхагаван сердечно относится к общине монахов".

А Брахма, владыка мира, узнав своею мыслью помышления Бхагавана, исчез из мира Брахмы и так же быстро, как сильный мужчина прямую руку согнет или согнутую выпрямит, внезапно появился перед Бхагаваном. Он обнажил правое плечо, почтительно сложил ладони и обратился к Бхагавану: "Почтенный! Пусть будет Бхагаван благосклонен к общине монахов, пусть наставляет Бхагаван общину монахов. Как прежде, почтенный, Бхагаван сердечно относился к общине монахов, так пусть и теперь Бхагаван сердечно относится к общине монахов. Ведь есть, почтенный, монахи, принявшие постриг недавно, только что пришедшие к этому учению-наставлению. Если не будут они видеть Бхагавана, переменятся они, захиреют. Как молодые всходы, не получая воды, переменятся и захиреют, так и те монахи переменятся и захиреют. Или как малый теленок, не видя матери, переменится и захиреет, так и те монахи переменятся и захиреют. Поэтому, почтенный, как прежде, почтенный, Бхагаван сердечно относился к общине монахов, так пусть и теперь Бхагаван сердечно относится к общине монахов".

И чатумским сакьям с Брахмой, владыкой мира, удалось умилостивить Бхагавана притчами о всходах и малом теленке. Тут достопочтенный Моггалана окликнул монахов: "Вставайте, любезные, берите свои верхние одежды и миски. Умилостивили Бхагавана чатумские сакья и Брахма, владыка мира, притчами о всходах и малом теленке".

– "Да, любезный".

И монахи пришли к Бхагавану. И Бхагаван спросил Сарипутту, сидевшего возле него: "О чем ты думал, Сарипутта, когда я распустил общину?"

– "Я тогда подумал, почтенный: теперь Бхагаван будет беззаботно пребывать в счастливом состоянии, очевидном уже в этой жизн