Обобщение проблематики постпозитивизма. Постмодернизм в науке. Введение в проблематику философии гуманитарных наук

В ест науках одна из ключ проблем – демаркация научного и ненаучного знания. Такая же проблема есть и в гум науках, но форм её как «проблема обоснования гуманитарных наук». Существует серьёзная критика метода гуманитарного познания. Есть ли метод, чтобы все учёные приходили к одинаковому результату?

Нормальная наука должна давать выводы, которые для всех приемлемы, то есть идеал объективного знания.

Как например, в художественной литературе прийти к одному выводу?

Поэтому именно проблема обоснования гуманитарных наук выходит на первый план. Вот классические позитивисты вообще не рассматривали гуманитарные науки, хотя Огюст Конт основал социологию.

Есть 3 самых общепринятых программ обоснования гуманитарных наук:

1. Герменевтика («искусство толкования текстов»). Она началась именно как искусство толкования текстов, а шире герменевтика – это искусство понимания как такового, в том числе другого человека, не только текста и т.д. То есть в отличие от механизма объяснения.

2. Феноменологическая программа (автор - Гуссерль). Но больше она интересует философов, хотя немного повлияла на психологию, филологию.

3. Структурализм. Очень популярен в 1960-1970 годы, особенно во Франции. Потом он пережил кризис, серьёзную и правильную критику, и появился постструктурализм, который является идейной основой для постмодернизма.

 

Повторение:

Основа классического позитивазма - это эмпиризм. Они предприняли проект, что мы можем опираясь только на чувственный опыт, опираясь на него создавать язык науки и строить разные научные теории. Факт, потом создаём язык наблюдения, а из него выводим язык теории. Отсюда главной методологической проблемой была – полностью убрать метафизику. Для классических позитивистов – метафизика – это главное зло, от которого надо избавиться.

 

Поппер говорит, что язык наблюдения невозможно вывести полностью из чувственных данных. Вы сначала создаёте объяснительную модель, а потом её как сеть накидываете на мир и объясняете.

 

Томас Кун: спор представителей разных парадигм безоснователен, так как нет единой точки опоры. Это как спор философов между собой.

 

Концепция Лакатоса очень популярна в настоящее время. Она стройно отражает историю науки. Он говорил, что даже если ядро теории раскритиковано, то от неё не надо отказываться, если она ещё может предсказывать. Защита ядра – та же метафизика по Лакатосу.

 

Фейерабенд проводит радикальную позицию. Мы в принципе не способны прочертить границу между наукой, метафизикой и мифологией. Он выдвинул прагматический критерий. Это тотальный прагматизм. Отсюда рождается пробелма релятивизма (общей относительности).

 

Проблемя релятивизма одна из самых ярких не только для науки.

 

Поппер первый чётко выявил, что невозможно убрать теоретическую нагруженность терминов языка науки. То есть невозможно вывести язык науки из опыта. Это конечное к чему пришёл постпозитивизм. Мы предлагаем схемы, и смотрим какая работает. Это означает, что единого метода мы предложить не можем. Нет единого метода. Это значит, что понятие истины отметается. Истина – это не то понятие, которое используют учёные. Классическим взглядом науки было открыть истину того, как мир устроен сам по себе.

Аристотель говорил, что истина – это адекватное отражение действительности. Лучшее объяснение истины у Лакатоса – создавать такие модели, которые лучше всего помогают нам.

 

Интернализм – это значит наука сама по себе, то есть ни от чего не зависит. И наоборот, есть экстернализм – что зависит.

Теперь рассмотрим именно специфику гуманитарного познания. Тут никогда не было классической конецепции науки. Тут началось всё с другого. Например, ко времени возникновения логического позитивизма была физика и физики знали что делать, а лог позитивизм пытался это только формализовать. А при гуманитарных науках по-другому.

Естественная наука: описал опыт в статье, другие прочитали статью и повторили, чтобы проверить основание этой объяснительной модели. В этом плане физика, химия, математика имеют общезначимые резульатыт, то есть каждый человек получит один и тот же результат. А в гуманитарных науках этого нет и к этому пытаются прийти.

Определение специфики гуманитарного познания началось с неокантианства.

Словосочетание «гуманитарные науки» появилось в эпоху Возрождения.

Филологи начали Возрождения, потому что они начали переводить античные книги, так как появился интерес к античности. Филологи возродили обратно классическую латынь (а в средневековье говорили на вульгарной латыни) и появился спрос. Филологи начали первыми говорить «мы гуманитарии», в это они вкладывали также гуманистические.

А вот уже первую попытку осмыслить специфику гуманитарных наук предприняли неокантианцы.

 

Кант: вещь-в-себе и противоположеное понятие – явление или вещь-для-нас (=феномен). Связанное понятие: априорная форма; категория.

Явление от слова явлено, то есть то, что является предметом моих органов. Есть феномен являения, а есть ноомен, то есть то, что является продуктом моего осмысления.

 

Вещь в себе – это мир как он есть сам по себе и который абсолютно непозноваем.

В чём границы между явлением и вещью-в-себе?

 

В культуре античности не было метода эксперимента. С появления метода экспреимента появляется соверменная наука – это Новое время.

 

Лок: человек приходит в этот мир как чистая доска (tabula rasa). Он считает, что человеческое сознание – это зеркало, которое отражает как устроен мир. Это очень наивный взгляд.

А Кант совершает очень важное открытие. Он говорит, что есть то, что я вижу, а есть мир как сам по себе. Границы – это априорная форма, то есть доопытная форма. То есть есть некая форма, по которой устроен наш разум, и мы получаемый опыт вписываем в эту форму. В этом плане Кант уходит от идеи, что наше сознание – это зеркало, это не зеркало он говорит.

Кант вводит понятие «продуктивное воображение» или как синоним «способность к синтезу». Есть 5 разных органов чувст, они как 5 разных каналов информации. Что с ними надо сделать? Синтезировать в некое целостное представление об объекте. Как это происходит? Включается наш разум, включается наше мышление, в которе уже заложена априорная форма (=компьютерная программа), с помощью которой мы обрабатываем информацию. То есть, что я вижу, является продуктом продуктивного воображения. Отсюда его афоризм: не вещь сообразуется с разумом, а разум сообразуется с вещью (проверить). Это есть кантианский поворот в философии.

Есть животные, которые способны что-то улавливать, а мы не можем, потому что у нас нет органов таких чувств.

Кант вводит понятие трансцендентальное. Он говорит, давайте разбираться как устроено продуктивное воображение.

Дальше его интересует вопрос обоснования наук.

 

Критерии априорной формы: это необходимость (в любом чувственно опыте присутсвует) и всеобщность (есть у всех). Пример: я ношу очки, очки – это формы, с помощью которой я воспринимаю зрительную информацию. На моих очках есть пятнышко (это моя априорная форма), и куда бы я ни посмотрел, я буду видеть это пятнышко.

Любой учёных хочет прийти к общей значимости. Естественные науки пришли, а гуманитарные нет.

 

Мы ограничены тем, что мы никогда не выйдем за пределы априорной формы. Мы никогда не узнаем каков мир сам по себе.

Кантовский поворот: мы не зеркала, которые отражают мир. То, что мы отражаем – это продукт нашего мышления.

 

Задача: реконструировать способность к синтезу. У нас должна быть программа, которая объединяет информацию.

Идея Канта: картина мира сконструирована. Дальше новая задача: раскрыть то, как эта картина мира конструируется. (кантовским языком: выявлять априорные формы). Сейчас есть его продолжатели.

 

Главная проблема кантовской философии – это вещь-в-себе. Нам дано только то, что нам явлено, а про вещь-в-себе мы сказать мы не можем. Получается, что вещь-в-себе – это ноомен, то есть пустое понятие. То есть он ввёл такое понятие, к которому мы не можем подступиться эмпирическим критерием.

 

Кант: познавательная способность делится на чувства, рассудок, разум.

Априорные формы чувственности: любой чувственный опыт окажется в пространстве и во времени. Кантовский поворот говорит, что это баз

Мир с точки зрения Канта трёхмерен? Мы не знаем. Мы такое не можем себе представить.

 

Что особенного в понятии «категория»? Категории обобщаешь до предела (мужчина и женщина – человек и т..д) и дальше не можешь.

Для Канта категория – это априорная форма рассудка.

Априорная форма рассудка: категория

 

 

Мышление делится на рассудок и разум.

Рассудок берёт чувственные качества и синтезирует эти чувственные качества в представления о каком-то конкретном объекте и он синтезирует их используя категориальную схему, которые с т.з. Канта априорные, то есть врожденные (но по современному т.з. это не так).

Результатом работы рассудка является выработка конкретного понятия, которым он начинает пользоваться.

А разум он отделяет следующим образом: разум задаёт самое главное – цель. В том плане, что мы создаём картину мира, но ради чего мы создаём её? То есть разум создаёт цель нашего познания. Именно разум создаёт самое общее правило.

У канта будет идея автономии разума, то есть разум может быть автономен от чувственного опыта. То есть разум сам себе законодатель.

Феноменальный мир – это явления. А разум создаёт нооменальный мир (физик может использовать ноомен? нет).

С одной стороны, ноомен – это плохо, но с другой стороны, что мы можем придуть то, чего нет в реальности и воплотить. Поэтмоу ноомен по Канту – это проблематиченое понятие. Так, ракеты во времена Циолковского были нооменом, но Циолковский их воплотил, и они стали феноменом.

Кант скажет, что любой человеческий разум неизбежно породит три трансцендентальные идеи и они являются предметом метафизики: мир, свобода, разум. Почему? Мы всё неизбежно разделим то, что имеет отношение к субъекты и на то, что имеет отношение к суъбекту.

Отсюда родятся 3 идеи:

1. субъекта (тут разум сформулирует идею души, который является чистым нооменом, это не эмпирическое понятие);

2. идея мира как такового (можно увидеть вселенную целиком? нет);

3. идея Бога (то, что связывает всё воедино, это тоже чистый ноомен)

По мысли Канта любой человеческий разум приходит к этим трём идеям. Но это спорный тезис, например, в буддизме нет бога, нет души.

Это антиномия (противоречия), которое заключается в том, что любой разум, размышляя над этим, войдёт в противоречие. То есть он с одинаковой степениью сможет опровергнуть и доказать и то, и другое.

В этом плане разум опирающийся на априорные формы запутывается.

Дальше будет Гегель. Гегель скажет что это никакая не пробелма, а диалекта. Гегель говорит, что есть рассудочное мышление, а есть диалектическое. Гегель основатель историцизма и впишет это как принципы диалектического подхода.

Гегель: рассудочное мышление выдаёт голые схемы. Например, человек смотрит на дерево и в этом дереве человек выделит листья, ствол, корни, общее понятие, то есть в любом случае будет схема. Но что никогда не ловит схематическое мышление? Любая схема никогда не уловит развитие. Например, бывает вода, а превратилась в пар, то есть поменяла всю структуру.

То есть в ходе развития структура может меняться, поэтому надо выявить законы развития. Это есть разумное мышление по Гегелю. Гегель считает, что источником развития является противоречие, поэтому всё развивается, двигается, не статично.

Гегель: любая схема должна снять противоречие. Все его законы диалектики – это снятие противоречия.

По Гегелю развитие носит непрерывный характер? У нас часто бывает, что идёт устойчивый вектор развития, по которому можно выявить чёткие законы, но при этом накапливаются противоречия и происходит революция. Старая система общественных отношений распадается и идёт новый вектор развития? Мы можем такое предсказать? Нет. В такой ситуации есть набор вероятности. Зн афоризм Гегеля: Сова Минервы вылетает в сумерки (проверить). Но всегда может появиться 1%, который переломит все эти вероятности.

То есть развитие не является непрерывным. Любое развитие прерывистое, тем не менее какие-то законы мы можем выявлять.

 

Неокантианство – это первая сознательная попытка обосновать методологию гуманитарных наук.

Неокантианство

Н. Пытаются отказать от концепции вещь-в-себе и пойдут по

Кант: сознание обладает какой-то структурой (априорной формой), то есть в этом плане человеческое познание задано структурой нашего сознания.

И тогда возникате первый путь: ключевой дисциплиной должна стать физиология – изучать работу мозга. В те времена в 19 веке методов изучения мозга не было, а сейчас есть когнитивная психология, которая изучает работу человеческого мозга и забирает много научного финансирования.

Второй путь решения проблемы: не нужно уходить на уровень физиологии, можно остаться на психологическом уровне и это будет Баденская школа неокантианства

Третий путь (самый сложный): логическая интерпретация Канта и этобудет Мальбургская школа неокантианства.

Неоконтианство были очень популярно, и подломила их первая мировая война. Она клали во главу угла разум человека. Но первая мировая война показала, что это не так. Был всплеск иррационализма (Ницше, Шопенгауэр, Кьеркегор – они при жизни не были популярными). В 20 веке был откат к понимаю того, что человеческая природа только к разумному не сводится. А ведь Кант определял челвоека только через разум, говорил, что человек является полноценным человек только когда у него есть идеи. Немецакая классика породила понятие «идейный человек». Отсюда идея о том, что мы как разумные люди можем договориваться.

Принимай такие решения, чтобы они могли стать основой всеобщего законодательсвта для всех людей. Эта формулировка подталкивает людей к компромиссу, к диалогу, на разумной основе. Параллельно с разумом будет стоять логическая аргументация, выявление свзяей, понятийный язык. Отсюда Кант – один из основоположников «правового государства».

Гражданское государство – граждане снизу приходят к идеалу, а не монарх сверху.

Кант говорит, что в идеале надо формулировать международное право, общие законы, чтобы не было конфликтов. Это вылится в дискуссию о том государстве: Гегель – первично национальный дух, культура. Маркс – первичное единое общее государство. То есть это идея автономии разума.

Ницше, Шопенгауэр, Кьеркегор били в то, что разум не способен сам себе создавать законодательсвта, то есть нет автономии. Человек думает что поступает поэтому так, но разум его обманывает. Как разум сознательно занимается самообманом. Отсюда возникает психоанализ. Есть куча факторов, которые влияют.

Тогда возникает вопрос: к чему мы стремимся? Вот у Гитлера был проект человечества, который двигается не разумом, они уверяли, что это больше соответствует человевеской природе.

У того же Канта: есть автономия разума, то есть разум сам себе создаёт законоадетлсьтво. Отсюда создался принцип автономии воли (то есть человек самостоятельно принимает решения, но оборотная сторона – сам и несёт ответственность за это) и плотно ушёл в юриспруденцию. Автономия воли: какие решения принимаешь ты, принимаешь ты их сам, независимо от окружения, ты и неси ответственность (но есть исключения в праве: невменяемость и маленький возраст). Если же бы мы согласились с Ницше, что нет автономии разума, то с чего нам начинать право?

Отсюда идёт размывание разумных основ.

Нынешние постмодернистсие настроения связаны с релятивизмом.

Оренбург: очевидно, что разум не автономен. Отсюда: как всё выстроить? Это проблема.

 

Кризис неокантианства связан с тем, что человек другой, сложнее, и этот проект по изучению человек – узкий, не охватывает всего многообразяи.

 

Тезисы по неокантианству:

Марбургская школа (логическая интерпретация Канта).

Три представителя: Герман Коген (1842-1918), Пауль Наторп (1854-1924) и Эрнст Кассирер (1874-1945)

Их ключевая идея (афоризм Германа Когена): Звёзды существуют не в небе, а в учебниках астрономии.

По Канту есть вещь-в-себе, которая даёт определённую информацию нашему сознанию, но наше сознание всё пропускает через априорные и апостериорные формы и в результате получается некое явление. Коген будет справедливо критиковать эту концепцию вещи в себе. Он пытается пристроить кантовскую философию без вещи-в-себе. Тогда получается, что ключевую роль для нас сыграют априорные формы или те категории и понятия, которые мы используем для описания мира, в котором мы живём.

Кант говорил, что язык сам по себе является формой, куда мы ввписываем факты. То есть мы создаём язык, мы живём в его реальности, язык мы закидывем на мир. На этом делал акцент Марбургская школа. Мы находимся в границах нашего языка (см. афоризм). Отсюда их интерпретация Канта строится через логику, то есть мы должны заниматсья логической структурой языка.

Коген и остальные эту проблему нащупывают, а Людвиг Витгенштейн этот тезис примет и развивает. Витгенштейн говорит, что давайте выстроим язык, основанный только на эмпирии. А маргбургская школа не пытается построить язык на эмпирии, они просто обратили внимание, они первыми увидели эту проблему, отталкиваясь от канта.

В итоге пришли к тому, что язык – это одна из форм, которая участвует конструировании мира, в котором мы живём. Структура языка оказывает влияние на то, как мы живём, видим.

То есть главная идея в том, что:

 

Мы думаем, что мы изучаем непосредственно звёзды, но мы смотрим на них в телескоп, потрогать не может. В этом плане все наши астрономические реконструкции есть следствие теорий, которые мы придумывем на Заемле и переносим в космос. В этмо плане вся наша астрономия не в небе, а на земле.

То есть мы работаем не только с объектом познания, но и с языком. И Витгенштейн подчёркивает, что часто мы запутываемся в собственном языке описания, хотя нам может казаться что у нас научная проблема, но всё в том, что мы запутались в языке.

 

Семинар №7 от 24.03.2017