Религиозного сознания, поведения и окружения

(сведения даны в процентном отношении).

Несмотря на стремление властей проводить дозированную демократизацию советского общества, вскоре этот процесс разросся и проник во все сферы жизни, в том числе и религиозную. Этому, как и в 1943 г., во многом способствовал внешнеполитический фактор. Во второй половине 1980-х гг. активизируется советская дипломатия, стремящаяся преодолеть конфронтацию с ведущими капиталистическими державами, в первую очередь с США, и установить с ними дружеские отношения. Учитывая какое большое значение в этих странах придаётся демократическим свободам, в том числе и свободе вероисповедания, руководство страны не только ослабило давление на религиозные организации, но и привлекло их к реализации своих внешнеполитических планов. В связи с этим во время визита М.С. Горбачёва в США в состав официальной делегации, наряду с общественными деятелями и учёными, были включены представители основных конфессий, действовавших на территории СССР, что можно считать значительным прорывом в отношениях между государством и конфессиями.

В данный период начинается процесс обратный тому, который являлся краеугольным камнем религиозной политики Советского государства в течение 70 лет. Начинается возврат верующим культовых зданий.

Особенностью процессов, происходивших в религиозных объединениях в конце 1980-х гг., стало стремление духовенства обрести всю полноту власти в приходах, как это было до 1960-х гг. Основой для этих тенденций послужил новый Устав об управлении Русской православной церковью, принятый на поместном соборе 8 июня 1988 г. Одно из его положений гласило, что «Председателем Приходского Совета может быть избран и настоятель»[189]. В сущности это означало возврат к сосредоточению духовной и административной власти в руках священнослужителей. Характерно, что и сами верующие предпочитали видеть во главе прихода именно настоятеля, а не мирянина.

Другой особенностью в деятельности религиозных объединений в этот период стало инициирование ими вопроса о строительстве новых мечетей и церквей. До этого на всём протяжении советского правления верующие зарегистрированных религиозных объединений всех конфессий использовали для своих нужд культовые здания, построенные до 1917 г. или приспособленные под эти цели помещения (в т.ч. частные дома). Теперь же, сообразуясь с новыми веяниями в обществе, они стали ставить властям более жёсткие требования. Наряду с этими процессами начинается возврат верующим культовых зданий, изъятых у них в различные годы.

На фоне начавшейся демократизации всех сторон жизни Советского общества конфессии всё активнее входили в общественную жизнь республики. Во многом этому способствовали подготовка и проведение юбилейных торжеств по случаю 1000-летия принятия христианства на Руси в 1988 г., 1200–летия принятия ислама народами Поволжья и Приуралья и 200-летия образования ДУМЕС в 1989 г. Эти празднования в значительной степени способствовали тому, что в обществе наметилась переоценка роли религии в истории и культуре. В сознании многих людей, особенно молодёжи, был серьёзно поколеблен сложившийся стереотип в отношении верующих и духовенства. Более активно начинают освещаться в СМИ вопросы, связанные с религией и деятельностью религиозных объединений. В конце 1980-х гг. частым явлением становятся выступления представителей духовенства различных конфессий на страницах печати, на радио и телевидении.

Примечательно, что в конце 1980-х гг., в период ломки устоявшихся догм и идеалов наиболее востребованной стала регулятивная функция религии. Проведённые социологические опросы в городах и районах республики показали, что респонденты чаще других форм положительного воздействия ислама отмечали, что он способствует установлению социальной справедливости (30% опрошенных). По мнению 20% опрошенных он являлся одним из гарантов сохранения национальной культуры и традиций (т.е. выполнял интегративную функцию), 10% отметили его компенсаторную функцию – вера в аллаха помогает в трудные периоды жизни[190].

В условиях демократизации советского общества верующие существенно активизировались в реализации своих прав на удовлетворение религиозных потребностей. Прежде всего это выразилось в ходатайствах о регистрации религиозных объединений, передаче им молитвенных зданий, что при данной политической конъюнктуре находило поддержку у властей. Легализация религиозных общин, формально находившихся вне закона, становится одним из приоритетных направлений в религиозной политике государства. Характерной чертой времени стало стремление религиозных объединений и духовенства поднять свой статус в обществе посредством выхода через СМИ к широкой общественной аудитории.

В конце 1980-х гг. (в связи с усилением влияния религии в обществе) религиозные объединения уже не могли действовать только в рамках той деятельности, которая была отведена им всё ещё формально действующим советским законодательством о культах и, в первую очередь, Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года. В соответствии с ним религиозным объединениям запрещались любые формы благотворительной (исключения составляли только отчисления в некоторые общественные фонды) и духовно-образовательной деятельности. Согласно пункту 54 вышеупомянутого постановления им разрешалось лишь организовывать складчины и добровольные пожертвования, возможность использования которых ограничивалась целями, связанными с содержанием молитвенного здания, культового имущества, оплаты услуг служителей культа[191]. Однако насущные проблемы идеологического и социального характера, почти в одночасье обнажившиеся в советском обществе, и проявившаяся несостоятельность официальных государственных структур, вызвали необходимость в более широком участии в общественной жизни страны сил, доселе находившихся едва ли не на полулегальном положении. В числе таковых были и религиозные объединения. В основном они заполнили вакуум в системе образования. В конце 1980-х гг. активистами из числа верующих и духовенством повсюду организуются воскресные школы как для детей, так и для взрослых, где преподавались основы обрядовых систем и догматики. Несмотря на отсутствие законодательной базы данная практика имела место уже со второй половины 1980-х гг. Так, о наличии в регионах подобных явлений в 1986 г. сообщили в Совет по делам религий при Совете Министров СССР 65 его уполномоченных[192].

Социально-политические процессы, протекавшие в стране, вызвали необходимость в изменении действующего законодательства о культах, которое уже не соответствовало существующим реалиям. В этой связи 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принимает новый закон «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября того же года «Закон о свободе вероисповеданий» принимает российский парламент. Оба закона, несмотря на многочисленные недостатки, предусматривали действительную реализацию принципа свободы совести.

Таким образом, начавшаяся в стране в середине 1980-х гг. перестройка и как следствие демократизация многих сторон жизни советского общества поначалу не затронули религиозные объединения. Однако, в дальнейшем раскрученный маховик реформ и преобразований проник и в эту сферу. Молниеносно меняющаяся ситуация, особенно в период с 1987 по 1990 гг., обусловили замешательство в действиях структур, призванных определять и проводить религиозную политику. В этих условиях максимально активизируются в реализации собственных прав верующие и духовенство. Это в первую очередь выражалось в наплыве в органы власти ходатайств о регистрации новых религиозных объединений, большая часть которых получает согласие со стороны властей. Начинается процесс легализации фактически действующих религиозных объединений и возврат культовых зданий верующим. Однако полученная религиозная свобода, не была результатом борьбы конфессий. Причина её лежала исключительно в светской плоскости, а именно в кризисе коммунистической модели государства и как следствие - сломе её идеологических основ, в том числе и атеизма.

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы были основы антирелигиозной политики большевизма? Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

2. Расскажите о формах методов борьбы с религией в первые годы Советской власти.

3. Каковы особенности этноконфессиональной политики большевизма среди мусульман? М. Султан-Галиев.

4. Опишите специальные советские государственные структуры по вопросам религии.

5. Расскажите о Союзе воинствуюших безбожников (СВБ). Ем. Ярославский.

6. Каковы были формы и методы атеистической работы? Антирелигиозные пятилетки.

7. Каковы были особенности политики власти по отношению к религии в период Великой отечественной войны?

8. Расскажите об отношении власти к религии в годы правления Н.С. Хрущева. Постановления партии и правительства по вопросам атеистической пропаганды (1954).

9. Как развивались отношения государства и конфессий в 60–80-е годы?

10. Какие новые централизованные структуры появились у православных и мусульманских организаций?

11. Расскажите об особенностях религиозной политики в годы перестройки. М.С. Горбачев.

Глава V