Глава 1. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА. ШАКЬЯМУНИ, ОСНОВАТЕЛЬ БУДДИЗМА — КиберПедия 

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой...

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций...

Глава 1. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА. ШАКЬЯМУНИ, ОСНОВАТЕЛЬ БУДДИЗМА



Джонатан Лэндоу

ВВЕДЕНИЕ В ТАНТРУ

 

 

Содержание:

  • ПРЕДИСЛОВИЕ
  • Глава 1. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА. ШАКЬЯМУНИ, ОСНОВАТЕЛЬ БУДДИЗМА
  • ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ЧИСТОТА ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ
  • ПОДХОД ТАНТРАЯНЫ
  • ПРИНЦИП ТРАНСФОРМАЦИИ
  • Глава 2 ЖЕЛАНИЕ И СЧАСТЬЕ. ЖЕЛАНИЕ, РАЗОЧАРОВАНИЕ И САМО-КОНТРОЛЬ
  • РЕЛИГИЯ И ОТКАЗ ОТ УДОВОЛЬСТВИЙ
  • БУДДА И ПУТЬ НАСЛАЖДЕНИЯ
  • СЛЕДУЯ ПУТИ СЕГОДНЯ
  • Глава 3 УДОВОЛЬСТВИЕ, РАЗОЧАРОВАНИЕ И САМОРЕАЛИЗАЦИЯ. ТАНТРА И ПОЛУЧЕНИЕ УДОВОЛЬСТВИЯ
  • ОБРАЗЫ ЦЕЛОСТНОСТИ
  • ЧЕТЫРЕ КЛАССА ТАНТРЫ
  • ЖЕЛАНИЕ И ИСКАЖЕНИЕ
  • ИСТОЧНИК НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТИ
  • ТАНТРИЙСКОЕ РЕШЕНИЕ .
  • Глава 4 СВЕРЖЕНИЕ ТИРАНИИ ПРИВЫЧНОГО ВИДЕНИЯ ВНЕШНЕЙ РЕАЛЬНОСТИ. ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ОГРАНИЧЕНИЙ: ВОСПРИЯТИЕ СЕБЯ КАК БОЖЕСТВА
  • ПРОБЛЕМЫ САМОВЫРАЖЕНИЯ
  • ОТВЛЕЧЕНИЕ УМА ВНЕШНИМИ ФАКТОРАМИ
  • ЗАДАЧА ИССЛЕДОВАНИЯ ВНУТРЕННЕГО ПРОСТРАНСТВА
  • Глава 5 ВЫХОД ИЗ ЗАМКНУТОГО КРУГА НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТИ
  • ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
  • РАЗВИТИЕ ДУХА ОТРЕЧЕНИЯ
  • ОТКАЗ ОТ ЛОЖНОГО ПРИБЕЖИЩА
  • Глава 6 ОТКРЫТИЕ СЕРДЦА. ЭГОИЗМ ИЛИ ПОСВЯЩЕНИЕ СЕБЯ ДРУГИМ
  • МОТИВАЦИЯ БОДХИЧИТТЫ ОТКРЫТОГО СЕРДЦА
  • ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ САМООБОЖАНИЯ
  • ЗАБЛУЖДЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО БОДХИЧИТТЫ
  • РАЗВИТИЕ ПОДХОДА РАВНОСТНОСТИ - ОСНОВЫ БЕЗГРАНИЧНОГО СОСТРАДАНИЯ
  • БОДХИЧИТТА КАК НЕОБХОДИМОЕ УСЛОВИЕ ПРАКТИКИ ТАНТРЫ
  • Глава 7 УСТРАНЕНИЕ ПОРОЖДЕННЫХ НАМИ ОГРАНИЧЕНИЙ. БРЕМЯ ОШИБОЧНЫХ ВЗГЛЯДОВ
  • СНЫ И ПУСТОТА
  • ЦЕПКОСТЬ "ЭГО" И УГРОЗА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЮ
  • ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО ВРАГА
  • ПОСТЕПЕННЫЙ ОТКАЗ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
  • КУЛЬТИВАЦИЯ СРЕДИННОГО ПУТИ
  • СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ


ПРЕДИСЛОВИЕ
Материалы, которые легли в основу этой книги, знакомящей нас с миром так часто неверно понимаемой буддийской тантры, были почерпнуты из лекций, прочитанных в период между 1975-м и 1983 годами ныне покойным тибетским монахом Тубтэном Йешей, известным в кругу многочисленных учеников под ласковым именем Лама Йешей.

Лама Йешей родился в местечке Толунг, что неподалеку от Лхасы, в 1935 году и с шестилетнего возраста посещал занятия в монастыре Сера Чже, где получил прекрасное духовное и академическое образование. После того как в 1959 году китайцы взяли бразды правления в свои руки, Лама Йешей покинул родину, завершил образование в лагере для беженцев в Буксудуаре на северо-востоке Индии и в конце концов поселился в Непале - рядом с Боудханатской ступой, поблизости от Катманду.

Именно в Непале было по-настоящему положено начало общению Ламы Йешей с уроженцами стран Запада, и к 1971 году Ламой Йешей и Ламой Зопой Ринпочэ был основан Непальский Центр Гомпа Махаяны на Копанском холме - место проведения ежегодных медитативных курсов, привлекавших неизменно растущее число учеников. Этим ученикам в конечном итоге предстояло основать более тридцати центров изучения и практики буддизма на Западе, и последние десять лет своей жизни Лама Йешей провел в разъездах между этими и другими центрами, передавая учение, выступая в роли организатора и - что, быть может, самое важное - вдохновляя всех своим собственным примером неутомимого служения на благо живущим. Лама Йешей скончался 3 марта 1984 года, на рассвете тибетского Нового года в госпитале Седарс-Синай в Лос-Анджелесе. Смерть Ламы была вызвана тяжелым заболеванием сердца, угрожавшим его жизни на протяжении более двенадцати лет. '



Идея создания этой книги возникла еще в 1981 году, когда Лама Йешей заметил, что, как ему кажется, существует необходимость в публикации, которая познакомит западных учеников с буддийской тантрой не с точки зрения специальных рекомендаций и техник, а в легко доступной для понимания манере изложения. Даже несмотря на то что в различных тибетских традициях тантра рассматривается как наиболее глубокое и продвинутое из учений, Лама считал, что ее основная идея очень проста и понятна, и, кроме того, крайне актуальна для жизни в XX веке.

Как неоднократно повторял Лама Йешей, Запад научился разрабатывать богатейшие источники природной энергии, однако по-прежнему пребывает в полном неведении относительно той огромной, превосходящей по своей мощи ядерную энергию силы, что находится внутри каждого из нас. До тех пор пока эта мощная внутренняя энергия не будет использоваться, наша жизнь будет обречена на раздробленность и бесцельность; мы по-прежнему будем становиться жертвами ментального и эмоционального давления, столь характерного для нашего столетия. Практика тантры - учения, разработанного с целью освоения скрытых внутренних ресурсов и максимального их использования, - предоставляет нам великолепную возможность преодолеть это давление и трансформировать свою жизнь в значимое интегрированное целое - то, чего мы все так жаждем.



С точки зрения Ламы Йешей, практика тантры очень подходит для современного западного мира потому, что она "научна". Другими словами, тантра по своей сути далека от системы догм, принимаемых исключительно благодаря силе веры или авторитета. В действительности тантра является практическим учением, шаг за шагом исследующим состояние человека и ведущим его к самопознанию; результаты этой практики поддаются проверке через наблюдения и непосредственный опыт. Именно такой акцент на живое переживание опыта должен привлечь к тантре внимание очень многих жителей Запада, на протяжении долгого времени разочаровывавшихся в духовных школах, требующих только слепой веры и косных убеждений. Более того, как это должно стать предельно ясно из последующих глав, тантра - это путь радости и утверждения; а именно этих качеств так досадно не хватает многим в настоящее время обескровленным, а когда-то мощным духовным традициям.
Зимой 1982/83 года неподалеку от местечка Чечина в Италии был проведен "редакционный ретрит", целью которого было просмотреть многочисленные стенограммы лекций по тантре, прочитанных когда-либо Ламой Йешей. У участников этого ретрита скопились сотни записей бесед Ламы Йешей, проводившихся в Англии в течение всего предыдущего десятилетия; каждый участник сконцентрировал свое внимание на конкретной лекции или группе лекций, имевших отношение к определенной тантрийской практике. В результате их работы, а также работы последующих редакторов, ряд этих записей был опубликован с учетом максимальной приближенности по стилю и употреблению слов к оригиналу.

Работая над конкретными группами лекций, редакторы так же попытались определить основные темы введения в тантру, общие для всех лекций Ламы Йешей. Каждая стенографическая запись была тщательно исследована с целью выявления того, как была подана та или иная тема в конкретной лекции. Таким образом, из многочисленных источников было отобрано огромное количество материала, который в свободной форме был распределен в соответствии с тематическими положениями лекций. С этого момента усилия редакторов были уже направлены на изучение материалов, имевших отношение к тантре в целом, оставив более детальное объяснение конкретных практик для отдельных публикаций.

Составитель данной работы отредактировал и логически выстроил отобранный материал, пытаясь придать книге форму связного рассказа. Получившийся черновик был зачитан Ламе Йешей в апреле 1983 года в индийском городе Дхарамсала, и тот внес в него множество исправлений и дополнительных пояснений, сделав предложения по усовершенствованию как общего стиля повествования, так и предметного изложения материала. В течение того года он продолжал путешествовать с лекциями по разным странам. Избранные отрывки из этих лекций (в особенности из тех, что состоялись в городе Помайя в Италии и местечке Боулдер Крик в Калифорнии) были внесены в рукопись.

Я надеялся, что заново переработанный материал будет еще раз согласован с Ламой Йешей, однако этому не суждено было случиться. На протяжении многих месяцев после его кончины моя работа над рукописью практически не двигалась с места. Для меня оказалось крайне сложным редактировать слова Ламы: я с трудом мог смириться с печальным, но непреложным фактом его смерти. Меня преследовала мысль о том, что я больше никогда не услышу родной, звенящий смехом голос, произносивший эти слова. Наконец благодаря доброте и исключительному терпению поддержавших меня друзей мне удалось завершить начатое дело и предложить вашему вниманию рукопись в том виде, в каком она есть сейчас.
Однако я не могу совершить это подношение без нескольких слов извинения или, по крайней мере, разъяснения. Ни один из тех, кому когда-либо довелось услышать выступление Ламы, не допустит и мысли о том, что то поразительное, ни с чем не сравнимое воздействие, которое Лама оказывал на слушателей, можно передать с помощью печатного слова. Как это характерно и для многих других великих учителей, сам эффект присутствия Ламы Йешей порождал искорку, наполнявшую его учение необыкновенной значимостью и силой, - гораздо в большей степени, чем его крайне неортодоксальный и часто грамматически неправильный английский язык. Данная подборка бесед Ламы Йешей, изложенная более или менее стандартным языком, скорее всего покажется читателям, знакомым с Ламой, бледной имитацией оригинала. Более того, работа такого толка никоим образом не может претендовать на точное отражение взглядов Ламы Йешей на тантру. Как свидетельствуют исторические источники, первоначальное изложение учения Буддой Шакьямуни понималось на многих уровнях, число которых соответствовало числу слушателей; то же самое от носится и к лекциям Ламы Йешей. Таким образом, было бы самонадеянно полагать, что любое изложение учения Ламы Йешей является единственно возможной его интерпретацией. Единственное, что в силах составителя и редактора вроде меня, - это внимательно прослушать магнитофонные записи лекций, тщательно изучить стенограммы, а затем постараться как можно яснее изложить то, что он ощущает внутри, лично знакомясь с учением. Очень важно не упустить из виду и то, что если бы кто-то другой работал с теми же кассетами и стенограммами, то книга бы вышла совершенно иной, как по стилю, так и по содержанию.

Лама Зопа Ринпочэ имел в виду именно это качество многомерное(tm) учения Ламы Йешей, когда сказал: "Большинство учителей моего толка учат лишь тому, что они знают сами, и не ориентируются на конкретные потребности людей. Но когда Лама передавал учение, для него не было ничего раз и на всегда установленного: он не рассуждал о каком-то одном предмете. В аудитории всегда оказывались люди с различными проблемами - духовными, личными и семейными, - и Лама говорил сразу со всеми. Таким образом после часовой беседы каждый получал от Ламы какой-то ключ к решению своих проблем. Кто-то мог прийти на лекцию, только чтобы взглянуть на тибетского ламу, другого же приводило искреннее стремление обрести внутренний покой. Но когда беседа Ламы подходила к концу, все уходили домой со счастливыми мыслями и какими-то решениями своих проблем".

Чтобы пояснить, каким образом это относится к теме данной работы, необходимо заметить, что Лама Йешей обладал одним замечательным качеством: общаясь с людьми, он открывал в них внутренний источник мира, мудрости и радости, о существовании которого они раньше только смутно догадывались. Быть может, самым важным из того, чему он учил, было всего лишь следующее:
внутри каждого из нас скрываются не только решения всех наших проблем, но и потенциальная возможность прожить жизнь на уровне, гораздо более высоком, чем мы в настоящий момент можем себе представить. Дело заключалось не только в том, что Лама Йешей давал все основания предполагать, что сам он полностью раскрыл свой внутренний потенциал (его пример самоотверженного служения и самоотдачи, несмотря на порок сердца, который должен был сгубить Ламу еще много лет назад, вдохновлял всех, кто его знал). Гораздо больше впечатляет тот факт, что Лама Йешей умел вдохнуть в своих слушателей уверенность, что и они обладают подобными безграничными потенциальными возможностями, ждущими только того, чтобы им позволили проявиться.

На протяжении всей книги, целью которой было познакомить читателя с лекциями Ламы Йешей о таком сложном и многогранном предмете, как тантра, были предприняты попытки свести к минимуму специальную терминологию и исторические ссылки. Это было сделано в соответствии с пожеланиями самого Ламы Йешей и для того, чтобы передать - насколько это возможно - дух учения в прямой и ясной манере.

Однако в тех случаях, когда все же приходилось прибегать-к использованию специальной лексики (как на санскрите, так и на тибетском и английском языках), в словаре в конце книги делались соответствующие сноски.

Завершение этой работы было бы невозможно без вклада со стороны огромного числа людей. Я назову имена некоторых из них. Моя глубочайшая признательность в первую очередь обращена к участникам "редакторского ретрита", в течение которого был впервые отобран материал для данной книги, а именно: Хермесу Брандту, Ли Брэю, Робин Брентано, Стивену Карлиеру, Шэрон Гросс и Нику Рибушу. На завершающих стадиях работы над этим материалом я пользовался безграничным гостеприимством и вниманием семьи Арьятара в Ягерндорфе и Мюнихе, а также семьи Филипс в городе Дронтене (Нидерланды) и Джеффа Джюкса в Лондоне. Благодарность, испытываемая мною за их добрую поддержку, трудно поддается выражению с помощью слов. Особое спасибо Йешей Кхадро - ее содействие и помощь оказались поистине неоценимы. И в конце я хочу поблагодарить всех тех, кто как-то связан с издательством "Уиздом пабликэйшнс", и особенно Робину Кортин, чей вклад в данную работу сослужил прекрасную службу. Мне хотелось бы выразить всем им глубочайшую признательность за терпение, продляемое на протяжении многих месяцев, потребовавшихся для завершения этой книги, а также за великолепную презентацию конечных результатов.
Джонатан Лэндоу, Дронтен, март 1987 года.


ПОДХОД ТАНТРАЯНЫ

Согласно сутраяне, путь самореализации - это постепенный процесс очистки сознания от всех недостатков и ограничивающих идей и замещение их такими благоприятными качествами, как любовь и мудрость. Данный путь представляет собой создание определенных причин - путем этического поведения, развития способностей к концентрации, занятий медитативным осознанием и так далее - для достижения состояния полного просветления в будущем. В связи с таким акцентом на создание причин ради получения последующего результата сутраяну иногда называют также "причинной" колесницей просветления.

По сравнению с поступательным движением колесницы сутр, тантраяна - это намного более быстрый путь к просветлению. И хотя практикующие тантру не пренебрегают созданием причин, принятым у последователей сутраяны, они берут будущий результат окончательной духовной эволюции за исходную точку своего пути. Другими словами, тантрийские йоги и йогини (так называются на санскрите эти в высшей степени умелые практики) учатся думать, говорить и действовать так, как будто они уже сейчас являются полностью пробужденными существами - буддами. Поскольку этот мощный подход переносит будущие результаты в настоящий момент духовной практики, тантру иногда называют "результативной" колесницей просветления.
Согласно тантре, просветление - это не что-то, ожидающее нас в неопределенном будущем. Ее не удовлетворяет такой подход, как "Если я буду сейчас усиленно заниматься практикой, то когда-нибудь стану просветленным Буддой" или "Если я в этой жизни буду хорошо себя вести и поступать, как человек религиозный, то, быть может, в один прекрасный день окажусь в раю". Тантра утверждает, что мы уже в раю! Прямо сейчас мы должны быть богами и богинями. Однако в настоящее время мы отягощены собственными ограничивающими идеями: "Мужчины такие, женщины сякие; я вот - такой, и ничего не могу с этим поделать" и так далее. Именно поэтому мы находимся в конфликте с самими собой и другими людьми. Конфликт лопнет как мыльный пузырь, как только мы, приступив к практике, станем на позиции тантры и признаем, что каждый мужчина и каждая женщина совершенны по своей природе. Более того, каждый мужчина и каждая женщина обладают как мужской, так и женской энергией. Все, что нужно для того, чтобы обрести совершенную целостность, находится в нас уже в этот самый момент. Весь вопрос в том, сумеем ли мы осознать это. Вот в этом и заключается подход тантры.

ПРИНЦИП ТРАНСФОРМАЦИИ

В целом можно сказать, что все многочисленные практики тантры включают в себя принцип трансформации. Как показала современная наука, физическая Вселенная с ее бесконечным многообразием явлений - от мельчайших субатомных частиц до огромнейших галактик - находится в состоянии непрерывной трансформации и эволюционирует из одной энергетической формы в другую. Наши собственные тело и сознание также являются энергией, и то, насколько мы больны или здоровы, уравновешен наш разум или безумен, зависит от степени гармоничности нашей ментальной и физической энергии. Через усердную практику тантры все энергии - в том числе тонкие, которых мы в обычном состоянии не осознаем, - направляются на достижение величайшей из всех возможных трансформаций. Так происходит наша эволюция от обычной, ограниченной и введенной в заблуждение личности, пойманной в ловушку собственного мелочного "эго", до полностью осуществившего свой потенциал, абсолютно сознательного существа, обладающего безграничным состраданием и глубоким проникновением в природу вещей.

Каким образом можно достичь такой поразительной трансформации? Где найти ресурсы, необходимые для осуществления столь глубоких изменений? За этим не нужно далеко ходить. Не нужно извлекать эту энергию из ядра атома и лететь за ней на космическом корабле на какую-нибудь отдаленную звезду. Основная энергия, вовлекаемая в глубинный процесс тантрийской трансформации - это энергия наших собственных желаний и устремлений.

БУДДА И ПУТЬ НАСЛАЖДЕНИЯ

Некоторые эпизоды из жизни самого Будды Шакьямуни наглядно демонстрируют преимущество подхода, использующего порождающие желание объекты, по сравнению с подходом самоотречения, который их запрещает. Отказавшись в возрасте двадцати девяти лет от изоляции и роскоши дворцовой жизни и приступив к поискам пути, ведущему к избавлению от страданий, Будда - тогда еще просто бодхисаттва Сиддхартха - избрал в качестве практики жестокую дисциплину умерщвления плоти. Как и некоторые жители современной Индии, он стремился с корнем вырвать причины страданий и неудовлетворенности путем самоистязания, целью которого было обретение полного контроля над чувственным восприятием. Он отказывал себе в пище и других необходимых вещах в такой степени, что в конце концов стал походить на обтянутый кожей скелет. После шести лет добровольно принятых на себя лишений он увидел, что такой подход не приносит желаемых результатов. Вместо того чтобы приблизить Сиддхартху к желанной цели и позволить ему переступить предел обычного восприятия, эта практика лишь ослабила его, лишила возможности ясно мыслить и медитировать.
И тогда он решил отказаться от жесткого и негибкого подхода и стать на путь, в большей степени соответствующий идеалам духовного развития. Согласно традиционному изложению событий его жизни, Будда Шакьямуни нарушил свой длительный пост, отведав приготовленного из риса и молока блюда, предложенного ему женщиной по имени Суйята. Воздействие, оказанное пищей на его тело, было поистине удивительным; по нему разлилось ощущение силы, ясности и блаженства. Такое внезапное восполнение ментальной и физической энергии не только придало Будде решимости, но и дало свежие силы для достижения цели - полного просветления. Тот факт, что он смог достичь полного освобождения за одну ночь медитации под Деревом Просветления, явно говорит о том, что тогда пришло время ему оставить аскетическую практику. С точки зрения тантры, эти события показывают, что путь использования удовольствий и желаний намного более глубок и эффективен, чем путь сурового самоограничения.
Позднее, когда Будда уже был известен как достигший необыкновенных высот в своем развитии учитель, способный указать путь самореализации любому человеку с учетом конкретных особенностей его личности, один из царей попросил дать ему наставления о том, какой путь духовного развития подобает тому, кто обременен социальными обязательствами. "Как царь, я несу ответственность за благополучие моих подданных,- объяснил он, - и мне не следует покидать их. Я не могу поступить так же; как ты: отказаться от всего, уйти в джунгли и стать аскетом. То, что мне нужно, - это знание о том, как, по-прежнему оставаясь царем и выполняя свои обязанности, идти по пути духовного совершенства. Так что если ты знаешь, как мою повседневную жизнь царя можно превратить в духовную практику, то научи меня этому". Будда ответил, что да, он действительно знает такую методику, и называется она "буддийская тантра". "Практикуя этот метод, ты сможешь по-прежнему исполнять свои обязанности, - объяснил он, - и тебе не потребуется отказываться от каких-либо царских удовольствий". Будда сказал царю, что тот на самом деле может, в полной мере наслаждаясь жизнью, делать шаги вперед на пути к просветлению.
Учение, переданное Буддой царю, называлось Тантрой Калачакры (Колеса Времени); это и другие тантрийские учения были донесены до наших дней в первозданном виде и сохранили свою мощь. Великое множество индийцев и тибетцев достигли полного просветления, следуя этим методам, и нет совершенно никаких преград к тому, чтобы уроженцам Запада они также не пошли на пользу.

СЛЕДУЯ ПУТИ СЕГОДНЯ

Тантра особенно подходит для западного образа мышления; являясь самым быстрым из всех путей, она должна привлечь западного человека, стремящегося к получению мгновенных результатов. Более того, суть тантрийского учения заключается в трансформации, а на Западе хорошо понимают принцип трансформации энергии - по крайней мере на материальном уровне. И наконец, третье: тогда как мощный взрыв энергии желаний в этой стране считается серьезным препятствием для практики большинства духовных учений, в тантре, где желание выступает в качестве импульса, дающего интенсивный толчок к достижению высочайшей цели, он играет роль положительную. Возможно, только такой путь, как тантра, может помочь нам подняться над моделью саморазрушения, дав шанс достигнуть полной самореализации.
Однако если мы хотим познать истинную ценность этого пути, то у нас должна быть абсолютная ясность в отношении некоторых важных моментов. Во-первых, наша мотивация - побуждение к занятиям тантрой - должна быть максимально чистой. Этому вопросу в дальнейшем будет уделено больше внимания (см. главу б); сейчас достаточно сказать о том, что у нас нет ни малейшей возможности вкусить драгоценные плоды учения, если мы будем исходить исключительно из соображений собственного благополучия.

Во-вторых, для того чтобы привнести в занятия практиками необходимую организацию, необходимы терпение и самодисциплина. Многие думают: "Если тантра высшее из учений, мне не нужно утруждать себя предварительными практиками", - и сразу же принимаются за сложнейшие практики, требующие высокого уровня подготовки. Но это не только глупо, но и самонадеянно, а кроме того, очень опасно.

И наконец, очень важно видеть коренное различие между сущностью тантры и теми культурными формами, в которые она в настоящее время облечена. Под этим я подразумеваю, что уроженец Запада ничего не выигрывает, стараясь выглядеть и вести себя, как тибетец, или - если уж о том зашла речь, - как любой другой житель Востока. Например, научиться произносить молитвы на иностранном языке - это само по себе еще не
является шагом вперед на пути к достижению высочайшего человеческого потенциала; в замене одного набора культурных условностей другим не заключается никаких преимуществ трансцендентного характера. Люди, чья практика остается на поверхностном уровне, в конечном итоге испытывают только растерянность, не зная, кто они такие и что им следует делать. Разумеется, в наши дни, когда тантрийские учения осуществляют свой путь с Востока на Запад, изучение тибетского языка - а также многое другое - может принести большую пользу. Но я все же хочу подчеркнуть следующее: мы всегда должны иметь в виду, что тантра - это нечто намного более глубокое, чем язык или обычаи. То, чему может научить нас тантра, так это именно способу освобождения от всех условностей, ограничивающих наше представление о том, кто мы есть и кем можем стать. Если наш подход к этой мощной системе учений будет основываться на проницательности и неомраченности нашего ума, а также на твердом и решительном намерении познать ее суть, то мы, несомненно, сможем привнести в нашу жизнь ту целостность и состояние внутренней удовлетворенности, к достижению которых стремимся.

ОБРАЗЫ ЦЕЛОСТНОСТИ

Тантра учит нас не только тому, как извлекать пользу из обычных приятных переживаний. Она также показывает нам, как развить в себе более глубокое, интенсивное и в конечном итоге приносящее большее удовлетворение ощущение блаженства, чем то, которое обычно доступно через физические органы чувств.

В настоящее время мы ищем удовольствия, как правило, не внутри себя; наше внимание направлено на внешние объекты наших желаний. Когда мы не можем найти или удержать эти желанные объекты, то испытываем жестокое разочарование , и чувствуем себя глубоко несчастными. К примеру, многие из нас заняты поиском мужчины или женщины своей мечты - кого-то, кто станет для нас источником безграничной радости и счастья. Однако, сколько бы новых друзей и подружек ни прибавлялось в нашей коллекции, эти мечты остаются всего лишь мечтами.
Мы не понимаем одного: внутри каждого из нас . скрывается неиссякаемый источник как мужской, . так и женской энергии. Многие наши проблемы возникают именно потому, что мы либо не знаем: о своем внутреннем потенциале, либо стараемся, его подавить. Мужчины пытаются скрыть свою женскую сущность, а женщины опасаются проявления мужской энергии. И в результате этого мы чувствуем себя отрезанными от нечто такого, в чем испытываем острую необходимость. Мы не чувствуем в себе целостности и поэтому с надеждой обращаемся к другим людям, пытаясь отыскать в них те качества, которых нам не хватает
- для ощущения внутренней полноты, завершенности. Это приводит к тому, что на нашем поведении в значительной мере сказываются неуверенность в собственных силах и собственничество. В действительности, все мировые проблемы, начиная от состояния тревоги конкретной личности и кончая войнами между нациями, берут свое начало в этом
ощущении отсутствия целостности.

В случае необходимости великие йоги и йогини могут провести годы в полном уединении, не испытывая при этом чувства одиночества. Мы же чувствуем себя страшно одинокими, когда расстаемся с другом или подругой всего лишь на один день! Почему же между нами и йогинами существует такая огромная разница? Это связано с нашей внутренней мужской и женской энергией. До тех пор, пока эти два вида энергии будут отчуждены друг от друга и несбалансированы, мы будем отчаянно нуждаться в обществе других людей и не сможем достичь чувства удовлетворенности. Однако если бы наши внутренние мандалы мужской и женской энергии были завершены, то тогда бы мы уже никогда не испытали боль одиночества.
Тантра предлагает человеку действенные методы, с помощью которых он может войти в контакт со своей изначальной целостностью. Тантрийское искусство изобилует мощными символами единства и завершенности, характеризующими наш полностью осуществленный потенциал. Изображение мужского и женского божеств, слившихся в любовном объятии (рассматриваемое некоторыми ранними толкователями тибетского буддизма как признак дегенерации) на самом деле на символическом уровне обозначает внутреннее единство присущей нам мужской и женской энергии. В более глубоком смысле это объятие символизирует цель высших тантрийских практик: зарождение и развитие состояния ума, для которого характерны утонченность восприятия и ощущение блаженства; при этом сама природа данного опыта обусловливает создание им условий для постижения природы абсолютной реальности и освобождения человека от всех заблуждений и страданий. На этом уровне мужская фигура символизирует переживание безграничного блаженства, в то время как женская - мудрость недвойственности. Таким образом их союз не имеет ни малейшего отношения к удовлетворению чувственных потребностей, а указывает на полностью интегрированное состояние благодатной мудрости, несоизмеримо превосходящее и выходящее за пределы обычных желаний чувственного характера.

Для тех, кто уже созрел для восприятия подобной информации, может оказаться достаточно одного лишь взгляда на такой образ, чтобы в них начался процесс воссоединения мужского и женского начал, присущих человеческой природе. Однако для того чтобы такая связь восстановилась, необходимо пресечь влияние чересчур ориентированное на интеллектуальное, понятийное освоение реальности ума. Именно такого рода стремление к концептуализации в значительной мере обусловливает наше чувство отчуждения от внутренней реальности. И это является одной из причин, почему символы и образы - такие, как те, что используются в тантрийском искусстве и визуализации, - при знакомстве с составляющей суть нашего человеческого существа природой могут оказаться намного более эффективными, чем слова.

ЧЕТЫРЕ КЛАССА ТАНТРЫ

Существует четыре класса, или четыре вида буддийской тантры, известны соответственно как тантра действия, тантра исполнения, тантра йоги и тантра высшей йоги. Каждый класс предназначен для определенного типа личности практикующего, и отличие одного класса от другого заключается в степени интенсивности энергии желаний, затрачиваемой практикующим на продвижение по духовному пути в соответствии с уровнем его умения. Традиционно эти четыре уровня дарующей блаженство энергии иллюстрируются с помощью примеров, связанных со степенью возрастания уровня сексуальной активности. Таким образом указывается на то, что низший уровень тантры практикует тот, кто способен использовать и трансформировать блаженную энергию, возникающую при одном лишь взгляде на привлекательного партнера. На втором уровне трансформируется энергия, рождающаяся при обмене улыбками и радостном смехе с партнером. На третьем уровне используется энергия, возникающая, когда партнеры берутся за руки, в то время как на уровне высшей йоги тантры опытный практикующий уже обладает достаточным умением для того, чтобы использовать на духовном пути энергию желаний, порожденную непосредственно сексуальным союзом. Такой насыщенный образный ряд дает нам представление о постоянно увеличивающемся диапазоне энергии, которая может быть направлена на достижение определенной цели и трансформирована через практику тантры.

Но практический подход заключается в следу ющем: как заставить техники тантрийской трансформации работать в каждом индивидуальном случае? Очень легко рассуждать о теории и практике тантры вообще, об использовании желания в качестве средства достижения просветления, но рассуждения не принесут нам реальной пользы. То, что для нас действительно важно, так это путем тщательного исследования собственных возможностей и прошлого опыта определить, как мы используем энергию желаний в настоящий момент. Мы должны задать себе вопрос: в каких количествах мы можем "выдерживать" чувственные удовольствия? Несмотря на то что тантрийская практика действительно может в конечном итоге привести к возникновению утонченного и способствующего глубокому постижению реальности состояния сознания, которое исполнено ни с чем не сравнимого блаженства, это вовсе не значит, что мы должны потакать всем своим желаниям только лишь потому, что они тоже могут доставить нам какое-то удовольствие. Мы должны быть честными с самими собой в отношении существующих в нас ограничений и реально смотреть на имеющиеся на данный момент способности, если хотим, 'чтобы наша практика тантры когда-либо привела нас к каким-либо значительным результатам.
Одним из самых серьезных препятствий на пути истинного духовного развития является самонадеянность. Особую опасность она представляет . для практики тантры. Нам может показаться, что, поскольку тантру представляют как путь использования энергии желаний, то достаточно просто потворствовать им или добавлять к уже существующим все новые и новые, - и мы ступим на путь истинной практики тантры. У некоторых людей подход именно таков, но он абсолютно неверен. Никогда не следует забывать о том, что если бы безоглядное потакание своим желаниям было равнозначно практике тантры, то мы бы уже давно стали тантрийскими йогами и йогинями, достигшими высокой степени развития! Несмотря на то что наша жизнь всегда была насыщена самыми разнообразными желаниями, единственное, что мы пока имеем, - это все более усугубляющееся чувство неудовлетворенности.
Но почему же дело обстоит именно так? Что именно заключается в наших желаниях, что неизменно приводит нас к разочарованиям и ощущению безысходности? Если мы не сможем с этим разобраться, то все наши разговоры о желании как о пути к просветлению останутся не более чем пустым звуком.


ЖЕЛАНИЕ И ИСКАЖЕНИЕ

Очень важно понять, что желания бывают разных видов. Желание, которое мы обычно испытываем по отношению к привлекательному предмету, искажает наше восприятие этого предмета. Очевидным примером тому может служить сексуальное влечение. Рассмотрим только один аспект такого искажения: возьмем случай, когда мужчина, безумно увлекся какой-то женщиной (или, если уж на то пошло, когда человек как таковой воспылал к кому-то страстью). Даже если эту женщину действительно можно назвать привлекательной особой, мужчина, ослепленный своим желанием, преувеличивает ее красоту во сто крат, доходя до абсурда. И чем более он одержим своим желанием, тем нереалистичнее в его глазах становится ее образ. В конце концов этот образ вообще перестает иметь что-либо общее с реальностью. Так что, вместо того чтобы чувствовать влечение к самой женщине, мужчина теряет голову от созданного им самим образа, мысленной проекции.

Такая тенденция к преувеличению и созданию проекций не ограничивается рамками той или иной культурной традиции; это универсальный, повсеместно встречающийся феномен. Когда два человека смотрят друг на друга глазами, полными чрезмерного, избыточного желания, каждый из них выдумывает о другом какую-то небылицу. "О, какая красота! И ни малейшего изъяна - как снаружи, так и внутри". Они создают идеальный миф. Безудержное влечение и желание приводят к тому, что каждый из них становится слеп к несовершенству другого, преувеличивая его положительные качества до неузнаваемости. Такое преувеличение - это всего лишь предвзятая интерпретация, проекция сознания, одержимого желанием.

В большей или меньшей степени тенденция к преувеличению характерна для всех обычных желаний человека. Преувеличивая красоту или ценность какого-либо привлекающего нас предмета, мы перестаем видеть то, что существует на самом деле. К примеру, мы забываем, что объект наших желаний - будь то человек или вещь – постоянно меняется, так же как и мы сами. Мы ведем себя, как будто он будет существовать вечно, оставаясь таким же красивым и желанным - источником нашей нескончаемой радости и удовлетворения. Такая концепция неизменности, разумеется, совершенно оторвана от реальности. Цепляясь за нее, мы обрекаем себя не на что иное, как на жестокие разочарования.

Очень важно также понимать, что привычка проецировать ложное представление о неизменности на то, что мы находим привлекательным, не относится к сфере сознательной деятельности. Когда нас спрашивают: "Думаешь ли ты, чт






Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни...

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰)...

Индивидуальные и групповые автопоилки: для животных. Схемы и конструкции...

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...





© cyberpedia.su 2017 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав

0.019 с.