Достоинства произнесения слов свидетельства

Условия свидетельства о том, что нет божества

Достойного поклонения, кроме Аллаха

 

Для того, чтобы эти великие слова, произнося которые человек объявляет о своём присоединении к религии ислама, принесли произносящему их пользу, он должен соблюсти семь необходимых условий. Указания на них имеются в Коране и Сунне. Однако речь идёт не о том, чтобы запоминать наизусть соответствующие условия, а о том, чтобы придерживаться их смысла, ибо может случиться так, что один человек станет соблюдать все эти условия, хотя и не сможет их перечислить, а другой будет помнить всё, поступая вопреки этому.

Второе: Убежденность, исключающее сомнение.

اليقين المنافي للشك

Речь идёт о том, что произносящий эти слова должен быть полностью уверен в том, что он говорит, не испытывая при этом никаких сомнений.

Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений» (аль-Худжурат: 15). От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха! Какой бы раб Аллаха не встретил Аллаха с этими двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности, он обязательно войдет в Рай!» («Сахих» Муслим: 27).

Коран ниспослан на арабском языке, а как говорят ученые, изучающие арабский язык, а точнее науку баляга (красноречие), что слова на арабском языке делятся на два вида:

Первый: сообщение (хабар), которое может быть правдой, а может быть и ложью.

Второй: приказ (инша).

Также это имеет отношении и к вере. Что касается сообщения, то это вера в шесть столпов Имана, что же касается приказа, то это пять столпов Ислама.

Шейх Абу Батын говорил: «Коран указывает на то, что сомнение в основах религии является неверием. Сомнение (шакк) – это колебаться между двумя вещами, как тот, кто не утверждает правдивость посланника, да благословит его Аллах и приветствует, но и не обвиняет его во лжи. Или же не утверждает о Судном Дне, как и не отрицает его, и тому подобное. Также, например, как тот, кто не считает молитву обязательной, но и не отрицает ее обязанность, или не считает прелюбодеяние запрещенным, но в тот же момент и не говорит о его дозволенности. Все это является неверием по единогласному мнению» (См. «Хукму такфир аль-муайин», 17).

Однако необходимо делать различие между сомнением и временным наущением шайтана! Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя сказал: «Наущение (уасуас) – это то, что проникает в сердце без желания человека. И если раб Аллаха испытывает ненависть к этим наущениям и отвергает их, то его ненависть к ним является истинным проявлением веры!» (См. «ад-Дыя аш-шарик», 374).

Если же человек сомневается хоть в чем-то из религии Аллаха, то это является неверием по причине сомнения (куфр аш-шакк), как сообщил об этом Аллах: «Он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет. Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное». Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя их земли, потом – из капли, а потом сделал тебя мужчиной? Что же касается меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему Господу» (аль-Кахф: 35-38).

 

Достоинства произнесения слов свидетельства

В сборниках хадисов и тех книгах, темой которых является Сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует, читатель может обнаружить большое количество высказываний посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указывающих на достоинства этих свидетельств и сообщающих тем, кто произносит их, радостную весть о рае, довольстве Аллаха, счастье и спасении от наказания Аллаха и Его гнева[1].

К их числу относится хадис, передаваемый со слов ‘Убады ибн ас-Самита, в котором сообщается о том, что пророк сказал: «Кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, что Мухаммад – Его раб и Его посланник, что ‘Иса – раб Аллаха и Его посланник, а также слово Его, обращённое к Марйам, и дух от Него, и что рай – истина, и Огонь – истина, того Аллах введёт в рай в соответствии с делами его». Сообщается также, что он сказал: «...того Аллах введёт в рай через любые из восьми его врат, которые он сам выберет» («Сахих» аль-Бухари: 3435; «Сахих» Муслим, 1/226).

В «ас-Сахихе» Муслима и других сборниках хадисов приводится хадис ‘Усмана о том, что пророк сказал: «Человек, который умрёт, зная о том, что нет божества, кроме Аллаха, войдет в рай» («Сахих» Муслим 1/217).

Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха, и когда раб, который станет произносить слова этих свидетельств, не сомневаясь в их истинности, встретит Аллаха, он обязательно войдёт в рай» («Сахих» Муслим 1/221).

‘Убада ибн ас-Самит рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха сказал: «Аллах запретил Огню касаться того, кто засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха» («Сахих» Муслим 1/227).

Анас ибн Малик сообщил, что посланник Аллаха сказал Му’азу ибн Джабалю: «Аллах обязательно запретит Огню касаться любого из своих рабов, который засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и Его посланник» («Сахих» Муслим 1/240).

В длинном хадисе, передаваемом со слов ‘Итбана ибн Малика, сообщается, что посланник Аллаха сказал: «...Ибо, поистине, Аллах запретил Огню касаться того, кто скажет «нет божества, кроме Аллаха», стремясь тем самым к лику Аллаха» («Сахих» Муслим 1/242).

Все эти тексты приводятся либо в обоих «ас-Сахихах», либо, по меньшей мере, в одном из них, а их очевидный смысл состоит в указании на ту пользу, которую приносит человеку произнесение обоих свидетельств, и на то, что благодаря этому человек получит возможность войти в рай через любые из восьми его врат, а Огню будет запрещено касаться его.

‘Абдулла ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас передал хадис пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «В день Воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развернуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого?» Он ответит: «Нет, о Господь!» Его спросят: «А есть ли у тебя оправдание или благое дело?» Этот человек растеряется от испуга и скажет: «Нет». Тогда ему скажут: «Есть! У нас есть одно твое благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы». Тогда вынесут перед ним листок со словами «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник». Тогда он скажет: «О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?» Ему скажут: «Сегодня с тобой не будут несправедливы». Тогда поместят книги на одну чашу, а листок – на другую, и легкими окажутся книги, а листок – тяжелым» [2] («Сунан» ат-Тирмизи: 2639; «Сунан» Ибн Маджах: 4290; «Муснад» Ахмад, 4/213).

Ибн аль-Каййим в своем комментарии к данному хадису сказал: «Деяния не имеют превосходства благодаря своему виду и количеству, а имеют превосходство благодаря тому, что в сердцах. Два деяния могут одинаково выглядеть, однако одно может превосходить другое настолько, насколько далеки друг от друга небо и земля. Поразмышляй над хадисом о листке, который положат на одну чашу весов, а на другой будут девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Но тяжелым окажется листок, и легкими окажутся книги, и человек не будет наказан. Ясно, что у каждого единобожника будет такой же листок, но многие из них войдут в Огонь из-за своих грехов».

Таким образом, читатель сам может убедиться в том, что все эти достоверные хадисы обещают спасение и успех тем, кто станет произносить эти слова, однако для этого их следует подтверждать соответствующими действиями, ведь абсолютно из всех приведённых выше доводов становится ясно, что следует произносить слова свидетельств с искренностью и верностью, чтобы благодаря этому они могли оказывать своё воздействие на дела и поведение человека.