А что если иноверцы и еретики каким-то мистическим образом попадают в Церковь?

Господь наш Иисус Христос, сказавший: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется" (Ин. 10:9), сказал также, что "кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник" (Ин. 10:1). Сторонники разбираемого заблуждения потрудились придумать немало умозрительных схем "перелезания инуде" во двор овчий для тех, кто в своей жизни не захотел войти туда Христом.

Многие из них соглашаются: конечно, спасение только во Христе, но тут же записывают в число христиан "всех добрых людей всех религий", которые будто бы под видом Аллаха, Будды и даже идолов почитают Христа, только не знают об этом. Многие говорят: да, без Православной Церкви нет спасения, но тут же добавляют, что мы, якобы, не можем знать, где заканчиваются границы Церкви, и потому в число чад Церкви включают едва ли не всех людей в мире.

Автору настоящих строк доводилось слышать, например, такую идею: раз бывали в Церкви исключительные случаи крещения песком (при отсутствии воды), то почему бы не допустить и "крещение воздухом", которое совершается над "всеми хорошими людьми" незаметно для них самих ради их добрых дел? На это ответ очевиден. Бог дал человеку дар разума и дар свободы не для того, чтобы ими пренебрегать. В случае крещения песком было все то же самое, что есть в обычном таинстве крещения, за исключением воды. Была вера во Христа как Спасителя, было сознательно выраженное желание крещаемого стать христианином, было особое чинопоследование, совершаемое полномочным лицом в соответствии с порядком, указанным Самим Господом (см. Мф. 28:18). А "крещение воздухом" - без личного выбора "крещаемого", без веры во Христа, без совершителя крещения, без установленной Богом в Церкви формы крещения, - ничто иное как пустая фантазия, профанация самой идеи таинства.

6.1. "Теория ветвей" и теория "невидимой Церкви"

Более распространенной является схема, предполагающая расширение границ Церкви с включением членов всех или почти всех сообществ, называющих себя "христианскими церквами". Все варианты ее заимствованы из протестантской мысли, - начиная от "теории ветвей", которая предполагает, что "земные перегородки не доходят до неба" и Церковь Христова включает в себя все сообщества, называющие себя церквами как ветви единого древа, - и заканчивая теорией "невидимой Церкви", которая будто бы может объединять не сами деноминации, но отдельных, выдающихся по своим личным качествам людей из разных конфессий и деноминаций, при том, что сами эти люди даже не подозревают, что, оказывается, "мистически" являются членами Православной Церкви.

Появление таких идей неудивительно для протестантской среды, где учение о Церкви полностью разрушено, но странно встречать его среди людей, считающих себя православными, потому как святоотеческая экклезиология не оставляет никакого места для подобных мечтаний.

В символе веры мы исповедуем "единую Церковь". Чем же именно едина Церковь Христова? Единством истины, единством любви и единством таинств, главнейшее из которых - Евхаристия. Причащаясь единого Тела и Крови Христовой, христиане мистически соединяются со Христом и друг с другом, становятся частью единого Тела Христова, "которое и есть Церковь" (Кол. 1:34). "Так мы, многие, составляем одно тело во Христе" (Рим. 12:5).

Преподобный Иустин пишет об этом как о "всеистине": "святая Евхаристия - это всеполнота Церкви; она - это живой, всесовершенный Богочеловек Господь Христос, который в Своей Богочеловеческой всеполноте весь обитает в Церкви во все века... Он всегда таков, каков в святой Евхаристии; всегда таков для каждого причастника и в каждом причастнике... И через все это Он - наше освящение, наше преображение, наше спасение... и все это обретается в Богочеловеческом теле Церкви через причащение святым Евхаристическим телу и крови Спасителя. Обретается и постигается. Как тело Христово – Евхаристия есть Церковь, так и Церковь есть Евхаристия, ибо ею и в ней мы находимся в соборном всеединстве со всеми святыми" [Собрание творений прп. Иустина (Поповича). Т. 3. М., 2006. С. 519]. То же говорит и святой Иларион (Троицкий): "Смысл таинства причащения – в его церковности. Вне единства церковного нет и причащения. Весьма знаменательно, что в святоотеческой письменности единство церковное поставлено в неразрывную связь с таинством Тела и Крови Христовых" [Свщмч. Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви].

Выше мы писали о том, что некоторые святые отцы допускали существование таинств у еретиков, но следует подчеркнуть, что при этом речь шла или о крещении или о священстве. Никогда ни один святой отец не допускал действенность таинства Евхаристии у еретиков [8]. Евхаристия только одна и только в Церкви. К тому же выводу приходит и патриарх Сергий (Страгородский): "пусть у инославных будут некоторые Таинства... но в церковной евхаристии инославные не участвуют. Господь же сказал: "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53). Правда, и инославные совершают у себя евхаристию. Но ни мы не можем участвовать в их евхаристии, ни они в нашей. А евхаристия и есть именно единение причащающихся со Христом и во Христе между собою. Значит, если мы с ними в евхаристии разделяемся, какая-нибудь из сторон совершает евхаристию неистинную. Двух не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей" [патр. Сергий (Страгородский). Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам // ЖМП № 5 1994].

Поэтому каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их. Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков "пищей демонов", преподобный Феодор Студит писал, что "причащение от еретика... отчуждает от Бога и предает дьяволу" [Прп. Феодор Студит. Письмо 58 // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.193], а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя "к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите… Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете" [Завещание великому князю Изяславу]. А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, 31]. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово ["Мы не общаемся с латинянами, и не просто считаем их (латинские предания) мерзкими, но и священнодействуемые латинянами опресноки нами не должны вкушаться, однако мы не должны считать их опресноки простым хлебом, поскольку они назнаменованы призыванием Господа" (Энциклопедия русского игумена XIV-XV вв. Сборник преподобного Кирилла Белозерского. СПб., 2003, с.72.)].

Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо "без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо "кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53), - именно этим и определяется, принадлежит ли человек Церкви Христовой, или нет.

В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, придти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостает, - поезд уйдет без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.

Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: "если мы спросим исторические документы, то окажется, что "всегда, всюду и всеми веровалось", что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определенной организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий - не может".

Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настояще время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определенное сообщество, любой церковно образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.

Собственно, и слова Господа "если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Мф. 18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и четко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.

Все это не оставляет никакой возможности для мечтаний о "невидимой Церкви". Приведем слова святителя Нектария об этом: "Только Церковь ведет ко Христу верующих в Него и дает им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово - это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым... Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она - не просто собрание людей, верующих во Христа. Она - божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления - это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой" [Свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью. М., 2011. Сс. 25-26].

Столь же неприемлема для православного сознания и "теория ветвей". Опровержение ее можно видеть у прп. Иустина (Поповича), в его творении, опубликованном в настоящем выпуске альманаха "Православие". Осуждена она и на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г.

Сторонники разбираемого заблуждения любят выискивать в истории примеры, когда те или иные Поместные Церкви или их самоуправляемые части временно оказывались в частичной или полной канонической изоляции от остальных Церквей. По мнению модернистов такие случаи должны доказывать их тезис, что границы Церкви это нечто аморфное и неопределимое, и в таком случае у них появляется возможность, формально соглашаясь с догматом о единоспасительности Церкви, на деле учить о возможности спасения для тех, кто отнюдь не считал себя членом Православной Церкви.

Конечно, в действительности непроясненность в тот или иной период времени канонических отношений между православными людьми никак не может дать основания к тому, чтобы неправославных записывать в "мистические" члены Православной Церкви. Точно так же как остававшаяся несколько лет назад непроясненность демаркации российско-китайской границы по Амуру вовсе не означала, что на основании этой неопределенности можно записать Пекин и Шанхай в российские города.

Но упомянутый аргумент неверен и с формальной стороны. Чтобы не разбираться подробно с каждым примером и не утонуть в деталях, ответим коротко. Если какая-то Поместная Церковь или часть ее оказывалась без молитвенного и евхаристического общения с некоторыми Поместными Церквами, но сохраняла молитвенное и евхаристическое общение с другими Поместными Церквами, то это значит, что она оставалась частью Тела Христова, хотя и пребывала в болезненном состоянии. Если же она не имела никакого общения ни с одной из Поместных Церквей, то значит, что в это время она находилась в расколе, вне Церкви, и надо благодарить Бога за то, что раскол позднее был преодолен и отпавшее возвращено и вновь привито к Церкви Христовой. И в том и в другом случае вопрос о границе Церкви не составляет никакой тайны, если при рассмотрении его руководствоваться церковным учением, а не эмоциями и сантиментами.

Элитарная катехизация в аду

Другая популярная схема "перелезания инуде", распространяемая ныне среди православных, берет свое начало даже не у протестантов, а у мормонов. Последние вполне официально учат о том, что будто бы души людей, проживших вне их "церкви" и исповедовавших другие веры, после смерти имеют возможность принять мормонство, креститься и таким образом "войти в число спасающихся".

Некоторое время назад по этому поводу даже разгорелся скандал, когда иудеи возмутились, узнав, что по учению мормонов видные жертвы Холокоста после смерти были обращены в мормонство и стали членами "Церкви святых последнего дня". Мормоны принесли официальные извинения и обязались более не совершать "посмертных крещений" иудеев [Правда, позднее эта практика все же была ими продолжена: http://www.jewish.ru/history/hatred/2012/02/news994304789.php].

Как ни странно, нашлись люди в православной среде, которые стали у нас проповедовать и насаждать столь же экстравагантные идеи. Преподобный Макарий Оптинский в свое время писал: "лютеран и католиков, умерших в своей вере, нельзя поминать на проскомидии: раз они не имели в живых сообщения с Церковью нашей, то как же по смерти мы посмеем их присоединять к Церкви?" [Прп. Макарий Оптинский. Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей. Письмо 189].

Однако вот нашлись люди, которые дали волю фантазии и выдумали способ после смерти "присоединять" к Православной Церкви еретиков и иноверцев.

Делают они это, покушаясь на догмат о схождении Христа во ад. Согласно учению Церкви, после смерти на кресте Господь Иисус Христос Своею человеческой душою, временно разлучившейся с телом, "сошел в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных" [Свт. Кирилл Иерусалимский. Слова огласительные, 4.2] и "победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там" [9].

И вот некоторые наши современники начали учить, что будто бы сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души, будучи уже по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие, становятся членами Церкви и выводятся из ада. В целом все как у мормонов, даже о "посмертном крещении" заходит речь.

Приведем цитату из проповедника этого учения: ""Христос сошел во ад". Что это означает? Означает ли это, что в данный именно момент, в Субботу… сошел во ад и вывел всех праведников оттуда, так ведь? Когда вывел? Когда воскрес, как раз до Воскресения и представьте себе, вот Он только вывел, а в это время в другом месте скончался праведник, который еще Его не знал – Христа, который жил еще Ветхим Заветом, а Христос уже всех праведников вывел. Как думаете, как дальше быть, можно ли так понимать сошествие во ад? Ясно, что что-то не в порядке" [http://heatpsy.narod.ru/wosip4.html].

Вот на этом "представьте себе" и зиждится вся доказательная база нового учения, внедряемого в Церковь. Уважаемый лектор предлагает нам уподобить Христа Спасителя персонажу старой электронной игры "веселый повар", который вынужден был бегать туда-сюда чтобы ловить постоянно падающие сверху сосиски. Также, по его мысли, и Христос не может покинуть ада, пока в него падают все новые души праведников, не знающих о Нем.

Хочется сразу же спросить: а почему мы должны это представлять? Почему мы должны представлять себе то, о чем не говорит нам ни Писание, ни Предание Церкви, но что служит для разрушения истин, провозглашаемых и Писанием и Преданием? Почему бы нам не представить, например, что по Своему Промыслу Господь устроил так, что после Его Воплощения все праведники и истиннолюбцы как из иудейского народа, так и из других, оказывались слушателями проповеди апостолов и их преемников? Примеры Корнилия сотника и эфиопского евнуха говорят именно об этом.

Идея о том, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там всё новым душам умирающих, и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви, и чуждое её вере. А это уже само по себе подводит данное учение под слова апостола: "кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал. 1:9).

Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествлённой душою тогда, когда она пребывала отделённой смертью от Его тела. Затем душа Его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа "воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца".

Можно также привести слова свт. Иннокентия Херсонского: "Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия" [Цит. по: Святое Евангелие с толкованием Святых Отцов. М., 2000. С. 613].

Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь "быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал" (1Пет 3:18-19); "сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все" (Еф 4:8-10).

Ясно сказано – "проповедал", а не "проповедует", и "нисходил в преисподние места", после чего "восшёл", а не "постоянно нисходит" или "нисшёл и пребывает в преисподней". О том, где Христос пребывает, апостол Пётр говорит вполне определённо: "восшед на небо, пребывает одесную Бога" (1Пет 3:22).

Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он, или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.

Преподобный Варсонофий Великий говорит: "Касательно же ведения о будущем - не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда, никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание, - там воздаяние, здесь подвиг, - там венцы" [Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 2001. С. 513]. И свт. Иоанн Златоуст пишет: "Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти - суд и наказание. "Во аде же, - сказано, - кто будет исповедовать Тебя?" (Пс 6:6)" [Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. М., 1993. Кн. 1. С. 398]. И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: "Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся" (Чин погребения священников). Выражена она и в таком соборно утвержденном документе как Православное Исповедание Восточной Церкви: "душа после смерти не может освободиться или покаяться, и ничего произвести такого, что искупило бы её от ада" [Цит. по: Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. СТСЛ., 1995. С. 49].

Указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной – если принять, что Христос после смерти всё равно каждого лично встречает в аду и даёт возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне её, проводить жизнь подвижническую, или погрязать во грехах, если конец у всех один?

Более того, согласно этой идее получается, что лучше прожить жизнь так, чтобы попасть в ад, поскольку это открывает возможность принять веру более элитарным образом – не от простых священников, как на земле, а от Самого Христа, Который будто бы дежурит в аду, встречая души всех попадающих туда и опрашивая их, не соблаговолят ли они хотя бы сейчас признать Его как Спасителя в обмен на избавление от здешних мук.

Напомним еще раз догматическое учение Православной Церкви, которое излагает преподобный Иустин: "Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от ее жизни на земле, - не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостает тела - необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней - и не будет у нее земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с сеянием, а жизнь за гробом - с жатвой (см.: Гал. 6:7-8)" [Собрание творений прп. Иустина (Поповича). Т. IV. М., 2007. Сс. 364-365].