ГЛАВА 7. Моисей встречается с Платоном

 

Мне кажется, что Пифагор, Сократ и Пла­тон во всем старались следовать ему [Моисею].

 

Аристобул второй век до н.э.*

 

ПОСМОТРИМ, СМОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ОТГАДАТЬ, КАК ЗВАЛИ этого иудейского учителя первого века. Он говорил о божественном Слове, которое уподоблял потоку. Он побуждал духовного искателя, которого сравнивал с бе­гуном, напиться из потока' и обещал, что тот, кто сдела­ет это, обретет “вечную жизнь”.² Он говорил о Логосе, или Слове, как о посреднике между Богом и человеком.³ Кто это? Павел? Иоанн? Иисус? Попытайтесь еще раз. Это Филон Александрийский. Он жил во времена Иисуса и верил в реинкарна-цию. Некоторые части Нового Завета кажутся отголо­сками его учений. Его “Слово” звучит как “Слово” Иоанна, которое “было в начале у Бога”.⁴ Его водный поток приводит на память “воду живую”, о которой Иисус говорит в Евангелии от Иоанна, что она течет “в жизнь вечную”.⁵

Филон (20 г. до н.э. — 50 г. н.э.) сыграл важную роль в уникальном соединении греческой и иудейской фило­софий, что последовало за покорением Александром Ве­ликим Египта и Палестины. Благодаря его произведени­ям мы можем лучше понять параллели между иудаизмом первого века и христианством.

Александрия, родина Филона, — египетский город. Александр основал ее в 332 году до н.э. в дельте Нила при впадении его в Средиземное море. К первому веку до н.э. Александрия была, возможно, крупнейшим горо­дом Средиземноморья. Находясь под властью династии Птолемеев, наследников одного из полководцев Алек­сандра, она привлекала выходцев из Италии, Греции, Среднего Востока, включая и большое число евреев. Она стала финансовым и торговым центром.

Александрийские евреи преуспевали в торговле зер­ном, папирусом, льном и стеклом, благодаря чему город стал величайшим базаром в мире. Птолемеи (четвертый-первый век до н.э). относились к ним с уважением, рим­ляне оказывали им особое покровительство. Богатые александрийские евреи поддерживали Иерусалимский храм.

Во времена Христа в Александрии жило больше ев­реев, чем во всей Иудее. Крупнейшая из александрий­ских синагог, описанная в Талмуде, могла вместить вдвое больше людей, чем Моисей вывел из Египта. В ней находилось семьдесят золотых престолов, “украшен­ных драгоценными камнями и жемчугом”, и была она столь велика, что “нужно было подавать сигнал флагами, когда людям следовало произносить “Аминь”.⁶

За время жизни двух поколений с момента основания Александрии греческий стал основным языком, на кото­ром писали александрийские евреи. В третьем веке до н.э. был сделан перевод на греческий язык “Пятикни­жия” (первые пять книг Библии). На греческом же был записан ранними христианами и Новый Завет.

 

Греческий мистицизм в еврейской среде

 

В течение нескольких веков до рождества Христова греческие идеи преобразили иудаизм. Некоторые ученые, например, заходят столь далеко, что называют иудаизм того времени эллинистической религией, другими сло­вами, религией, находящейся под влиянием греческой культуры на том этапе ее развития.

Может показаться несообразной сама мысль о по­пытках примирить иудаизм, его ревнивого Бога и пла­менных пророков с многобожием и философскими раз­мышлениями греков. Но многие евреи занимались имен­но этим. Исследователи считают, что в действительности ни талмудистский иудаизм, ни христианство не смогли бы развиться без смешения философий, которое нача­лось при Александре и еще активнее продолжилось при римлянах. Как мы увидим, сами отцы церкви брали за основу идеи Филона и других эллинизированных евреев.

Хотя широкие улицы Александрии и были уставлены статуями греческих богов, немногие из образованных людей поклонялись им. И евреи, и греки искали нового религиозного подхода. Они искали аллегории в писани­ях — греки у Гомера, а евреи в “Торе”.

Некоторые евреи обнародовали доселе скрытые ас­пекты иудейского мистицизма и соединили их с грече­ским мистицизмом Пифагора и Платона. По прошествии времени определить, где кончается одно и начинается другое, стало так же трудно, как в пироге отделить яйца от муки.

Еще во втором веке до н.э. Аристобул, духовный предшественник Филона, заявлял о том, что греческие философы выросли на учении Моисея. Аристобул был евреем, происходившим из семьи помазанных священ­нослужителей, и наставником одного из Птолемеев, предков Клеопатры. Он говорил, что Пифагор, Сократ и Платон следовали Моисею, особенно в своих представ­лениях об устройстве мира. Аристобул был знаком и с учением орфиков и утверждал, что Орфей тоже “подражал Моисею”.⁷

 

Святой Филон?

 

Филон, современник Иисуса, наставник отцов церкви и выдающийся мистик пользовался огромным уважени­ем в еврейской общине. Значит, его идеи не могли суще­ственно отличаться от общепринятых. Его семья была одной из самых состоятельных в Александрии, и он, яв­ляясь заметной фигурой, исполнял важные поручения общины

Когда в 39-40 гг. н.э. антисемитские настроения в Александрии вылились в акты насилия по отношению к евреям, Филон был избран главой еврейской делегации, отправившейся в Рим к императору Калигуле с проше­нием о помощи.

Причина, по которой его произведения сохранились до наших дней, заключается в их популярности среди христиан. На протяжении второго-пятого веков отцы церкви, в особенности Климент Александрийский, Ориген и Амвросий, изучали его труды и прививали некото­рые его идеи зарождающемуся христианству. Позднее некоторые христиане пытались утверждать, что Филон был обращен в христианство, а святой Иероним говорил, что он встречался с апостолом Петром во время поездки в Рим.⁸

Историк церкви Евсевий (ок. 260-340 гг.) поведал нам, что “Филон был широко известен как один из вели­чайших ученых”.⁹ Византийские манускрипты часто на­зывают его “епископом”,¹⁰ а некоторые изображают его в расшитом крестами облачении святого.

Филон был мистиком. Он верил, что целью жизни является непосредственное общение с Богом и после­дующий за тем священный союз с Ним. Он и другие, принадлежавшие к его школе, толковали Писания как хроники прохождения духовного пути, в которых гово­рится о том, как душа может освободиться из телесной тюрьмы и вернуться в высший духовный мир, свой род­ной дом.

(Филон Александрийский был учителем и современником Иисуса. Христиане последующих веков почитали его и сберегали написанное им. Этот рисунок сделан с иллюстрации христианской рукописи девято­го века, на которой он изображен как христианин (обратите внима­ние на кресты на его облачении). Филон давал учение и о реинкарнации, и о возможности стать единым с Богом).

Филон использовал аллегорический стиль, придавая скрытый или символический смысл описанию людей и событий Ветхого Завета. Историю Эдемского сада он представлял как отражение духовного поиска, где Адам и Ева символизируют аспекты всякого человеческого существа. Адам представляет разум, а Ева— чувствен­ное восприятие. По словам исследователя Самуила Сэндмела, Филон сознавал, что “нас вряд ли заинтересует какое-либо путешествие, проделанное кем-то давным-давно, разве только духовное путешествие, которое мы тоже можем совершить”.¹¹

По мнению Филона даже непонятные ограничения в пище, предписанные евреям законом, становятся симво­лами духовного пути. Книга “Левит” запрещает упот­ребление в пищу ползающих “крылатых насекомых”, но позволяет есть “тех,.. у которых есть голени выше ног, чтобы скакать ими по земле”. ¹²

Два типа насекомых, согласно Филону, символизи­руют два типа душ. Насекомые, не умеющие “скакать”, — это души, привязанные к Земле. Прыгающие насекомые представляют собой души, "воспаряющие ввысь", принимая "небо вместо земли, а бессмертие вместо разрушения"". Другими словами, прыгающие насекомые предпочтительнее, так как представляют собой души, способные освободиться из заточения смертного тела.

Аллегорические интерпретации такого рода могут показаться нам странным сегодня, но в первом столетии в них не было ничего необычного. Апостол Павел, например, использовал аллегорию в своём "Послании к Галатам", сравнивая жену Авраама Сару и её служанку Агарь с двумя заветами, которые Бог установил со своим народом.

Филон о реинкарнации

 

Реинкарнация входила в систему мировоззрения Филона, и он подробно исследовал её. Он писал: "Те [души], что поддаются желанию смертной жизни,.. снова возвращаются к ней".

Похоже на то, что Филон усвоил образы Платона для описания истории души. Он говорит, что жизнь подобна реке, течение которой увлекает души. Души ангелов ни вступают в этот поток, но являются “служителями и помощниками” Отца. Другие души под­хвачены потоком и поглощены “водоворотом его стре­мительного течения”. Тем не менее они еще способны подняться на поверхность, преодолеть течение и воспа­рить “ввысь, возвращаясь туда, откуда пришли”.'

Здесь мы можем заметить влияние идей Орфея и Платона на мышление Филона. Так он говорит, что ду­ши, освобожденные от тел, это “те, которые были обу­чены возвышенной философии, представляли себе уми­рание от начала до конца, как жизнь тела, имеющую це­лью обретение наследия внетелесной и непреходящей жизни”.¹⁷

Души, которые остаются в потоке, возвращаясь в смертные тела после смерти, — это те, кто пренебрег мудростью и остался привязан к “мертвым останкам, связанным с нами, то есть к телу или к вещам еще более безжизненным, чем оно, таким, как слава, деньги, поло­жение в обществе и почести”¹⁸ Что же влечет души вер­нуться к смертной жизни? Филон утверждает, что привя­занность к вещам плотским и страстное желание обла­дать ими.

А как же те, кто идет по пути к бессмертию, но уми­рает прежде, чем достигает его, — те, кто не настолько хорош, чтобы отправиться на небеса, и не настолько плох, чтобы попасть в ад? Филон предполагает, что им будет позволено испытать следующие жизни, дабы под­готовить себя к освобождению от смертного состояния”. ¹⁹

Если Филон давал учение о перевоплощении душ, можно предположить, что это делали и другие мистики его времени. Вряд ли Филон был одинок в своей работе. Скорее он принадлежал к некой мистической традиции. Сэндмел считает, что аллегорические толкования Филона “столь тщательно разработаны”, потому что создава­лись “на протяжении довольно длительного времени” и были отражением “не одного ума, но многих”.

Филон — не единственный известный нам еврейский мистик, который давал учение о реинкарнации. Учили это­му и каббалисты. Исследователи отмечали сходные черты учения Филона и каббалы. Эрвин Гудинаф, один из знато­ков творчества Филона, выдвигает предположение, что “каббала имеет сходство с его идеями не потому, что пред­ставляет собой учение, выработанное на основе произведе­ний Филона следующими поколениями, но потому, что ос­новывается на великой традиции”, которая возникла, когда впервые смешались еврейская и греческая философии. Тогда можно предположить, что учения каббалистов о пе­ревоплощении душ действительно могли основываться на древнееврейском мистицизме.

 

Оказал ли Филон влияние на Иисуса?

 

Нам известно, что Филон оказал воздействие на раз­витие христианства благодаря своему влиянию на отцов церкви. Но не мог ли он также повлиять и на основате­лей религии?

Большинство современных ученых отвергает мысль о том, что Иисус или Павел читали Филона. Однако они признают: некоторым авторам Нового Завета несомнен­но были знакомы темы, интересовавшие Филона. К ним можно отнести Павла, авторов Посланий Иоанна и “Послания к Евреям” (вероятно, это был не Павел). Фи­лон и создатель “Послания к Евреям”, как пишет иссле­дователь Рональд Нэш, “разделяли общее наследие эл­линистического иудаизма Александрии”. ²

Но Иисус жил не в Александрии, он был в Палестине. И некоторые ученые полагают, что он никогда не поки­дал ее. Была ли философия Филона достоянием лишь Александрии и других мест, где жили рассеявшиеся [среди других народов] евреи, или она достигла и евреев Палестины?

Известно, что Филон поддерживал связи с Палести­ной. Его отец жил там, прежде чем перебрался в Алек­сандрию, а сам Филон совершил по меньшей мере одно паломничество в Иерусалим. Между александрийской и палестинской общинами также существовали крепкие связи. Брат Филона Александр, надзиравший за таможенными сборами в Александрии, жертвовал золото и серебро, которым были облицованы девять врат Иеруса­лимского храма. Он же спас от разорения иудейского царя Ирода Агриппу I (правившего в 37-44 гг. н.э.).

Ученые расходятся во мнении, оценивая степень взаимного влияния евреев Александрии и Палестины. Чаще всего они соглашаются с мнением Мартина Генгеля о “многих возможностях обоюдного влияния” при “тесных связях, существовавших между Александрией и Иерусалимом во втором и первом веках до н.э.”. ³ Эти два города разделяли 315 миль, которые и ворона пере­летит, и трудно поверить, что жившие в них евреи не обменивались мнениями по религиозным вопросам.

По меньшей мере, мы можем рассматривать произве­дения Филона как еще одно доказательство того, что учение о реинкарнации было частью раннего иудаизма, и как один из возможных путей проникновения этого учения в христианство. Если мы выясняем, какие воззрения на перевоплощение душ характерны для Палестины, то можем обратиться к уже рассмотренным свидетельствам (глава 5), указывающим на существование веры в реинкарнацию у фарисеев и ессеев. Обе эти еврейские секты были палестинскими. И Филон тоже писал об ответвле­нии ессеев, названных терапевтами, и разделял их воз­зрения.

Иисус, подобно Филону, мог прийти к вере в перевоплощение душ через мистический иудаизм. Мог он получить эти представления (или утвердиться в них) и из другого источника — с Востока.

 

ГЛАВА 8. Дороги в Палестину

 

Брахманы (брамины), остав­ляя тело, подобно рыбам, выпрыгивающим из воды в чистый воздух, зрят солнце.

 

Ипполит, третий век*

 

ХРИСТИАНСТВО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАПАДНОЙ РЕЛИГИЕЙ, а буддизм — восточной, так нас учили. Но в первом веке, вопреки нашим обычным представлениям, стена между Востоком и Западом не была столь высока. Если Иисус принимал идею перевоплощения душ, она могла прийти от греков или евреев, как мы уже видели, но могла также появиться из Индии.

Во времена, предшествовавшие Христу, существова­ли широкие связи между Западом и Индией. Дорогу туда проложил Александр Великий, вторгнувшись на полу­остров Индостан в 327 году до н.э.; греки тогда впервые встретились в сражении с боевыми слонами.

Завоеванные им земли включали нынешний Пакистан и Индию. Он основал греческие царства в Бактрии (район Афганистана) и Гандхаре близ Кашмира. Греки правили в этих царствах и заселяли их, а также обосновались и в других районах Индии, сохраняя свою культу­ру и язык на протяжении многих веков.

 

Шелк, специи и буддизм

 

Примерно через семьдесят лет после ухода Александ­ра Индия стала посылать своих эмиссаров “завоевывать” Запад различными способами. Это духовное завоевание началось во времена правления Ашоки (ок. 268-239 гг. н.э.), правителя империи, которая включала в свой со­став почти всю современную территорию Индии. После одной особенно кровопролитной битвы Ашоку охватило чувство раскаяния за учиненную им бойню. Он обратил­ся в буддизм и посвятил свою жизнь распространению этого вероучения.

Ашока посылал буддийских миссионеров по всей Индии, в Сирию, Египет и Грецию. Повсюду в своей им­перии он повелел высекать на камнях положения буд­дизма. До настоящего времени сохранилось более три­дцати таких надписей на колоннах, камнях и стенах пе­щер. Каменный указ № XIII поведал нам о том, что мис­сионеры были посланы в Александрию к царю Птолемею Филадельфу, сыну одного из полководцев Александра Великого. Другой эдикт, написанный на греческом и арамейском языках, найден близ Кандагара в Афганиста­не.² Здесь он должен был служить обращению в буддизм греческих колонистов.

Несмотря на то, что Запад не сохранил никаких письменных свидетельств о визитах буддийских монахов, нам известно, что связи греческого мира и Индии поддержи­вались, главным образом, с целью торговли. Цари дина­стии Птолемеев открыли морской путь из Александрии в Индию и обменивались посольствами с наследниками Ашоки. Жители Александрии также могли иметь торго­вые связи с греками, обращенными в буддизм.³

Во втором веке до н.э. греческие колонисты Алексан­дра Великого захватили Пенджаб (нынешний Пакистан и северо-запад Индии). И хотя их греко-бактрийская куль­тура оставила заметный след в индийском искусстве и архитектуре, побежденные также оказали влияние на победителей — многие греки обратились в буддизм.

Менандр, греческий царь, правивший территорией от Афганистана до центральной Индии во втором веке до н.э., был обращенным. Индусы звали его Милинда, и ему приписывается беседа с буддийским мудрецом Нагасеной, которая легла в основу важного буддийского текста “Вопросы Милинды”. В первом веке до н.э. греческий правитель Феодор построил буддийскую ступу в Паки­стане.⁴

“Перекрестное опыление” культур могло также за­тронуть и греко-римский мир, например, когда греческие правители стали принимать участие в торговле с Алек­сандрией, посылая суда, груженые специями и драгоцен­ными камнями из западной Индии в египетские порты на Красном море. Торговые дела приводили индийских купцов в Александрию. Историки поведали нам, что около 270 года жители Александрии могли наблюдать процессию “индийских женщин, индийских собак и... белых индийских коров”.⁵

Наряду с предметами торговли купцы должны были принести хоть что-нибудь из своей философии, о кото­рой могли беседовать с иудейскими купцами, также преуспевавшими в торговле. “Нетрудно представить, как буддийские и иудейские купцы, рассевшись вокруг стола в многонациональной Александрии первого века, во времена Филона, — пишет Роджер Каменец в книге “Драгоценность в Лотосе”, — обменивались [не только] образцами товаров, но и мыслями и идеями присущими их религиям, такими, как перевоплощение”.

Римляне также установили дипломатические связи с Индией. Во времена правления Августа (27 г. до н.э. — 14 г. н.э.) в Антиохию приехали послы из Индии в со­провождении “гимнософистов”, или йогов.⁷

К этому времени в Риме возник огромный спрос на шелк, который ценился настолько высоко, что лишь правители, подобно Клеопатре, могли позволить себе полное облачение из шелка. Для богатых людей он стал символом занимаемого ими положения, они расшивали одежду из хлопка маленькими квадратиками или кру­жочками из шелка.

Торговля шла на протяжении всего Шелкового Пу­ти — караванного маршрута, который пролегал от Антиохии на северо-востоке Средиземноморья через Ирак, Иран и Афганистан до Китая, где шелк производился. Другие дороги, связанные с торговлей специями, раз­ветвлялись у Кашмира и шли на юг, в Индию.

Индийские специи доставлялись по большей части морем и также пользовались спросом у римлян. К 24 го­ду до н.э. 120 судов ежегодно совершали плавание из Александрии в Индию. Римская империя тогда тратила приблизительно сто миллионов сестерций в год на пред­меты восточной роскоши.

Вместе с шелком и специями пришли и индийские идеи. В Александрии первого века как Филон,⁸ так и Ио­сиф⁹ Флавий описали пришедшие из Индии идеи, ка­сающиеся бессмертия души. Христианский теолог Иппо­лит представил подробное описание обычаев и верова­ний индийских йогов и браминов.¹⁰ Отец церкви Кли­мент Александрийский (второй век) назвал “гимнософистов Индии” философами, утверждая, что их прак­тики подобны практикам энкратитов — христианской секты, проповедовавшей аскетизм. Он также упомянул, что среди индусов есть такие, кто “следует учению Буд­ды”.'

Далее Климент сообщил о том, что брамины верят в реинкарнацию, и указал источник этой информации — римского историка Александра Полистора. Если Полистор и другие авторы того же периода писали о верова­ниях индусов в перевоплощение души, значит эта ин­формация была доступна и во времена Иисуса.

Итак, существует несколько возможных путей проникновения индийских представлений о реинкарнации в Римскую империю, а следовательно, и в Палестину. Но Иисус мог познакомиться с ними и другим способом: посетив Индию.

Утерянные годы Иисуса

 

Библия умалчивает о том, что делал Иисус с двена­дцати лет и до тридцати. Но в Индии, Кашмире и Тибете издавна существуют предания о том, что годы своего от­рочества и юности Иисус провел в Индии. Об этом рас­сказано в древней тибетской рукописи.

В ней говорится о том, что Иисус отправился с купе­ческим караваном по Шелковому Пути в Индию, где изучил индуизм и буддизм, вступил в конфликт с брами­нами и зороастрийскими жрецами и был почитаем в на­роде как святой Исса. В моей книге “Утерянные годы Иисуса” опубликованы три сделанных в разное время перевода этой рукописи, которая была найдена в буддий­ском монастыре в Ладаке — крошечной индийской про­винции на западе Тибета.

В мысли о том, что Иисус бывал в Индии, нет ничего невероятного, как может показаться на первый взгляд. В те времена купцы регулярно отправлялись в подобные путешествия. В биографии греческого мудреца и чудо­творца первого века Аполлония Тианского говорится, что он ходил в Индию набраться знаний у браминов. Эта биография содержит запись продолжительной беседы Аполлония с индийским мудрецом о переселении душ.

Если Иисус действительно посетил Индию, он не мог не познакомиться с идеей реинкарнации. Один из переводов манускрипта и в самом деле содержит упо­минание о том, что Иисус говорил о перевоплощении души.

Текст был обнаружен в 1887 году русским журнали­стом Николаем Нотовичем. Позднее два других человека сделали то же открытие— в 1922 году индийский учи­тель Свами Абхедананда, а в 1925 году русский ученый и художник Николай Рерих. Каждый из них сделал свой, независимый перевод текста.

Нотович нашел этот манускрипт в Химисе, самом большом и хорошо известном монастыре Ладака. Лама-настоятель читал ему на тибетском [отрывки] из “двух больших переплетенных фолиантов с пожелтевшими от времени страницами”.¹⁴ Лама сказал, что его список тек­ста на тибетском языке является переводом с пали, язы­ка, на котором составлялись буддийские писания начи­ная с пятого века до н.э. Он поведал Нотовичу, что руко­пись на пали пришла из Индии через Непал и находилась в Лхасе, столице Тибета.

Эти сведения совпадают с тем, что нам известно об истории буддизма. После окончания земной миссии Гаутамы Будды в пятом веке до н.э. его учение распростра­нилось на север — в Непал, Тибет, Китай и Японию, где сохранились оригиналы буддийских текстов. Когда му­сульмане вторглись в Индию в двенадцатом веке, многие древние буддийские манускрипты были уничтожены. Но Тибет сберег учения, утраченные для остального буддий­ского мира. Значит, рукопись на тибетском, находящаяся в Химисе, могла быть достоверным буддийским текстом, сохранившимся в Тибете, хотя и забытым в своей род­ной стране.

Нотович записывал отрывки из этих книг по мере то­го, как толмач переводил то, что лама читал им вслух Журналист говорил, что текст был написан “буддийскими историками”.¹⁵ В самом же тексте сказано, что он частично основывается на рассказах “торго­вых людей, ездивших в страну Израиля”.¹⁶

Несмотря на то, что три независимых перевода удостоверяют существование тибетского манускрипта, уче­ные отказываются принять во внимание этот текст, пока не увидят самого документа. Но до сих пор никому не удалось добыть его.

Спустя год после своего открытия Нотович побывал в Риме, где показал перевод рукописи некоему кардина­лу, имени которого не упомянул. Кардинал сказал ему, что для римско-католической церкви в тексте нет ничего нового и что “в библиотеке Ватикана хранятся шестьде­сят три полных или неполных рукописи”, касающихся деятельности Иисуса на Востоке, которые были привезе­ны в Рим миссионерами-христианами. По словам карди­нала они были доставлены “из Индии, Китая, Египта и Аравии”¹⁷

После выхода в свет моей книги в 1984 году некото­рые ученые и просто заинтересованные этим вопросом люди пытались достать копии манускрипта, даже обра­щались за помощью к Далай-ламе, живущему в эмигра­ции, в его штаб-квартиру в Дхармсале в Индии. Но до сих пор не поступило известий о том, что какому-либо представителю Запада удалось увидеть эту рукопись. Ес­ли списки находились в Лхасе, они могли быть уничто­жены во время китайского вторжения в 1950 году и за­прещения буддизма. Найдется ли манускрипт или нет, переводы из него тем не менее предполагают существо­вание еще одного пути, которым идея реинкарнации могла проникнуть в христианство. Давайте поближе познакомимся с тем, что говорится в древнем манускрипте о деятельности Иисуса и полученных им знаниях.

Иисус в Индии

 

Вот как представлена хронология путешествий Иису­са в химисском манускрипте. В возрасте тринадцати лет он направился в Синд (район, находящийся в на юго-востоке современного Пакистана, в низовьях долины Инда), чтобы совершенствоваться в Божественном Сло­ве и изучить законы великих Будд¹

Его духовная сила уже была замечена, и молва о нем распространилась по всему северному Синду, где “белые жрецы Брахмы оказали ему радушный прием”.

У этих служителей индуизма он обучался “читать и толковать Веды” — древние писания Востока — и разъ­яснять их народу. А еще он научился творить чудеса: “исцелять молитвами... и изгонять злых духов из тел человеков”.²⁰ За шесть лет, с четырнадцати до двадцати, Иисус побывал в Джаггернауте, Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах, — так рассказывается в тек­сте.

Не было неожиданностью, что у Иисуса появились противники. Когда он начал настаивать на обучении пи­саниям людей из низших каст — вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (крестьян и ремесленников), — священнослужители решили убить его. Иисуса преду­предили об этом, и он ушел в предгорья Гималаев, туда, где за более чем пять сотен лет до него родился Гаутама Будда — основоположник буддизма.

Следующие шесть лет, согласно тексту, Иисус провел в Непале. Он освоил язык пали и стал “превосходным толкователем священных писаний” буддизма. Где-то между двадцатью семью и двадцатью девятью годами он покинул Гималаи и отправился на запад, проповедуя по пути. В тексте говорится, что Иисус вернулся в Палести­ну в возрасте двадцати девяти лет, и дается краткое опи­сание его трехгодичного пастырства.

Однако, в отличие от четырех Евангелий, тибетская рукопись обвиняет в распятии Иисуса римлян, а не евре­ев. Сегодня ученые полагают, что эта версия происшед­ших событий более достоверна и что скорее всего рим­ляне были теми, кто принял решение казнить Иисуса. Таким образом, возникает предположение, что авторы химисского манускрипта, возможно, имели доступ к от­личному от изложенного в Евангелиях преданию о жиз­ни Иисуса. Но кто же авторы манускрипта? Были ли они действительно буддийскими историками, получившими свидетельства очевидцев распятия? Трудно сказать. Похоже на то, что текст написан с позиций буддизма, в пользу этого говорит присутствие в нескольких его местах кри­тики индуизма.

Манускрипт мог быть написан буддистами. Пли мог подвергнуться их редакции, будучи написан кем-то еще, может быть, раннехристианскими проповедниками или купцами, вернувшимися из Александрии. Но кто бы его ни написал, текст дает дополнительную информацию для наших исследований в области реинкарнации и христи­анства.

Исса и реинкарнация

 

Рукопись повествует о том, что Иисус в течение двенадцати лет изучал индуизм и буддизм, и можно предположить, что творить чудеса он научился у индийских мудре­цов. Если это так, то он, несомненно, был знаком с идеей реинкарнации, которая является сердцевиной обеих рели­гий.

Химисский манускрипт сам по себе ничего не гово­рит о реинкарнации. Но Николай Рерих, русский ученый и художник, опубликовавший рукопись, поразительно похожую на найденную в Химисе, также приводит цита­ты из другого манускрипта.

В нем затронута идея реинкарнации в связи с вопро­сом о том, почему люди рождаются разными. Контекст близок истории о слепорожденном из Евангелия от Ио­анна, где ученики спрашивают, что натворил человек, если ему пришлось родиться слепым. В рукописи Рериха Иисус спрашивает, почему некоторые люди рождаются с певческим талантом. Ниже следует отрывок из рериховского путевого дневника — книги “Гималаи”, в которой описана эта история:

“Сказал Иисус об искусных певцах: “Откуда их та­ланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят от естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять еще учиться от всяких проявлений”.

Этот текст несомненно утверждает перевоплощение души: “Они приходят опять”. Даже если отрывок не пе­редает точных слов Иисуса, он доносит дух его учения. И именно этот дух наполняет химисский манускрипт.

Во всех этих текстах Иисус изображен человеком, кото­рый учится, проходит духовную подготовку и тем самым продвигается к богобытию. Рисуя его и учеником, и Учите­лем, эти тексты утверждают, что Иисус хотел, чтобы мы следовали по его стопам и, подобно ему, становились Сы­нами Божьими. (Более подробно об этом в части 4).

Иисус — ученик и Учитель

 

Возможно, в Ватикане действительно хранится копия названного химисского манускрипта или других мануск­риптов, повествующих о том же. Если так, почему же этот материал не доступен широкой публике? Он может дать нам подсказку. Он говорит, что Иисус не родился полностью божественным, а был выдающимся человече­ским существом, трудился ради приобретения знаний и духовного продвижения, как это делаем и мы. Если он прошел процесс обучения и роста, то и для нас открыта дверь, мы можем последовать за ним и, наконец, прийти к нему и отождествиться с ним, как с братом.

Признав, что Иисус непременно должен был учиться, мы не умаляем его величия. Но это поистине повышает наше понимание духовного пути, который мы можем сделать своим. Мы можем последовать по стопам Иису­са, необязательно в Гималаи, но к сердцу Отца, если, по­добно ему, будем “совершенствоваться в Божественном Слове”.

Имея представление о том, чем занимался Иисус в юности, мы можем сегодня обрести цель и направление. Подросток вы или юноша, собираетесь ли жениться и обзавестись детьми, переходите ли на другую работу или уходите на пенсию, — мысль, что вы можете, подобно Иисусу, начать процесс продвижения к богобытию, будет вам на пользу. Вы тоже способны научиться “делать дела Пославшего” вас²³

Это и есть самая важная мысль, которую мы извлекли из преданий о жизни Иисуса в Индии. Подтверждение ей мы находим в еще одном отрывке из манускрипта, процитированном Николаем Рерихом. Даже если эти слова не являются точными словами Иисуса, они, несомненно, вдохновлены им: “Иисус повторял: “Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти да­ры принадлежат всем народам всех стран — это вода и хлеб жизни”.²⁴

Мы все можем воспрянуть духом, ибо унаследовали универсальный путь к спасению, который открывает нам это высказывание. Слова Иисуса: “То, что Я есть, все люди будут”, — подразумевают: вы можете быть подоб­ными мне.

Мы увидим, что эта весть повторяется, когда иссле­дуем писания гностиков, заявлявших, что им известны тайные учения Иисуса. Но сначала давайте внимательно рассмотрим, что говорит Новый Завет о карме и реинкарнации и как они влияют на наше понимание христи­анства и нашу собственную духовную судьбу.