Соблюдение 1-й и 2-й заповеди в Ветхозаветной истории

Вся история Ветхозаветного культа – это борьба за соблюдение 1-й и 2-й заповедей. Особенно ревностно ее вели пророки, называя поклонение Израиля другим богам блудодейством (поэтому Бог-ревнитель) и, в конце концов, утверждая, что эти боги – не боги вовсе: «Я Господь, и нет иного» (Ис. 45: 5 слл.; 42:10 и др.). В этом отношении показательны отзывы о древних евреях античных историков, т.е. людей, не искушенных в тонкостях внутренней жизни Израиля, но заметивших то, что бросается в глаза. Так, Дион Кассий замечает: «Евреи отличаются от остального человечества главным образом тем, что не почитают никаких других богов». Более сильно выразился Плиний Старший: «Евреи известны своим презрением к богам». Кстати, подобное обвинение «по наследству» перешло и к первым христианам, которых в Римской империи обвиняли в атеизме, то есть в непочитании богов.

– ст.5: «Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступление предков, что несогласно с Втор. 24:16; Иер. 31:30; Иез.18:1-32, а тех детей, собственная преступность которых («ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов, не давших им воспитания в благочестии» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.153).

 

III заповедь

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». (Исх. 20:7).

Первоначально, в более древних вариантах, так формулировались запреты ложной клятвы (Лев. 19:12) и богохульства (Лев. 24:10-16). Заповедь Декалога расширяет и обобщает эти запреты. В этой заповеди речь идет не о Самом Боге, а о Его имени, посредством которого Он изволил открыться и явиться Своему народу. Отринул всякие изображения, но явился в Слове и в Имени. Это Имя – не фиксированный идол, отвергнутый во второй заповеди, а живая встреча с Ним. Речь идет не о примитивном запрете упоминать имя Божие в просторечии (это слишком «мелко» для Декалога), то есть без всякого содержания, хотя мы опускаемся и до этого, а о запрете употреблять Имя со значимым, глубоким, но ложным смыслом — в магических целях, как средство или инструмент, с помощью которого человек может овладеть Богом.

В широком смысле запрет упоминать Имя Божие напрасно означает запрет профанировать Откровение Божие вообще. Ведь Откровение Божие — это то, что открыто Богом о Нем Самом и что адекватно выражено человеком.

Обвинение Иисуса Христа в богохульстве основывалось, в частности, на том, что Он говорил о Себе с помощью Имени (Ин. 8:58-59) за что и полагалось побить камнями (Лев. 24:16).

 

IV заповедь

Четвертая заповедь Декалога – одна из двух, сформулированных в положительной форме. Именно эта заповедь в своей формулировке, точнее, в обосновании различается в Исх. 20:8-11 и во Втор. 5: 12-15:

- «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». (Исх. 20:8-11).

- «Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя [и осел твой,] как и ты помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]». (Втор. 5:12-15).

Согласно Книге Исход, 7-й день — день покоя Божия после шести дней творения. Поэтому и твой субботний покой, евр. шаббат («покой») — знак почитания Бога-Творца, сотворившего мир совершенным. В Книге Второзакония покой седьмого дня — знак твоей свободы, дарованной Богом-Освободителем. Между этими различными обоснованиями не только нет противоречия, но есть и глубокая связь, проходящая через всю Священную историю и Ветхого, и Нового Заве­та. Бог Израилев – это и Творец, и Освободитель (Спаситель, Искупи­тель). Одно без другого – творчество и свобода – в Боге невозможно. Кроме того, спасение – это восстановление творения, поруганного и порушенного, плененного грехом. Спасение, по-греч. ис-целение, восстановление целости, целостности, иначе говоря, второе творение. В этом глубокое соответствие творения и спасения. Так, Новозаветная история спасения – Страстная седмица – увенчана также субботой, Великой субботой покоя погребенного Христа. Почитание Субботы, память о ней, посвящение части своего времени Богу – это почитание Бога-Творца и Спасителя.

Суббота и христианская Церковь. Соблюдаем ли мы, христиане 4-ю заповедь, то есть, почитаем ли мы субботу? В ответ на этот вопрос можно часто услышать, что в христианской Церкви почитание переносится с субботы на воскресенье. Однако это слишком упрощенный и во многом неверный ответ. Во-первых, еще Сам Христос обвинял законников в непонимании смысла соблюдения субботы: «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти или погубить?» (Мк. 3:4)

Вопросы, так сказать, риторические — делать должно, но делать добро. Это делал, прежде всего, Христос. Делал, продолжая дело Своего Отца (Ин. 5:17). Ведь совершенство и красота («и вот, хорошо весьма» – Быт. 1:31), грехопадением были осквернены и изуродованы – страданиями, болезнями и смертью. Христос же совершал свои дела исцеления часто именно в субботу – чтобы указать, в чем смысл Его служения: «освободить» (Лк. 12:13) творение Божие.

Во-вторых, христиане – это народ, празднующий «нового жития, вечного, начало», воссиявшее из гроба воскресения в день восьмой, тоесть день после Субботы. Это подчеркивают все четыре евангелиста начиная свои воскресные свидетельства (Мф. 28:1; Мк. 16:1; Лк. 24:1; Ин. 20:1). День восьмой – это первый день следующей недели, но он вне недели, потому что он – предвкушение вечности, Нового творения и Царства Божия. Его почитание невозможно без дня седьмого как Новый Завет невозможен без Ветхого Завета.

Таким образом, отношение к субботе в христианской Церкви такое же, как к Ветхому Завету. Это особый день, о чем свидетельствует, например, тот факт, что в Великом посту это день, отмеченный, как и день воскресный, полной Литургией и приостановкой поста в богослужебном смысле.

Наконец, соблюдение этой заповеди в любом случае состоит не столько в формальном смысле слова (в определенный день ничего не делать, а пойти в Церковь), а в том смысле, что в твоем разнообразном распорядке жизни (шесть дней по сравнению с одним днем гораздо больше) должно быть время, когда ты вспоминаешь о своем Творце и Освободителе и обращаешься к нему в молитве.

Таким образом, 4-я заповедь говорит уже не только об отношении человека к Богу, но и том, как строить и распределять свою жизнь в соответствии с Заветом. Иными словами, внимание постепенно переходит «на землю», чтобы в следующих заповедях сосредоточиться уже исключительно на внутричеловеческих отношениях. Неслучайно эта заповедь располагается в середине Декалога, на рубеже между заповедями о Боге и заповедями о человеке.

V заповедь

«Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». (Исх. 20,12).

Пятая заповедь, сформулированная тоже положительно, говорит ородителях, которых человек должен «почитать», т.е. заботиться о них. Только тогда и он воспримет от Бога долгую жизнь на земле, которую JHWH дал Своему народу.

Почитание родителей здесь, в контексте истории заключения За­вета, выдвигается не просто как условие твоего благополучия и долголетия. Это и залог единства и преемства народа Божия не только сейчас, в настоящий момент, но и через поколения и века в его верности Завету.

 

VI, VII, VIII заповеди

«Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради» (Исх. 20:13-15).

В этих трех коротких заповедях речь идет о неприкосновенности того, что составляет ценность человека как такового: его жизни, любви (семьи) и собственности. Сказуемые даны без дополнений. Это означа­ет, что заповеди должны пониматься в самом всеобщем смысле. Они запрещают убийство, прелюбодеяние и кражу у всякого человека.

«Самое важное открытие, которое, как считает Варжапетян, он сделал в своем переводе, – совершенно иное понимание шестой из десяти заповедей, а именно "не убий".

"Там начертано " ло тирцах " – "не убей злодейски", – поясняет Вардван. – Именно таково значение этого глагола, что ясно и из контекста: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду" (Мф. 5:21). Что исключает из числа убийц защитников Отечества и всех, кто спасает свою жизнь, своих близких, свой дом от злодеев. Такой неточный перевод стал причиной смуты в миллионах голов. Ведь если Писание говорит "не убий", значит, я не должен брать в руки оружие. Но как же быть с многочисленными примерами иного понимания этой библейской заповеди святыми? Христиане почитают великомученика Георгия Победоносца, святого Иоанна Воина. Сергий Радонежский послал на Куликово поле двух иноков. Сама Церковь всегда это понимала, благословляя воинство перед бранью. После войны священники налагали на воинов епитимью – лишали на три года причастия, в то время как за супружескую измену – на 12 лет. Настолько тяжелее считался грех прелюбодеяния по сравнению с убийством противника на войне. "Положить живот свой за други своя" – высший человеческий подвиг». (http://www.religare.ru/article53080.htm)

IX заповедь

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». (Исх. 20:16).

Девятая заповедь, как и десятая, касается ближнего, то есть сопле­менника, а значит имеет в виду стабильность и здоровье народа Божия как общества, то есть как замкнутого целого. Стабильность, в частности, зависит от справедливости судопроизводства, которое, в свою очередь зависит от правдивости двух свидетелей (Втор. 17: 6; 19:15; Чис. 35:30; ср. Ин. 8:17-18).

X заповедь

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего». (Исх. 20:17).

Заключая собой Декалог, это предписание обретает особое звучание. Она единственная из всех запрещающая не дело, деяние, поступок, а движение сердца, помышление, вплотную приближается к Новому Завету с его Нагорной проповедью, в которой весь Декалог переводится из плоскости дел в плоскость помышлений и желаний (Мф. 5:21-22; 27-28). В ней подсказывается вывод, что в конечном итоге высшей ценностью среди народа Божия является свобода, дарованная Богом. Для ап. Павла эта заповедь была из тех, что касается самой сути Закона (см. Рим. 7:7).

 

Декалог — Слово Бога Присутствующего. Мы уже отметили что Декалог, как, впрочем, и весь Закон (Тора, Учение) был воспринят как Слово Живого Бога, наставление, как пребыть в Завете и идти дальше вместе с Богом, а не просто соблюдать когда-то сформулированные правила и нормы, так что при этом не требовалось бы присутствие Бога. Для постоянного восприятия Закона как Слова Бога Присутствующего в самом Законе, предписывается:

«По прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей, когда весь Израиль придет явиться пред лице Господа Бога твоего на место, которое изберет [Господь], читай сей закон пред всем Израилем вслух его...». (Втор. 31:10-11).

Возможно, это был праздник Обновления Завета, повторявшийся в древности каждые семь лет, кульминацией которого было чтение Десятисловия. Это означает не что иное, как то, что через культ Израиль регулярно переживал Синайское откровение как современное и актуальное для каждого поколения (подобно Пасхе, в которой Израиль переживал Исход как духовное состояние).

«Не с вами только одними я поставляю сей завет и сей клятвенный договор, но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицем Господа Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня» (Втор. 29:15).

Наставление на путь. Большая часть заповедей (8-мь из 10-ти) сформулированы в отрицательной форме: «Ты не будешь делать то-то...». То есть указывается не то, что ты должен делать, а очерчивается граница, в пределах которой ты живешь в Завете с Богом, и за пределами которой жизнь превращается в существование вне Завета. Внутри этой границы ты имеешь полную свободу творчества. Тебе указано только направление пути и маркированы границы, пересекая которые ты сбиваешься с этого пути.

Словом «Закон» переведено еврейское слово «Тора», которое более точно можно было бы передать терминами «Учение» или «Наставление», «Инструкция». Указан путь следования, которым следует руководствоваться, подходя к этому творчески. Об этом образно говорится в Псалме: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти, буду руководить тебя, око Мое над тобою. Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс.31:8-9). Путь, который Бог указывает Своему народу, давая заповеди, – это путь жизни, блага, полноты всевозможных даров. С этим термином – «путь» – мы можем встретиться в Библии, включая Новый Завет, много раз. Действительно, это выражение гораздо точнее передает суть пребывания человека и народа в Завете с Богом. Это не религия в узком (только культовом или формальном, или только умозрительном, или только в нравственном и т. д.) смысле. Это путь, по которому человек может именно идти, и притом идти целиком, всем своим существом. Этому пути противоположно блуждание, беспутье, итог которых – погибель, смерть.

В связи с дарованием Закона в Пятикнижии говорится именно об этих двух альтернативах: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. 16 [Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего,] которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; 17 если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, 18 то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, [которую Господь Бог дает тебе,] для овладения которою ты переходишь Иордан. 19 Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, 20 любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле.

 

– ст.25: «Осквернишь их. Камни на жертвеннике считались оскверненными, если они обрабатывались рукою человека. Жертвенник всесожжения для скинии был изготовлен из дерева, оббитого медью, внутри был полый (27:8) и заполнялся землей или неотесанными камнями». (Новая Женевская ученая Библия).

 

Я глава

– ст.6: «Раб как бы прикреплялся к дому господина своего».

 

– ст.7-8: «Как видно из Втор. 15:17 и Иер. 34:9-11,16, рабыни-еврейки освобождались на тех же началах, что и рабы-евреи. Поэтому общее правило: «рабыня не может выйти, как выходят рабы», имеет в виду не просто рабынь, но рабынь-наложниц. Когда еврейка, купленная в качестве наложницы и сделавшаяся таковою, впоследствии будет отвергнута господином, то он, как виновный в ее бесчестии, должен помочь ей выкупиться, уступить ее дешевле тому, кто пожелает ее купить, только не язычнику, брак с которым запрещен (Втор. 7:3)» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.156).

 

Я глава

– ст.2-3: «Убийство вора ночью приравнивается к убийству ненамеренному, так как в темноте трудно определить, куда наносится удар, и соразмерить силу последнего. Как намеренное, оно не наказывается смертью. Убийство же вора при дневном свете, когда домохозяин мог избежать его, употребив другие средства для охранения своей собственности, считается сознательным и, по общему закону (21:12), карается смертью». (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.157).

 

– ст.16: «Вено (Быт 34:12; Исх.22:16; 1Цар 18:25) - выкуп (плата) за невесту.

 

Я глава

– ст.17: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками». (Исх.23:16).

 

– ст.18: «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвою, не должно вкушать с квасным хлебом». (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.160).

– ст.19: «Открытия в Угарите объяснили этот загадочный текст. Стало известно, что магические ритуалы хананеев включали «варение козленка в молоке». (Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет.ПДУ. 2002.с.213).

 

– ст.20-21: Смотри лекции, объяснение Быт. 16:7.

 

Я глава

– ст.9-11: «Созерцание бога, не сопровождавшееся смертью созерцавших, служило знаком его благоволения к народу еврейскому. Как ранее, находясь вне завета, он не мог взойти на гору и остаться живым (19:24), так теперь, удостоенный союза с Богом, остается цел и невредим. Греческие переводчики, смущаясь свидетельством еврейского текста, что взошедшие видели Бога, вставили слова: «место, где стоял» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.161).

 

Я глава

– ст.5: ситтим – акация.

– ст.31-32: «Этот светильник, менора, стоявший напротив стола в скинии, был сделан из одного таланта (30-32 кг) чистого золота и имел форму дерева (дерева жизни).

Шесть ветвей. Стебель светильника и шесть его ветвей (всего семь) символизировали завершенность. Число "семь" осмысливается как символ Христа - Богочеловека (число "четыре" имеет сугубо земное значение, число "три" - божественное, "семь" составляет их неделимую сумму)». (Новая Женевская ученая Библия).

 

Я глава

– ст.2: «Рог являлся символом силы и власти (2 Пар 18:10; Мих. 4:13) как направленной против Бога (Иер. 48:25), так и полученной от Него (1 Цар 2:1; Пс. 88:18-25; 131:17; Иез. 29:21). Христос назван "рогом спасения"; возможно, в этом названии отражена идея окропления жертвенной кровью рогов жертвенника (Лев 4:25, 30, 34; 8:15; 16:18). Рога служили защитой тому, кто брался за них, в частности человеку, совершившему непредумышленное убийство (1 Цар 1:50 и след.)»

Логическая цепь: рог >символ силы>сила >частое тождество в Священном Писании слов сила и Бог.

 

Я глава

Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти - его старшим потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну.

– ст.30: «Урим и туммим. Буквально: "свет и совершенство". Эти два древнееврейских слова начинаются первой и последней буквами алфавита (ср. альфа и омега в Откр. 1:18). Очевидно, что урим и туммим символизировали право первосвященника на получение откровений от Бога (Чис. 27:21; Втор. 33:8; 1 Цар. 23:6-13; 28:6; Езд. 2:63). Предполагают, что урим и туммим представляют собой еврейский алфавит - буквы, которыми записано слово Божие» (Новая Женевская ученая Библия). «Еврейский текст, говоря об отношении последнего к первому, употребляет выражение «наттта» (от натан), означающее: «прибавь, приложи» урим и туммим к наперснику (Лев. 8:8). Сообразно с этим название «урим и туммим» означало предмет, прилагавшийся к наперснику. С большой точностью выясняется отношение между ними путем сравнения данного стиха и Лев. 8:8 с 16 и 21 стихами 25 главы Исхода. В том и другом стихе говорится о вложении в ковчег скрижалей завета, причем в еврейском тексте употреблен тот же, что и в Исходе 28:30, Лев. 8:8, глагол «натан» с предлогом «эл». Но если в них он характеризует отношение скрижалей к ковчегу, то и в последних – отношение урима и туммима к наперснику. Как скрижали вложены в ковчег завета, так урим в наперсник. Возможность этого видна из того, что последний был «двойной»: состоял из двух кусков материи. Но если урим и туммим «вкладывался в наперсник, то его уже нельзя отождествлять, как делают некоторые, с 12 камнями: они были на наперснике, но не в наперснике. С представлением об уриме и туммиме, как предмете, совпадает и другое высказанное экзегетами мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение. В частности на отличие урима от откровения указывает Чис. 27:21: «и будет он (Иисус Навин) обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении урима». Из сравнения слов: «и будут они (урим и туммим) у сердца Аарона» с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израиля у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и что в зависимости от этого содержащий их наперсник получил имя «наперсника судного» (ст.15). И так как с выражением «суд» (евр. «мишпат») соединяется понятие об откровении (Исх. 51:4), то название урима «судом» указывает на то, что посредством него открывалась воля Божия, получалось откровение (Чис. 27:21)» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.169). «Урим и Туммим (светы и совершенства). Эти предметы были священными символами, которые первосвященник носил на своей груди, рядом с сердцем. С помощью них Бог давал ответ, когда Его народ просил о руководстве в земных делах. Книга Исход не дает объяснения, что они собой представляют, из чего можно сделать вывод, что эти предметы некогда были хорошо известны Израилю. Современная египтология отчасти помогает ответить на этот вопрос. По ее данным, египетские первосвященники, которые также были городскими магистратами, носили на своей шее золотую брошь, украшенную драгоценными камнями, на одной стороне которой был выгравирован образ Истины, а на другой - Правосудия, или, в некоторых случаях, Света. Эту брошь давали целовать обвиняемым во время судебных процессов. Египетский бог Осирис носил на своей шее Правосудие и Истину. Септуагинта переводит Урим и Туммим как "Свет и Истина". Если одни исследователи предполагают, что это - все двенадцать камней наперсника, то другие считают, что это были два добавочных камня. Иосиф Флавий писал, что это были два сардоникса, носимые на плечах, которые, по его утверждению, испускали свет, когда ответ был благоприятным. Тем не менее, точный ответ на вопрос, что представляют собой урим и туммим, остается неясным» (Библейский словарь древностей). Святой Климент Александрийский в своих «Строматах» допускал в двух камнях урима и туммима посреди двенадцати нагрудных камней первосвященника указание на Богочеловека Иисуса Христа посреди двенадцати апостолов.

 

Я глава

– ст.26-28: «Почему от каждой жертвы приносимой о спасении, закон повелел священнику брать правое бедро и грудь? Под образом груди закон требует у священника разумной и созерцательной жизни, потому что грудь – покров сердца. А под образом правого рама – правой деятельности, потому что одна вера недостаточна для спасения, но нужны для совершенства и дела». (Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение трудных мест Священного Писания. М.2003.с.111).

 

– ст.34: «Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов, указано в словах: «ибо это святыня». Оставшееся к другому дню могло или от случайного недосмотра в деле сбережения, или от действия воздуха и т.п. подвергнуться некоторому изменению, порче, не вполне благоговейному хранению (Лев. 7:19). Повелением сжечь остатки святыня ограждалась от подобных случайностей». (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.171).

 

Я глава

– ст.24: «ГИН (Исх. 29:40, 30:24) - мера жидкостей у евреев, в 12 наших стаканов или чашек». (Библейская энциклопедия архимандрита Никифора).

 

Я глава

– ст.4: «В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Апис в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. На бронзовых статуях, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещен солнечный диск. Теперь более вероятным признается, что телец выступал здесь в качестве общесимитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Яхве). Позднее, в Х веке до Р.Х., изображения тельцов вновь появятся в северо-израильских святилищах – Вефиле и Дане (3 Цар.12:25-33). Тем не менее, как считают виднейшие библеисты (У.Олбрайт и др.), эти тельцы олицетворяли не Самого Бога, а как бы служили подножьем для Незримого (наподобие херувимов). Такое толкование основано на обычае древневосточных народов изображать божество, стоящим на спине тельца. Над тельцами Вефиля и Дана не было статуй. Однако, не исключено, что народные массы легко отождествляли эти фигуры с символом Самого Яхве, что и вызывало гневные протесты пророков (Ос.8:5-6; 13:2)». (Мифология. Большой энциклопедический словарь.М.1998.), (Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет. ПДУ. 2002.).

– ст.19: «Поелику скрижали представляли собой образ брачного обязательства, невеста же, не входя еще в брачный чертог, уклонилась в любодеяние, то весьма справедливо Моисей раздрал сие брачное обязательство». (Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение трудных мест Священного Писания. М.2003.с.).

 

Я глава

– ст.29: «Стало сиять лучами. Буквально: "испускало рога (света)". Несмотря на то, что древнееврейский корень этого слова обычно означает "рог", вероятно, здесь имеются в виду именно лучи света (ср. Авв. 3:4). Главенство Моисея было подтверждено отраженным светом Божией славы». (Новая Женевская ученая Библия).

 

Контрольные вопросы:

1. Расскажите, с какими трудностями сталкивается современный толкователь книги Исход.

2. Богослужебное употребление книги Исход.

3. Кто подразумевается под «неприятелями»? 1:10.

4. Значение нескольких имен тестя Моисея 2:18; 3:1; 4:18.

5. Древнее и современное понимание смысла и значения имени. 3:14.

6. Почему Господь хотел умертвить Моисея? 4:24-26.

7. Как понять «ожесточу сердце фараона»? Не перелагается ли тем самым вина за антисемитское настроение фараона на Бога? 7:3.

8. Поясните, случайны ли были выбранные Господом казни или же каждая из них имела глубокий смысл и широко воздействовала на сознание египтян?

9. Что значит «осязаемая тьма и густая тьма»? (10:21).

10. Особенности приготовления пасхальной трапезы и значение этих особенностей.

11. Различные мнения относительно маршрута исхода.

12. Почему Господь сначала не разрешил никому, кроме Моисея, входить на Синай, а позже воззвал туда с Моисеем и Аарона, Надава, Авиуда и семьдесят старейшин? (19:10; 24:1).

13. Расширенное толкование 1-й заповеди декалога.

14. Расширенное толкование 2-й заповеди декалога.

15. Древнее и современное понимание заповеди об употреблении имени Бога напрасно.

16. Согласование двух значений заповеди о соблюдении дня покоя: Исх. 20:8-11 и Втор. 5:12-15.

17. Значение субботы для христианской Церкви.

18. С какой целью была дана заповедь о почитании отца и матери?

19. Почему Декалог заключается именно этой заповедью? Исх. 20:17.

20. Смысл действия «поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом» 21:6.

21. Что значит «не изливай крови жертвы Моей на квасное»? 23:18.

22. Что значит «Не вари козленка в молоке матери его»? 23:19.

23. Почему символом был избран именно «рог»? 27:2.

24. Что такое урим и туммим? 28:30.

25. Почему от каждой жертвы, приносимой о спасении, закон повелел священнику брать правое бедро и грудь? 29:26-28.

26. Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов? 29:34.

27. Почему Аарон не был наказан за совращение евреев?

28. Корни почитания «тельца».

 

ЛЕКЦИЯ 4

Левит

«Левит вводит нас в тайну искупления.

Именно потому, что позволяет нам осознать грех,

греховное состояние человечества, необходимость прощения и искупления.

Левит — книга красная от крови, и эта кровь указывает на драму греха.

Левит готовит нас к единственной и неповторимой Жертве.

Как и весь Ветхий Завет, Левит устремлен ко Христу.

Это мессианская книга.

Для того, кто читает ее по-христиански,

Иисус присутствует в Левите как жертва и как Спаситель.

В особенности же Левит устремлен

к святому Евхаристическому Жертвоприношению.

Он подготовил Евхаристию, и он всегда подготавливает к ней нас:

знание Левита представляет собой главный шаг

к правильному и глубокому усвоению Тайны Обедни»

Жертвоприношения

Законы и постановления относительно жертв, данные на горе Синай, не означают, что жертвы до этого не приносились. Неизвестным остается вопрос, разбирались ли израильтяне во множестве всякого рода приношений, но сам обычай приношений и жертв был им, несомненно, знаком, судя по библейским жертвам Каина, Авеля, Ноя и патриархов. Обращаясь к фараону с просьбой отпустить Израиль, Моисей ожидал принесения жертвы и совершил ее по исходе из Египта (Исх. 5:1-3; 18:12 и 24:5).

Теперь, когда Израиль стал свободным народом, состоящим в завете с Богом, ему были даны определенные указания относительно всякого рода жертвоприношений. Принося эти жертвы так, как это было им предписано, израильтяне могли служить Богу угодным Ему образом (Лев. 1-7).

Четыре вида жертвоприношений были связаны с пролитием крови: жертва всесожжения, мирная жертва, жертва за грех и жертва повинности. Соответствующими для жертвы животными считались чистые домашние животные, мясо которых можно было есть, то есть такие животные, как овцы, козы, тельцы и телицы, молодые и старые. В случае крайней бедности можно было приносить в жертву голубя.

Общие правила принесения в жертву были таковы:

1) приведение животного к жертвеннику;

2) возложение руки приносящего на голову животного;

3) заклание животного;

4) кропление жертвенника кровью;

5) сожжение жертвы.

Когда жертва приносилась за весь народ, служение совершал священник. Когда отдельные лица приносили жертвы за себя, они приводили животное, возлагали на него руки и потом закалывали его. После этого священник кропил кровью и сжигал жертву. Приносящий жертву не мог ее есть, исключением была мирная жертва. Если несколько жертв приносились одновременно, жертва за грех предшествовала жертве всесожжения и мирной жертве.

Жертва всесожжения

Жертва всесожжения отличалась от всех других жертв тем, что она полностью поглощалась огнем на жертвеннике (Лев. 1:5-17; 6:8-13) (жертва всесожжения и сожжения иногда называется греческим словом holocaust – это слово сегодня обозначает также катастрофу европейского еврейства во время Второй мировой войны). Этот акт включал и искупление, поскольку примирение было частью всякой кровавой жертвы. Полное посвящение человека, приносящего жертву, знаменовалось тем, что сжигалась вся жертва. Возможно, апостол Павел имел в виду именно этот вид жертвы, когда призывал верующих к полному посвящению (Рим. 12:1). Израилю было да­но повеление приносить непрестанное всесожжение на медном жертвеннике денно и нощно. Агнца приносили каждое утро и каждый вечер, напоминая тем самым о посвящении Израиля Богу (Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8).

Мирная жертва

Мирная жертва приносилась добровольно. Поскольку само принесение жертвы содержало в себе идею искупления, главной целью этого жертвоприношения было ритуальное поедание жертвы (Лев. 3:1-17; 7:11-34; 19:5-8; 22:21-25). Это символизировало живую связь и общение между Богом и человеком. Родственники и друзья приглашались принять участие в этой жертвенной трапезе (Втор. 12:6-7, 17-18). Поскольку эта жертва была добровольной, принималось всякое животное, кроме птиц, независимо от его возраста и пола. После заклания жертвы и кропления кровью для очищения грехов тук животного сжигался на жертвеннике. Обрядом потрясания бедра и груди животного руками приносящего священник посвящал эту часть животного Богу. Остальные части жертвы предназначались в пищу для приносящего жертву и его гостей. Это радостное общение означало тесную дружескую связь между Богом и человеком.

Различалось три вида мирных жертв. Все зависело от побуждений приносящего. Если жертва приносилась в знак признания неожиданного или незаслуженного благословения, она называлась жертвой благодарения или хвалы. Если жертва приносилась по обету, она так и называлась – жертва по обету. Если жертва приносилась как выражение любви к Богу («от усердия», «по усердию» - Лев. 7:16; 22:21), она называлась доброхотной. Каждая из этих жертв сопровождалась предписанным ритуальным участием в трапезе. Совершение жертвы благодарения длилось один день, между тем как другие растягивались на два дня с условием, что все остатки будут сожжены на жертвеннике на третий день. Посредством этого обряда израильтянин мог пользоваться своим преимуществом - иметь радостное общение завета с Богом.

Жертва за грех

Непроизвольно совершенные грехи требовали принесения жертвы за грех (Лев. 4:1-35; 6:24-30). Нарушение запрещающих повелений, наказуемое отделением от общества, могло быть исправлено посредством предписанного жертвоприношения. Хотя у Бога только одно понятие о морали, жертва менялась в зависимости от ответственности провинившегося. Ни один религиозный или гражданский руководитель не был таким привилегированным, чтобы его грех можно было прощать. И ни один член общества не считался столь ничтожным, чтобы его грех остался незамеченным. Существовали разные степени требуемых жертвоприношений: молодой телец – за священника или общество; козел – за правителя; горлица – за простого человека. Ритуал тоже не был одним и тем же. Для священника или собрания – кровь кропилась семь раз перед входом в Святое святых. За правителя или частное лицо – кровью помазывались рога жертвенника. Поскольку это было жертвой искупления вины, виновному нельзя было вкушать ни от одной ее части. В результате животное либо полностью поглощалось огнем на жертвеннике, либо сжигалось вне стана с одним исключением: священник получал часть, если со­вершал ритуал за правителя или простого человека.

Жертва за грех требовалась также за определенные грехи, как, например, отказ свидетельствовать, невольное осквернение (из числа предусмотренных законом) или безрассудная клятва (Лев. 5:1-13). Хотя такие грехи в некоторых случаях могли считаться преднамеренными, они не представляли собой сознательного открытого неповиновения Богу, за которое полагалась бы смерть (Чис. 15:27-31). Искупление было доступно для каждого грешника независимо от его экономического положения. Если он не мог пожертвовать овцу или козу, то мог заменить их горлицей или голубем. В случаях крайней бедности даже малая доля хорошей муки, равная дневному пропитанию, могла дать виновному, приносящему жертву, уверенность в том, что его жертва принята Богом. (О других случаях, связанных с жертвами загрех, см. Лев. 12:6-8; 14:19-31; 15:25-30 и Чис. 6:10-14.)

Жертва повинности