Медиакультура в исторической репрезентации

Попытки создания теоретической концепции, которая раскрыла бы динамику развития культуры в контексте исторической типологии, диалектического единства традиций и инноваций, предпринимались многими исследователями. Однако общепризнанной историко-культурологической теории до сих пор нет.

Как писал М. Мамардашвили, «культура рождается заново… каждым поколением, если оно совершает какой-то акт…, которым завязывается история, завязывается все, что было до. На его основе мы определяем, к какой истории мы принадлежим, что продолжаем, с чем в преемственности находимся, поскольку на этом акте завязывается и преемственность».[29] При этом, говоря о феномене преемственности, Мамардашвили констатирует, что традиция в культуре «есть нечто такое, относительно чего нельзя совершить следующий акт, а именно взять и вступить в нее. Об этом важно помнить, особенно в случае расшифровки социального контекста, когда вся проблема состоит в том, что точно так же, как нельзя начать мыслить, так нельзя начать и историю, ибо мы уже должны быть в истории…»[30]

И все же, сославшись на фундаментальное исследование А. С. Кармина,[31] обобщившего опыт ведущих отечественных (Н. Я. Данилевский, Л. М. Баткин, Л. Н. Гумилев, А. Я. Гуревич, П. С. Гуревич, М. В. Иванов, М. С. Каган, Л. С. Коган, Г. И. Померанец, В. Н. Романов) и зарубежных (Р. Арон, Дж. Макгован, Б. Рассел, П. Сорокин, А. Тойнби, С. Хантингтон, Д. Хорвиц, О. Шпенглер, Ж. Фурастье и др.) философов и культурологов, попробуем рассмотреть эволюцию исторических типов культуры через основные периоды ее развития.

Первобытная культура

Временные границы первобытного общества определить нелегко. Существа семейства Homo появились около 4 млн. лет назад, Homo habilis (умеющие изготовлять каменные орудия труда) — около 2 млн. лет назад, a Homo sapiens — около 100 тыс. лет назад. Самый древний из известных городов — Иерихон — возник около 10 тысяч лет назад, а древнейшие государства образовались на рубеже IV — III тысячелетий до н. э. Первобытный образ жизни сохраняется и в XX веке у некоторых племен в Африке, на островах Тихого океана. Но как бы то ни было, ясно одно: эпоха первобытной культуры — самая длительная в человеческой истории.

Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры является синкретизм (от греч. syncretis — соединение) — нерасчлененность, недифференцированность ее форм, свойственная их неразвитому состоянию. Другая важная особенность этой культуры — ее бесписьменность. Это обуславливает медленность накопления информации в обществе и вытекающие отсюда слабые темпы культурного и социального развития.

На ранних стадиях первобытного общества, когда язык был еще очень примитивен и возможности речевой коммуникации невелики, главным информационным каналом культуры была, помимо естественно-биологичес­кой активности, трудовая деятельность. В ней сочетались воедино прагматический и информационный аспекты. Освоение и передача смысла трудовых операций происходили в невербальной форме, без слов. Показ и подражание («обезьянничанье») были основными средствами обучения и общения. Действия, после которых наблюдался какой-либо полезный эффект, становились образцами, которые копировались и передавались от поколения к поколению и превращались в затверженный ритуал.

Поскольку причинно-следственные связи между действиями и результатами при отсутствии необходимых языковых форм их (связей) выражения и недостаточном развитии мышления плохо поддавались анализу и осознанию, постольку в ритуалы превращались и многие практически бесполезные действия. Вся жизнь первобытного человека проходила в выполнении множества ритуальных процедур и обрядов. Значительная часть из них на самом деле имела рационально необъяснимый, магический характер. Но для древних людей такие магические ритуалы представлялись столь же необходимыми и эффективными, как и любые трудовые акты. Никакой разницы между трудовыми и магическими операциями для них здесь не было.

Мир смыслов, в котором жил человек на заре своей истории, задавался ритуалами. Они были невербальными «текстами» его культуры. Ритуальные операции выступали как символы, знание которых определяет уровень овладения культурой и социальную значимость личности. Подражательность ритуального поведения требовала от каждого индивида следования образцам и исключала творческую самостоятельность. С развитием языка и речи формируется и приобретает быстро растущую важность новый информационный канал — устное вербальное общение. Это сопровождается развитием мышления и индивидуального самосознания. На данном этапе духовным основанием первобытной культуры становится мифологическое сознание. Мифотворчество порождает новые магические ритуалы. Мифы пронизывают все формы жизнедеятельности людей и выступают как основные «тексты» первобытной культуры.[32]

Античная культура

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов — городов-государств — на присредиземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале

I тысячелетия до н. э. и завершается с падением Римской империи в V веке н. э. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развивается скотоводство, земледелие, добыча металлов в рудниках, ремесло, торговля. Распадается патриархальная родоплеменная организация общества. Растет имущественное неравенство семей. Родовая знать, наращивающая богатство благодаря широкому использованию труда рабов, ведет борьбу за власть. Общественная жизнь протекает бурно — в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается «в объятиях» мифологии. Более того, она поглощает и перерабатывает разрозненные племенные мифы, сливая их в единую религиозно-мифологическую систему. Уже в VIII — VII веках до н. э. в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» и Гесиода «Теогония» и «Труды и дни» эта система приобретает тот вид, в котором она становится основой всего античного мировоззрения.

Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи с другими народами и мореходство расширяют кругозор древних греков, знакомство с иноземными мифами побуждает их задумываться об отношении мифов к реальности. Научившись у финикийцев искусству алфавитного письма и усовершенствовав его введением букв, обозначающих гласные звуки, греки получают возможность записывать и накапливать исторические, географические, астрономические сведения, собирать наблюдения, касающиеся явлений природы, технических изобретений, нравов и обычаев людей. Весь этот громадный материал было трудно уложить в каноны мифологических рассказов. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требует замены неписаных племенных норм поведения, закрепленных в мифах, логически четкими и упорядоченными кодексами законов. Публичная политическая жизнь стимулирует развитие ораторского мастерства, умения убеждать людей, способствуя росту культуры мышления и речи. Совершенствование производственно-ремесленного труда, городского строительства, военного искусства все больше выходит за рамки освященных мифом ритуально-обрядовых образцов.

Таким образом, расцвет мифологии в античную эпоху сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности. Стремление разрешить это внутреннее противоречие античной культуры составляет движущую силу ее развития.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы — греческую и римскую античность.

Главными сферами греческой культуры становятся философия и искусство. Они вырастают из мифологии и пользуются ее образами. Но вместе с тем они приобретают значение, выходящее за ее пределы.

Древнегреческая философия — дитя мифологии; рождение ее есть рождение нового типа мышления. Философское мышление, в отличие от мифологического, стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения. Средством философского рассуждения служат не наглядные образы и эмоции, а абстрактные понятия.

Первый древнегреческий философ Фалес Милетский, поставив вопрос о первоначале всех вещей, стал искать ответа в логическом обобщении фактов и пришел к выводу, что первовеществом, из которого все возникает, является вода. Все последующие древнегреческие философы (Анаксимеон и Анаксимандр, Гераклит и Демокрит, Платон и Аристотель) также приводят в обоснование своих мнений не мифы, а факты и умозаключения. Параллельно с философией развиваются и зачатки научных знаний — астрономии, математики, биологии, медицины. Сократ обратил внимание на исследование человеческой души; учения Платона и Аристотеля, ставшие вершиной греческой философии, сводят в единую систему представления о мире и обществе, человеке, истине, добре и красоте.

Искусство Древней Греции тесно связано с мифологией, в ней оно черпает свои темы и сюжеты. Вместе с тем произведения искусства приобретают свою собственную эстетическую ценность. Искусство древних греков становится самостоятельной областью культуры. В нем развиваются дифференцированно друг от друга архитектура, скульптура, лирическая поэзия, драма, театр. Древнегреческое искусство предопределило развитие художественной культуры более поздних исторических эпох. Канонами скульптурного изображения человеческого тела стали творения Мирона, Фидия, Поликлета, Праксителя, Скопаса; образцами любовной лирики стали стихи Сапфо и Анакреонта, в историю мировой театральной культуры вошли трагедии Эсхима, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана. Да и сам термин «театр» пришел в культуру из греческого языка.

Римская античность заимствует многие идеи и традиции греческой культуры. Римская мифология дублирует греческую: олимпийские боги вводятся в нее, часть из них отождествляется с римскими богами и получает их имена. В философии эклектически сочетаются принципы различных учений греческих мыслителей. Особое распространение получают скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

В эпоху римской античности достигают высокого уровня развития ораторское искусство (Гай Гракх, Цицерон, Юлий Цезарь), художественная проза (Апулей, Лукиан, Петроний) и поэзия (Катулл, Вергилий, Гораций, Овидий), историческая наука (Диодор Сицилийский, Тит Ливий, Иосиф Флавий, Тацит, Плутарх), механика (Архимед), естествознание (Плиний Старший). Архитектура Рима использует эллинские ордерные формы, но отличается от греческой гигантизмом, который свойствен вообще имперским масштабам государства и амбициям римской аристократии. Наиболее грандиозными являются общественные сооружения: храмы, форумы, базилики, термы, акведуки, триумфальные арки, амфитеатры (из последних особенно выделяется своими размерами построенный в I веке четырехэтажный Колизей, вмещавший 50 тысяч зрителей). Римские скульпторы и художни­ки следуют греческим образцам, но, в отличие от греков, развивают искусство реалистического портретирования (бюсты Брута, Цицерона, скульптурные портреты императоров Августа, Тиберия и др.) и предпочитают ваять не обнаженные, а «закрытые» статуи (представления о чести и достоинстве римлян требуют изображать их одетыми в тоги).

Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Если в небольших греческих государствах-полисах с их разнообразными и часто менявшимися формами правления многие вопросы можно было решать на основе непосредственного волеизъявления правящей верхушки или общего собрания граждан, то управление огромной Римской державой потребовало создания детально разработанной системы государственных органов и юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводство и т. д. Римский историк Полибий уже во II веке до н. э. усматривал в совершенстве политико-правового устройства Рима залог его могущества. Древнеримские юристы действительно заложили фундамент правовой культуры. Римское право до сих пор остается основой, на которую опираются современные правовые системы. Но четко оговоренные законодательством взаимоотношения, полномочия и обязанности многочисленных бюрократических учреждений и чиновников — сената, магистратур, консулов, префектов, прокураторов, цензоров и др. — не устраняют напряженность политической борьбы в обществе. К своей борьбе за место в системе власти нобилитет (знать) подключает широкие слои населения, стремясь получить от них поддержку. Лозунги и призывы различных партий и группировок на общем фоне патриотического славословия, воспевающего Римскую империю и императора, формируют общественное сознание граждан и заполняют их духовный мир. На службу политическим и идеологическим целям ставятся литература, изобразительное искусство, городское строительство. И хотя художественное творчество в действительности далеко не полностью подчиняется этим целям, они все же существенным образом влияют на характер искусства и всей культурной жизни римского общества. Политизированность — характерная черта римской культуры.

Говоря о культуре римлян, нельзя не отметить и тот факт, что Цезарь, создатель военной империи и централизованного управления, считается и родоначальником первого органа, подобного газете. Речь не идет о газете в привычном смысле этого слова. И если историки говорят так о «Римском листке для образованных», то это одна из попыток модернизации древних понятий. Цезарь лишь попробовал обнародовать краткий протокол сенатских заседаний и постановлений («Acta senatus»). Обнародование проходило посредством окрашенной гипсом белой доски, на которой делались надписи. Доска выставлялась для публичного ознакомления (это напоминало современную афишу). Для иногородних писцы составляли копии и рассылали в разные территории. Подлинник через некоторое время сдавался в архив.[33]

Средневековая культура

Средневековье — это тысячелетие, условными историческими рамками которого являются V и XV века. Культура европейского средневековья возникла на руинах Римской империи. Ослабление и распад центральной имперской власти сопровождались смутами, войнами, упадком нравов и хозяйственной разрухой. В этой грозовой атмосфере всеобщей неразберихи решалась судьба европейской культуры. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело ее будущее.

Первая из них — это традиции дряхлеющей греко-римской культуры. Они сохранялись в немногих культурных центрах, где еще теплилась жизнь: в античных храмах, библиотеках и художественных мастерских. Среди приверженцев этих традиций были высокообразованные люди, но новых идей, которые были бы способны завоевать широкое признание, на истощенной почве эллинизма они вырастить уже не могли. Если бы эта сила, тем не менее, cмогла выстоять и вновь утвердиться в обществе, то вектор дальнейшей культурной жизни Европы был бы обращен в прошлое. Культура Европы застыла бы в античных формах и, окованная ими, надолго лишилась динамики, — подобно тому, как это произошло с индийской или китайской культурой.

Второй силой был дух варварства. Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в нее извне. Как ни гордился Рим своим превосходством над варварами, в борьбе с ними он потерпел поражение. Они были воинственны и свирепы, идеалы и ценности античного мира были им чужды и непонятны.

Но дух варварства все же вряд ли имел серьезные шансы воцариться на европейской земле. Духовный мир варварских народов был слишком примитивен и беден, он не мог противостоять более развитым формам духовной жизни, которые нес в свои провинции Рим.

Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы. Возникнув из иудаизма, оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира. От иудаизма оно унаследовало не только идею единобожия (монотеизма) и ветхозаветное священное предание, но и элементы древних восточных культов, отраженные в нем. Вместе с тем учение Иисуса Христа ввело в сознание людей принципиально новые гуманистические установки. Таким образом, христианство являло собою свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. К тому же христианское движение, когда рухнула Римская империя, уже имело иерархическую централизованную церковную организацию, объединяющую всех христиан. При поддержке светских властей церковь сумела сосредоточить в своих руках немалое богатство (до 1/3 земель Западной Европы находилось в ее владении). Сила христианской церкви, стало быть, обеспечивалась не только единством веры, но и ее организационным единством, имущественными ресурсами. Все это позволило христианству занять господствующее положение в европейской культуре, одержав победу и над греко-римским многобожием, и над варварским язычеством. Около 500 лет (с VI по X века) длился период новой духовной (религиозной) культуры, в которой, кстати, утвердятся некоторые идеи античной философии, в особенности Платона и Аристотеля (они будут признаны предшественниками христианства).

Вытесняя язычество, церковь постепенно распространила свое влияние на все стороны жизни общества. Необходимость во всем руководствоваться установленными церковью религиозными догматами стала в средневековом мире «привычкой сознания». Церковные правила регламентировали распорядок дня, церковный календарь устанавливал дни праздников, церковными церемониями сопровождались все важнейшие события человеческой жизни — рождение, свадьба, смерть. На христианских понятиях добродетели и греха строилась нравственность. Правовые кодексы предусматривали наказание за «преступления против веры». Религиозные мотивы во многом определяли внутреннюю и внешнюю политику государств.

Столь же решительным был отход от античного (и вообще мифологическо-языческого) отношения к телесности, здоровью, чувственным наслаждениям. Церковь категорически осуждала античный культ тела, требуя заботиться о душе, а не о теле. Она провозгласила культ аскетизма, который стал характерной чертой средневековой культуры.

Христианское учение задавало исходные позиции, на которых строилось средневековое мировоззрение. Философия и наука находились под строгим контролем: соответствие их содержания христианскому вероучению являлось неукоснительным требованием, которое поддерживается авторитетом церкви и силой государственной власти. Нарушители этого требования объявлялись еретиками, и если они не «исправлялись», то их сжигали живьем на костре. Ссылка на Библию считалась самым надежным источником философского и научного знания.

Средневековое искусство почти целиком было направлено на религиозно-церковные нужды. Развивалось мастерство иконописи. В живописи и скульптуре господствовали библейские сюжеты. По подсчетам исследователей, рассмотревших более 100 тысяч картин и скульптур, созданных в Х — ХIII веках, только 10% из них имело светский характер, а в XIII веке они на 97% были посвящены религиозной тематике.[34] Высокого совершенства достигла духовная музыка. Сложились каноны торжественного и величественного церковного песнопения, появились такие музыкальные формы, как хорал, месса, реквием. Особенно значителен был подъем архитектуры, которую можно, наверное, считать главным видом средневекового искусства. От этой эпохи до нас дошло много великолепных замков, соборов, монастырских сооружений. В раннем средневековье западно-европейские церкви строились по типу римских базилик с алтарем и 3 — 5 продольными нефами (в отличие от византийских церквей с куполом на барабане). Затем возник монументальный, поражающий своей мощью романский стиль с его величественными сводами, арками и башнями (церковь Сан Миньято во Флоренции, Вормский собор в Германии), а в позднем средневековье — ажурный, легкий, рвущийся к небесам готический стиль, вершиной которого является «пламенеющая готика» XIII века (Рейнский собор, собор св. Анны в Вильнюсе).

Грамотность была редким явлением в средневековом обществе. Даже короли не всегда умели читать и тем более писать. Образованными людьми были, как правило, люди священного звания.

Образование в обществе поддерживалось почти исключительно усилиями церкви. Вся система образования носила религиозный характер. Школы существовали, главным образом, при монастырях. В течение многих веков оставалась незыблемой программа школьного обучения, восходящая к римскому ритору Марциану Капелле (V в.). Она предполагала прохождение через «семь ступеней мудрости», которые делились на два цикла: trivium — грамматика, риторика (искусство речи) и диалектика (искусство логического рассуждения) и quadrivium — арифметика, геометрия (в основном, географические сведения), астрономия (включающая учение о сотворении мира и вопросы календаря) и музыка. Обучение всем этим предметам было нацелено на подготовку священнослужителей. С XII века появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский и др., в которых, кроме богословского, открываются еще юридический и медицинский факультеты. Преподавание всюду шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности. Книги были рукописными и очень дорогими: в Италии одна книга стоила столько же, сколько полтора-два гектара земли. Лишь после того, как в XV веке Иоганн Гутенберг изобрел книгопечатный станок, образование стало принимать более светский характер и количество образованных людей в Европе стало быстро расти. Наиболее популярным литературным жанром являлись Жития святых.

В средневековом обществе было принято делить всех людей на три разряда: два первых — «молящиеся» (священники) и «воюющие» (рыцари, благородное дворянство) — составляли дворянско-церковную элиту, а простой народ, в основной своей массе занимавшийся крестьянским трудом, относился к третьему разряду — «трудящимся». Существенной особенностью средневековой культуры был разрыв между элитой и простолюдинами. Быт, нравы, язык и даже характер веры были у них различны.

Представители элиты должны были неукоснительно соблюдать кодекс дворянской чести, правила этикета, религиозные ритуалы. Их интересы вращались вокруг военных походов, придворных интриг, рыцарских турниров, любовных приключений. Среди них были популярны песни трубадуров, куртуазная лирическая поэзия, героический рыцарский эпос («Песнь о Роланде», «Повести о короле Артуре», «Песнь о Нибелунгах»). Наиболее образованное духовенство интересовалось богословскими исследованиями, философией, историей.

Культура эпохи Возрождения

Новый период в культурном развитии Западной и Центральной Европы получил название Возрождения, или Ренессанса. Возрождение представляет переходный период от средневековой культуры к культуре Нового времени. В Италии он происходил в XIV— XVI веках, в других странах — в конце XV — XVI веке.

Первоначально новое явление в европейской культурной жизни выглядело как возвращение к забытым достижениям античной культуры в области науки, философии, литературы, искусства, возвращение к классической «золотой латыни». Так, в Италии разыскивались рукописи античных писателей, извлекались из забытья произведения античной скульптуры, архитектуры. Но подобное уже происходило в мировой истории. В эпоху Каролингского возрождения и классического средневековья монахи не раз обращались к античному наследию, но только для того, чтобы найти в нем подтверждение правильности церковных догм. На этот раз произошло иное. Феномен Возрождения заключается в том, что античное наследие превратилось в оружие ниспровержения церковных канонов и запретов. И можно согласиться с А. И. Кравченко в том, что по сути следует говорить о грандиозной культурной революции, которая длилась два с половиной столетия и завершилась созданием нового типа мировоззрения и нового типа культуры.[35] Ничего подобного вне европейского региона в это время не наблюдалось.

В искусстве произошел переворот, сравнимый с открытием Коперника. В центре нового мировоззрения находился человек, а не Бог как высшее мерило всего сущего. Новый взгляд на мир получил название гуманизма.

Идеи гуманизма выражались в том, что в человеке важны его личные качества — ум, творческая энергия, предприимчивость, чувство собственного достоинства, воля и образованность, а не социальное положение и происхождение. Пафос утверждения идеала гармонической, раскрепощенной, творческой личности, красоты и гармонии, обращение к человеку как к высшему началу бытия, ощущение цельности и стройной закономерности мироздания придают искусству Возрождения масштаб величественной, героической эпохи.

Возрождение возникло и ярче всего проявилось в Италии. Когда сегодня говорят о Возрождении, то в первую очередь подразумевают именно Италию.

Собственно эпоху итальянского Возрождения условно подразделяют на ряд этапов:

— Ранний Ренессанс (треченто и кватроченто) — середина XIV — XV века;

— Высокий Ренессанс (чинквеченто) — конец XV — вторая треть XVI века;

— Поздний Ренессанс — вторая треть XVI — первые десятилетия XVII веков.

Период Проторенессанса — предвестника Возрождения, которым именуют первую половину XIV века, — это появление «Божественной комедии» великого Данте, лирического гения Петрарки, считающихся родоначальниками итальянского гуманизма, это полный народного юмора и вольнодумства «Декамерон» Боккаччо, это творения живописца Джотто, в чьих картинах появились реалистические, живые, объемные, пластически выразительные изображения людей.

В XV веке новая культура вступила в пору бурного расцвета. Во Флоренции, ставшей важнейшим культурным центром эпохи Возрождения, создаются знаменитые художественные коллекции дома Медичи, Платоновская академия, Лукрецианская библиотека. В Венеции, Милане, Риме и других итальянских городах появляются школы живописи, собираются кружки светски образованных людей, в которых обсуждаются идеи античной философии, проблемы морали, общественной жизни, научного познания природы. Художники изучают пропорции человеческого тела, анатомию, линейную перспективу. Скульпторы Донателло и Вероккьо, архитекторы Брунеллески и Альберти, живописцы Мазаччо, Липпи, Боттичелли, Мантенья, Беллини и, наконец, универсальный гений Леонардо да Винчи — целое созвездие великих имен характеризует облик кватроченто. А период с последнего десятилетия XV века до середины XVI столетия (Высокий Ренессанс) становится «золотым веком» итальянского искусства. От него остается на память потомкам торжественная и величавая архитектура Браманте и Палладио, он дарит миру бессмертные шедевры Рафаэля и Микеланджело. Весь XVI век продолжается и лишь в начале XVII угасает цветение рожденной под небом Италии возрожденческой культуры. Чинквеченто — время Тициана, Веронезе, Тинторетто, Караваджо и других замечательных художников, картины которых являются украшением нашего Эрмитажа. К этому времени идеи Возрождения выходят за пределы Италии. Они получают воплощение в творчестве художников Нидерландов (Ян ван Эйк, уже в XV веке проложивший им дорогу в Северную Европу, Иероним Босх, Брейгель Старший, прозванный Мужицким, и др.), Германии (Дюрер, Гольбейн Младший), Испании (Эль Греко) и др.

Визуальная культура — архитектура, живопись, скульптура — становится главным достижением Высокого Возрождения.

Поздний Ренессанс характеризуется бурным развитием и такого синтетического вида искусства, как театр, наиболее яркими представителями которого стали Лопе де Вега, Кальдерон, Тирсо де Молина (Испания), Вильям Шекспир (Англия).

Новая философия эпохи Возрождения была представлена трудами таких выдающихся мыслителей, как Томас Мор в Англии, Боден, Монтень, Рабле во Франции, Макиавелли в Италии, Эразм Роттердамский в Голландии и др.

Культура Нового времени

Новое время — с XVII до конца XIX века — это историческая эпоха, в течение которой культура западно-европейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из всего остального мира и которую обычно имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом как особом типе культуры. В предшествующие эпохи культура Европы еще не была «европейской» в этом смысле, а в наше время она уже перестала быть специфически «европейской», т. е. особым социокультурным миром, объединяющим страны Европы в отличие от всех других.

Этот период начинается с эпохи Просвещения.

Промышленным переворотом в Англии XVIII столетия и французской буржуазной революцией 1789 — 1794 годов было положено начало эпохе капитализма в Европе. Просвещение — необходимая ступень в поступательном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни и стремящейся бесповоротно встать на путь научно-технического и социального прогресса.

Просвещение представляет собой не только историческую эпоху в развитии европейской культуры, но также мощное идейное течение, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества.

Просветители выступали поборниками равенства всех перед законом, права каждого на обращение в высшие органы управления, лишения Церкви светской власти, неприкосновенности собственности, гуманизации уголовного права, поддержки науки и техники, свободы печати, аграрной реформы и справедливого налогообложения. Краеугольным камнем всех просветительских теорий была вера во всесилие разума.

Важнейшими представителями культуры Просвещения являются: Вольтер, Ж. -Ж. Руссо, Ш. Монтескье,

К. А. Гельвеций, Д. Дидро во Франции, Дж. Локк в Великобритании, Г. Э. Лессинг, И. В. Гете, Ф. Шиллер в Германии, Т. Пейн, Б. Франклин, Т. Джефферсон в США, М. В. Ломоносов, Н. И. Новиков, А. Н. Радищев в России. Подлинной революцией в философии стало творчество И. Канта.

Первой в новую эру вступила Англия — в конце XVII века. В середине XVIII века центр нового «просветительского» мышления переместился во Францию. Просвещение явилось завершением мощного революционного всплеска, захватившего ведущие страны Западной Европы. За 100 лет — с 1689 по 1789 годы (период эпохи Просвещения) — мир изменился до неузнаваемости.

Промышленная революция в Англии и Великая французская революция послужили провозвестником нового порядка вещей, при котором движущей силой развития общества выступают научные и культурные идеи, а главным субъектом исторических преобразований, его зачинщиком является интеллигенция. С тех пор ни одного крупного события в Европе не проходило без руководящей роли или непосредственного участия именно этого слоя населения. Просвещение создало новый тип людей — интеллигентов, людей науки и культуры. Они происходили из всех слоев общества, но прежде всего из третьего сословия, вышедшего на арену истории и заявившего о себе и в искусстве. Утверждение просветительных идей шло во многом от имени этого сословия.[36]

Успехи Просвещения стали возможными только потому, что на историческую сцену вышла еще одна мощная социальная сила — класс буржуазии, который сыграл в интеллектуальной истории Европы двойственную роль: с одной стороны, буржуазия, привлекая в свои ряды людей энергичных, предприимчивых и интеллектуальных, выступила основным спонсором культуры, с другой стороны, ссужая деньги, она навязывала интеллигенции свои узкоутилитарные, приземленные цели и идеалы, которым часто приходилось соответствовать интеллигенции. Иными словами, буржуазия поддерживала и приземляла культуру одновременно. Завершилось все это тем, что на исторической сцене появился новый тип культуры — массовая культура, которую нередко именуют «вульгарной», «пошлой», «буржуазной». Так в истории культуры в период Нового времени сложилось три типа культуры: высокая («элитарная»), созданная аристократией, народная (фольклор) и «массовая» (тиражированная), созданная в период социальной трансформации новым классом — буржуазией.

В своих высших проявлениях буржуазная культура в XVIII столетии выразила себя через научную идеологию. В философии Просвещение выступало против всякой метафизики, способствуя развитию научного естество­знания. Галилею принадлежит мысль, что наука должна строиться на наблюдениях и экспериментах и пользоваться математическим языком. Именно на основе этой методологии Ньютон создал классическую механику. Выдающиеся мыслители XVII века — Бэкон, Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц — освободили философию от схоластики и повернули ее лицом к науке. Основой философского познания для них стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Вместо того чтобы исходить из истин веры как заранее заданных аксиом, они стали рассматривать их как следствия, которые вытекают из создаваемых ими философских систем. Постепенно общественная мысль все больше обретала независимость от религии. Навсегда сохранив свои христианские корни, христианские ценности и идеалы, европейская культура с течением времени взрастила на них дух либерализма и даже, как это ни странно, атеизма. Христианская религия осталась важнейшим фактором духовной жизни общества, но безраздельное владычество ее завершилось. Европейская культура стала культурой светской. Религия в ней существует как одна из областей, различным образом взаимодействуя с другими областями, но не господствуя над всеми ними.

С XVII века берет начало и еще одна особенность культуры Нового времени — ее многонациональность, многоязычность. Средневековая латынь уступила место национальным языкам, и это, с одной стороны, обогатило европейскую культуру традициями и опытом народного творчества, а с другой — сделало достижения культуры более доступными для народов Европы. Начался подъем национальных культур, что стало базой для дальнейшего развития общеевропейской культуры, единой в своем многообразии. Живописцы Рубенс, Рембрандт, Веласкес, Пуссен, драматурги Корнель, Расин, Мольер, композитор Глюк, «отец новой педагогики» Ян Амос Коменский — творчество каждого из этих гениев XVII века национально и вместе с тем составляет достояние всей европейской культуры в целом. В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых по-разному находят выражение два больших художественных стиля в европейском искусстве того времени — барокко и классицизм. Подобно тому как расцвет античной культуры опирался на разнообразие культурной жизни в греческих государствах-полисах, так и расцвет европейской культуры явился результатом взаимообмена между культурными достижениями европейских государств. Контакт и взаимодействие культур — это одно из решающих условий культурного прогресса, который вывел Европу в Новое время на лидирующие позиции в мире.

В этот период, как и в последующее столетие, невиданными ранее темпами продолжается индустриализация производства.

На новый качественный уровень поднимаются материальная, техническая культура общества. Растут города, развивается предпринимательство, на смену феодально-сословному обществу приходит общество капиталистическое. Это коренным образом изменяет не только экономический базис культуры, но и все ее содержание. Культура Нового времени поворачивается лицом к обществу и человеку. Она осмысливает происходящие социальные перемены и создает духовные предпосылки для будущего. Существенное место в ней занимают проблемы, связанные с обоснованием экономических, политических, правовых, нравственных принципов общественной жизни, с поиском более совершенных форм ее организации (идеи английской политической экономии, утопический социализм). В искусстве появляются сентиментализм и романтизм — художественные стили, выражающие различные реакции людей на новые условия общественного бытия.

Европейская культура проникается духом деловитости, практицизма, утилитаризма, который рождается буржуазным предпринимательством.

Еще раз вернемся в этой связи к так называемой «массовой культуре», появившейся в эпоху Просвещения. Как бы ни принижали ее роль многие исследователи