Глава 2. Самобытность и традиционные черты тряпичных кукол

 

«Нетрудное дело, да не всякому дается», – говорят в народе. Во-первых, чтобы куколка вышла крепенькой и ладной, нужна сноровка. А, во-вторых, главное искусство состояло в умении нарядить куклу.

По обычаю, тряпичных обрядовых кукол изготавливали женщины, поэтому их относят к женской продуцирующей, очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времен, с эпохи матриархата, женщина была основной хранительницей традиций, знаний и навыков.

Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками.

Тряпичные обрядовые куклы были в основном женскими образами. В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Даже спустя века после официального принятия христианства языческая календарная, свадебная, родильно-крестильная и, частично, погребальная обрядность тесно переплеталась с обычаями, касающимися женских святых, и отчетливо проступала сквозь христианскую атрибутику. В ритуальной текстильной кукле часто сокрыт образ материнства, материнской силы и кормления. Символом кормящей матери с самых глубин прошлых лет считается наполненная для кормления деток грудь. У многих текстильных кукол грудь присутствовала обязательно.

Пожалуй, сегодня нам известны лишь несколько обрядовых мужских кукол – Андропушка, Кузьма и Демьян. Женские и мужские образы одновременно присутствуют в свадебных парных куклах.

Мужской типаж вовсе отсутствовать не мог – это противоречило бы интересам детской игры, ее логике. Значит, игрушечные мужички имелись, только не было надобности делать их столь же старательно, как другие куклы. Мужскую роль успешно выполняли условные знаки куклы – примитивно свернутые тряпичные куклы малого размера.

Есть у тряпичной куклы яркий типологический признак – грудь. Она обозначалась обязательно и самым тщательным образом, как бы примитивно ни была устроена и оформлена вся кукла. «А грудь – это дело особое. Делали так, чтобы хорошо выдавалась, чтобы попышнее была да покрасивее». В крестьянских куклах из ткани явно прослеживается генетическая связь игрушки с культом плодородия и материнского начала. Не случайно кукла – один из древнейших и типичных видов в истории игрушки.

Кукол мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок – ну кто же станет резать и колоть будущего хранителя и защитника?

Если по краю остается бахрома – ничего, не страшно. Так даже колоритнее, сразу видно – ручная работа. А если поискать утешительное объяснение у знатоков обережной символики, то можно наткнуться на интересную мысль: ровная структура тканевого плетенья отражает упорядоченность мира, а распущенная нитяная бахрома – вселенский хаос. Хорошо, когда в кукольном обереге присутствует и то и другое, символизируя пограничность объекта.

Нити рвали руками, так же поступали и с тканью – лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую» – ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали одну к другой. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку» (то есть с востока на запад), в других – по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы и только в редких, специальных случаях хранили полное безмолвие.

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называют этот эффект симпатической магией, то есть способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир. Может ли на самом деле материализовываться тайная волшебная симпатия и связывать изготовителя с обрядово-обережной куколкой – неизвестно.

Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими. В народе безликость куклы объясняется просто: «Лицо куклам не мазали, нечем раньше было, да и не умели», «Помнится, лицо нашим самодельным куклам всегда отец наводил, самим-то так не вывести, а то, чтоб не портить, так и совсем белым оставляли. Да и красиво это считали — белолица кукла, и тряпицу на лицо старались положить из отбеленной, чистой самотканины». В самом деле, «отметить» кукольное лицо казалось всего труднее, ведь не всякий склонен к художеству. К тому же и изобразительные средства были ограничены. Еще в первое десятилетие XX века не в каждой деревенской избе имелись, например, чернила, ручки, карандаши, тем более цветные, краски и кисти вообще считались диковинкой. Однако первопричину безликости куклы нужно искать в ином.

По традиционным представлениям самых разных народов именно через рот, нос, глаза и уши духи-покровители и духи-помощники вселяются в свои изображения. Отсутствие лица было знаком того, что кукла – вещь неодушевленная, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу. Она должна была принести ему благополучие, радость, здоровье. В безликости и отразилась, прежде всего, обережная функция куклы.

Со временем белое лицо, утратив свой древний смысл, стало неотъемлемым признаком кукольной красоты. Лишь в некоторых случаях лицо обозначали крестом из цветных ниток. Это связано с древними представлениями, с древнейшей ролью ритуальной куклы как магического предмета. Радужный крест, который вышивали сельские женщины Среднего Приднепровья на кукольных лицах, являл собой солнечный знак и делал куклу оберегом. А еще позднее под влиянием городской игрушки мастерицы легко заполняли безликую холщовую тряпицу на головах-шариках матерчатых кукол разными изображениями лица.

Интересный момент: лицевую часть головы называли не лицом, а рожицей. Считали, что рожица – это то, с чем младенец рождается, а лицо – это маска, личина.

Безликость кукол заложена древнейшими верованиями, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Представления о сглазе и порче, а также появление чадры, закрывающей лицо женщины, также связаны с культом; этой богини: по одной из версий в древнегреческой мифологии, ее вырожденным потомком явилась Медуза Горгона, убивающая своим взглядом. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения Богини Матери – «неолитической Венеры» – не имеют лица.

В мифологическом сознании наших предков голова олицетворяла Небо, считалась источником всех жизненных сил человека, связывая его с Космосом. В кукольную голову женщины вкладывали очес собственных волос и шерсти животных, из кудели, пакли, клубка ниток, что, видимо, связано с обращением к женскому божеству Мокоши, прядущей нити человеческих судеб, а затем к Параскеве Пятнице – покровительнице прядения и ткачества. Такую клубковую куклу делали и дарили, чтобы жизнь хозяйки, была, подобно нити, длинной и прочной, а сама она стала умелой «тонкопряхой». В головной узелок прятали даже птичье гнездышко – свидетельство связи куклы с небом, где обитают птицы, и, одновременно, – пожелание девушке «свить свое гнездо», обзавестись домом и семьей.

В куклах-столбушках скрученная в тугой столбик ткань, образуя в торце четкий спиральный узор, символизировала плодородие и благо. Признаки человека в тряпичной кукле просты: тело – плотная тряпичная трубочка, на которой при помощи линий шеи и пояса расставляются основополагающие акценты. Если есть шея, значит, есть голова, значит, становится понятно, где верх и где низ. Если есть середина туловища, значит, есть живот и пуп, который символически обозначается узлом, завязанным на нитке, значит, становится понятно, где лицо и где спина.

Считалось, что пуп (пуповина) – самое важное место на человеческом теле. Именно здесь была сосредоточена вся жизненная сила человека, запас которой давался ему при рождении. Обрезание и завязывание пуповины определяло количество этой силы, ее старались направить в положительное русло. Для этого девочкам пуповину отрезали на прялке, чтобы была искусной пряхой, а. мальчику — соответственно на топоре.

Именно в области пупа повязывался пояс. Пояс обозначал середину человека, а узел, на который он завязывался, был своеобразной «культурной пуповиной». Пояс в традиционной культуре обязательно носил каждый человек, именно с обряда опоясывания и начиналось приобщение новорожденного к человеческому миру. До совершения этого обряда новорожденный не считался человеком.

Первый пояс дарился крестной матерью после обрядов очищения и крещения при переносе младенца из бани, где обычно могли происходить роды, в дом.

Как было сказано ранее, делали кукол в основном женщины – хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Многие куколки настолько миниатюрны – не больше мизинца, что справиться с ювелирной работой способны лишь проворные женские пальчики, кроме того, прекрасная половина человечества всегда отличалась особым созидательным даром, который в те далекие времена очень ярко проявлялся в быту. К тому же, как по сей день утверждают поэты, каждая женщина – чуть-чуть колдунья.

Колдовской подход проявлялся и в запретах на изготовление обрядово-обережных кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время: в праздничные и выходные дни, но также ночью и по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато занятия рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном...»?

Еще одна интересная особенность – изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, без откладывания начатого процесса ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый. Поэтому наши с вами прапрабабушки не мели избу в две метлы, не ставили хлеб в печь два раза и считали, что нечисть можно убить исключительно с одного удара («прихлопнешь второй раз – оживет и ускачет, зараза»).

Текстильные куклы имели размер ладони, пальцев, иногда достигали длины руки до локтя. Например, Трясовицы-сестрицы были размером с мизинец, а Кумоха – высотой в указательный палец; кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, была размером в полено; Вепсская кукла, куклы

Богатство, Утешительница – высотою в ладонь. Размер тайной женской куклы на веретене определялся размером веретена. Обрядовые текстильные куклы использовали как для семейных, так и для общественных обрядов – в зависимости от этого они могли различаться по величине. Например, Малая Масленица, предназначенная для семейных обрядов, была небольшой, около 30 – 40 см в высоту, а высота Большой Масленицы, изготавливаемой для народных гуляний во время масленицы, превосходила человеческий рост. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала ее в одежду мужа. Такую куклу кормили, с ней советовались.

Картина мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворенное. Между жильцами дома и его духом шел диалог – часто через кукол. Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям, оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от темных сил, ссор, болезней некоторых из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол.

Так, в красном углу, всю зиму обычно стояла кукла Крупеничка, которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ею сор из дома.

Защищающих от болезней кукол Трясовиц хранили рядком на печке. Печная труба, наряду с окном, дверью, подполом, чердаком, в традиционной культуре представляется как открытая граница, посредник между этим и потусторонним мирами. Согласно славянским верованиям, через трубу пролезают в дом духи болезней, духи судьбы – на этой границе располагали Трясовиц.

Некоторые куклы могли менять свое местонахождение. Обычно хранимые в избе, такие куклы в определенные моменты обряда меняли место. Малую Масленицу хранили в красном углу, но во время масленичной недели выставляли на окно.

К таким куклам относится и тряпичная кукла Куватка, которую за две недели до рождения ребенка будущая мать помещала в колыбель, чтобы кукла «согрела» ее. После рождения ребенка ее вешали над кроваткой: считалось, что она отгоняет злую силу.

Известно также о существовании специальной куклы, которую женщина делала только для себя (кукла на веретене). Такая кукла хранилась в потаенном месте, мужчинам строго запрещалось видеть и трогать ее. Для этого у женщины был сундук, закрытый на ключ.

В традиционной культуре уральского народа манси местом наивысшей сакральной значимости является чердак. Там хранятся семейные пубы –духи-покровители дома и семьи.

Заместительных кукол иногда прикрепляли на внешней стороне дома. Так делали на Русском Севере, когда парень уходил в армию.

Основные текстильные обрядовые предметы — рушники, обрядовая одежда – служили иногда нескольким поколениям. Обрядовых же кукол делали для определенного ритуала, поэтому и служили они только определенное время. Когда они выполняли свое назначение, их сжигали, топили, закапывали в землю, превращали в утилитарные предметы или отдавали играть детям. Только некоторых хранили долго. Так, всю жизнь хранили свадебных кукол. Куклу Утешительницу из подола материнского платья также хранили долго. Тайных женских кукол (например, куклу на веретене) хранили до решения проблемы, а затем ее разбирали, после чего веретено опять использовали по назначению. Трясовицы, Зерновушки и другие куклы служили по полгода, с осени до весны. Заместительные куклы использовали, пока не вернется со службы или из дальней поездки муж, сын или брат. Поэтому конструкция обрядовых кукол предусматривала их недолгое использование. Например, в закрутках рулончик ткани оборачивали нитью, концы которой подтыкали под слой ниток. Этот технологический прием позволял кукле некоторое время не рассыпаться, и вместе с тем ее легко было развернуть, возвратив, таким образом, в мир природы, в Хаос, или сделать вещью повседневного пользования.

Сделанную по заказу или для продажи тряпичную обрядовую куклу не покупали, а своеобразно выкупали. По старинным правилам, ее выбирали из большого количества кукол. Тот, кто хотел иметь ее в доме, клал на место куклы выкуп – деньги, вещь, продукты, ткани и т. п.

Большое внимание уделяли кукольному наряду. Платье шили целиком из кумача или пускали красную ленту по подолу, поясу, вороту и рукавам – славяне считали, что красный цвет бережет от сглаза и увечий. Узор, которым расшивали наряд, тоже не был случайным – каждый его элемент имел магическое значение. Слово «узор» и значило надзор, присмотр. Поэтому на платье вышивали, например, круги, кресты, розетки –знаки всемогущего солнца. Фигурки женщин и оленей символизировали плодородие, волнообразные линии – землю, а вертикальные – деревья, вечно живую природу.

В некоторых литературных источниках для изготовления куколки рекомендуется использовать традиционные цвета с особенной смысловой нагрузкой. Например, красный символизирует жизнь и плодородие, белый – чистоту, праведность, порядок. Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья – красной нитью перевязывали пуповину.

Ритуальная функция белой ткани происходит из представлений о ее символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через нее просят), по сути – посредником между миром земным и миром иным. Кукла – способ соединения сфер жизни и смерти. С появлением в жизни народа новых промышленных тканей яркой раскраски обрядовая кукла стала ярче, ее стали наряжать в яркие куски ситца.

Но если нет под рукой необходимых лоскутков – не беда. Из века в век, с развитием текстильной промышленности, менялась и цветовая гамма народных обрядово-обережных кукол. Так что используйте то, что есть.