всю дальнейшую биографию                    Сократа и уезд в Мигару

Платона

Год до н.э. – побывал в Италии               387 год до н.э. – возвращение в

и Сицилии, общался с представите-              Афины и основание собствен-

Лями школы Пифагора                                         ной школы – Платоновской

                                                                             Академии

Год до н.э.                                 367 год до н.э. – поступил в Академию

Рождение Аристотеля                    Патона в Афинах

Год до н.э. – повторное при-              

бытие на Сицилию с целью пов-

лиять на Дионисия-младшего,                    Изгнание Платона из Сицилии

чтобы он стал «иллюстрацией»                  и возвращение в Афины для

Его идеи об идеальном гос-ве                          управления собственной школой

20 лет прожил в Академии, где                   

Преподавал риторику и написал                             347 год до н.э. -

некоторые труды по физике и                                смерть Платона

Логике

Год до н.э. - переезд в Ассос,                     342 год до н.э. – стал учителем

где Аристотель сближается с                           13-летнего Александра

Правителем-тираном Гермием                          Великого (в будущем)

336 год до н.э. – возвращение                     В 323 году до н.э. из-за начавше-

в Афины и открытие собствен-                   гося преследования философ

ной школы философии – Ликей                  вместе с семьёй вынужденно

                                                                        уезжает на остров Эвбея

                                                                        в Халкиду

322 год до н.э. – смерть Аристотеля

Из-за болезни желудка

Краткое введение в античное общество

Что такое античное общество и какова его структура? Основным государственным образованием античного мира был полис, или город-государство. Поэтому здесь сложилось общество, совершенно отличное от других стран. Его ядром выступала община. Каждый занимал в ней свое положение. Оно определялось наличием гражданского статуса. Все население делилось на три категории: полноправные граждане, неполноправные и бесправные. Гражданский статус – главное достижение античного общества. Если в других странах население жило в строгих рамках сословий, то в Греции и Риме более важным было наличие статуса гражданина. Он позволял демосу на равных со знатью принимать участие в управлении полисом. Римское общество несколько отличалось от греческого и имело следующую структуру:

Рабы.

Свободные земледельцы и ремесленники. В эту же категорию населения входили колоны.

Торговцы.

Военные.

Рабовладельцы. Здесь на первом месте находилось сенаторское сословие.

Учение о человеке.

Человек у Платона состоит из тела и души. Тело смертно – душа бессмертна. Назначение тела – быть “временным вместилищем и пристанищем души, рабом её”. Душу человека Платон разделил на три части, три начала. Высшим началом души является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть души – влечения и чувственность. «Мы не без основания призна́ем двойственными и отличными друг от друга эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений.»^[2] В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. В совершенном государстве Платон выделил три класса людей, которые образуются в соответствии с выполняемыми функциями и пополняются людьми по характеристикам души, предназначенным к выполнению конкретной функции. Первый низший класс (крестьяне, ремесленники, купцы) образуется людьми, у которых преобладает вожделеющее начало души. Второй класс (стражи, воины) составляют люди, в душах которых преобладает страстное начало. И, наконец, в высшем классе (правители-философы) преобладает разумная часть души. «Философ – тот, кто созерцает прекрасное. Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума.».^[2]

Аристотель же утверждал, что человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Разумная часть распадается на рассудок и разум (на разум практический и разум теоретический). Неразумная часть – на растительную (растущую) и стремящуюся (воля), страстную, аффективную. У разумной души имеются интеллектуальные добродетели: мудрость, разумность, благоразумие. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели – добродетели нрава и поведения названы этическими. При этом этические добродетели представляют собой не крайности, а середину между двумя пороками. Дианоэтические добродетели (добродетели ума) приобретаются путем обучения, этические – путём воспитания. У этически добродетельного человека страстная часть души повинуется практическому разуму, он в гармонии с самим собой и не знает укоров совести. У других людей одна часть души влечёт в одну сторону, другая – в другую, в их душах нет гармонии, их гнетёт раскаяние.

Как и Платон, Аристотель опровергает мнение, что душа — только гармония тела, то есть хотя и “не сумма материальных частиц, но нечто проистекающее из их надлежащего сочетания”. В этом и состоит сходство их учений о человеке. «Сказанное [о душе] пифагорейцами имеет, по-видимому, тот же смысл. Некоторые из них утверждали, что пылинки в воздухе и составляют душу, другие же – что душа есть то, что движет эти пылинки. Такое мнение о пылинках было высказано потому, что они кажутся непрерывно движущимися даже при полном безветрии.»^[3]  

Учение о семье.

В отношении к семье взгляды Аристотеля и Платона также расходились.

Платон считал, что семья как сфера частного существования далека от подлинного призвания и подлинной задачи разума (имеющего дело со всеобщим). Для высших сословий существование семьи не допускается, семьи допустимы лишь для членов низшей касты земледельцев и ремесленников, а браки возможны только под наблюдением государства и только для рождения детей. Для достижения сплоченности общества необходимо введение общности жен, детей, имущества, а также в интересах общества - воспитание детей не семьей, а обществом в целом.

В отличие от Платона Аристотель считал семью первоосновой общества и государства. Брак основан на этических отношениях, поэтому Аристотель подвергает резкой критике тезис об общности жен.

Изначально, по мнению Аристотеля, есть необходимость сочетаться попарно тех, кто не может существовать друг без друга,- женщину и мужчину в целях продолжения потомства; и сочетание это обусловлено не сознательным решением,но зависит от естественного стремления -оставить после себя потомство. И из этой пары один заведомо будет,благодаря своей природе и умственным способностям, властвующим. А второй,так как он способен лишь своими физическими силами исполнять полученные указания, является подвластным и рабствующим.

Аристотель считает, что женщина и раб отличаются друг от друга, тем, что каждый должен заниматься своим делом. Женщина своим, а раб своим. Как сказано в его работе «Политика» Книга первая: «… женщина и раб по природе своей два различных существа: ведь творчество природы ни в чем не уподобляется жалкой работе кузнецов, изготовляющих «дельфийский нож»; напротив, в природе каждый предмет имеет свое назначение. Так, всякий инструмент будет наилучшим образом удовлетворять своему назначению, если он предназначен для исполнения одной работы, а не многих».^[8] У варваров женщина и раб занимают одно и то же положение, и объясняется этот тем, что у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию. У них бывает только одна форма общения - общение раба и рабыни. Исходя из указанных двух форм общения - первый вид общения семья. Соответственно, получается, общение, возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья. А уже несколько семей объединяются в селение. А общество, состоящее из нескольких селений, и есть государство. Государство, которое возникло ради потребностей жизни и существует ради достижения благой жизни.

Учение о справедливости.

Проблемы общего блага и справедливости были предметом размышления, начиная со времен античности. Появившиеся с возникновением философии учения об обществе и человеке не могли их обойти своим вниманием. Именно через справедливость, прежде всего, философы старались увидеть общественное благо. Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Цицерон и другие подвергли глубокому анализу и оценке социальные отношения с позиции справедливости и несправедливости как её антипода. Их теории явились основой всего последующего развития представлений о справедливости.

Тема справедливости — одна из ведущих для всего платоновского творчества. Для такого высшего понятия, как справедливость, существуют иные законы, законы не природные, поэтому справедливость нельзя разрушить и уничтожить как некую вещь, ибо она, как и сам творец, нематериальна. Справедливость, которую надлежит реализовывать в социальной практике, Платон трактует как требование, чтобы каждый свободный гражданин занимался тем, что определено ему его природой.^[4] В этом ракурсе оптимальную организацию государственной власти, управления, достижения и сохранения справедливости Платон связывал с потенциалом рациональности философов. «Когда властителями в государстве станут подлинные философы… нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая её, устроят они свое государство».^[2]

В отличие от традиционного греческого взгляда на добродетель вообще и справедливость в частности, Платон связывает воедино эти понятия с понятием «души», тем самым по-новому решая вопрос о пользе и вреде справедливости для жизни. Справедливость, укорененная в душе, становится основой душевного здоровья человека и вместе с тем необходимой предпосылкой законодательства в полисе. Особо подробно Платон исследует проблему справедливости в «Государстве». Не случайно, как полагают специалисты, первую книгу этого труда правомерно назвать диалогом о справедливости, а все произведение вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему.

Однако все идеи Платона о справедливости носили лишь творческий характер. В наиболее структурированном и обоснованном виде эти идеи оформляются Аристотелем. Ученик Платона называл справедливость главной «общественной добродетелью», определял её как регулятор общественных отношений в социуме, без которого в обществе воцарился бы хаос и неразбериха. Аристотелевское понятие справедливости, как и у Платона, тесно связано с представлением о государстве, ибо право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения. Продолжая линию своего учителя, он обосновывает правомочность господствующих социальных отношений, убеждает в необходимости рабства. В рамках своей попытки создания науки о рабовладении Аристотель утверждает, что «лучше всего, чтобы землепашцы были рабами». Для него «раб есть наилучший вид собственности и наиболее совершенное из всех орудий». Если раб — совершенное орудие, то «человек — это политическое животное». Ему, чтобы участвовать в делах государственных, принимать законы, заседать в судах, выбирать и быть избранным, нужно иметь достаточно свободного времени и денежных средств. Вследствие чего настоящими гражданами государства могут лишь некоторые избранные люди, а другие, в том числе инородцы, малоимущие и рабы, призваны обслуживать первых. Именно поэтому в учении Аристотеля содержится указание на то, что справедливость различными людьми трактуется неодинаково: «По мнению одних, со справедливостью связано благоволение к людям; по мнению других, справедливость заключается уже в том, чтобы властвовал человек более сильный».^[4]

Существенным шагом в становлении теоретического анализа феномена справедливости следует признать выделение Аристотелем двух её видов: уравнивающей (рестрибутивной) и распределяющей (дистрибутивной). Справедливость первого вида, по его мнению, есть одно из проявлений непосредственного отношения эквивалентов, ибо её суть проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена. Распределительная же справедливость есть особый вид справедливости, состоящий в том, что распределение происходит только среди равных членов полиса согласно установленной социальной иерархии.

Таким образом, Аристотель впервые, выделяя формы справедливости, предпринимает попытку по-своему осмыслить эту добродетель. Для него справедливость является величайшею из добродетелей, более удивительной и блестящей, чем вечерняя или утренняя звезда; поэтому, как отмечает Стагирит, мы и говорим в виде пословицы: «в справедливости заключаются все добродетели». Она и личная добродетель, и объективно существующее и всеми признаваемое правило, обеспечивающее достойное распределение благ, поэтому главной характеристикой справедливости для Аристотеля, в отличие от платоновской «сдерживающей меры», выступает разумная «соразмерность».

Учение о государстве.

Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об «идеальном государстве». По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.

1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия.

2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; аффектной, яростной, части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной, – сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платон считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть одинаковым и общим в пределах сословия.

По Аристотелю, основная причина формирования государства заключается в естественном стремлении человека к коллектив­ной жизни, в стремлении, которое присуще ему от природы. Ари­стотель считал очень важной такую добродетель, как дружба: именно в этой добродетели человек переходит от своего индивидуального изолированного существования к общественной жизни.

Аристотель предполагал, что процесс формирования государ­ства состоит из ряда стадий. Изначально существует замкнутая се­мейная община, которая включает в себя супругов, их детей и рабов. Затем отдельные семейные общины объединяются, создавая единую сельскую общину. Полис - специфическая форма древнегреческой государственности - возникает в том случае, когда объединяется не­сколько сельских общин. При этом стремление общин к объедине­нию Аристотель считал естественным и закономерным, поскольку лишь наличие государственности может сделать объединение людей неза­висимым.

Аристотель первым описал государственное устройство 158 го­сударств, хотя до наших дней дошел лишь фрагмент этого описа­ния, известный под названием «Афинская полития».Возможно, это связано с тем, что политию (умеренное народовластие) афинско­го типа Аристотель рассматривал как одну из наиболее устойчивых и гармоничных форм государственного правления. Впрочем, в своих оценках Аристотель крайне сдержан: если его предшественник Пла­тон описал свое видение идеального государства, то Аристотель в целом не давал таких категоричных оценок, предпочитая говорить о том, что действительно существует в мире.

Аристотель выделял шесть основных форм государственного устройства: монархию, аристократию, народовластие, тиранию, олигар­хию и демократию. Монархию и тиранию Аристотель определял как власть одного человека, аристократию и олигархию - как власть немногих, а народовластие и демократию - как власть всех.

Первые три формы Аристотель считал правильными, последние три формы - неправильными. Такое деление Аристотель обосновывал тем, что при первых формах власть стремится к благу граждан, тогда как в последних формах этот принцип не соблюдается. При этом он полагал, что «правильные» формы могут переходить в неправильные, соответственно монархия может превращаться в тиранию, аристокра­тия - в олигархию, народовластие - в демократию. Лучшим же, с точки зрения Аристотеля, является то государственное устрой­ство, в котором основой является среднее сословие(в наши дни мы стали бы говорить о среднем классе).     

Аристотель видел в нера­венстве естественное явление. По этой причине он никогда не выска­зывался неодобрительно по поводу рабства, а также в целом положительно оценивал частную собственность и связанное с ней богат­ство. Аристотель также признавал обоснованность неравенства в рамках семьи.

 

 

Заключение

Таким образом, полученные в ходе анализа различных источников данные позволяют нам сделать вывод о сходствах и различиях учений Платона и Аристотеля. Путем проведения исследования и сравнения взглядов двух философов античности, мы выявили, что их учения содержат как схожие идеи и понятия, так и абсолютно противоположные мысли, что отнюдь не отменяет важности учений и Платона, и Аристотеля. Современные социологи до сих пор ссылаются на их учения, используют их для обоснования неких закономерностей развития общества.

 

 

Список использованной литературы:

1. К.А.Воробьёва «Сравнение политико-правовых концепций Платона и Аристотеля»;

2. Платон «Государство»;

3. Аристотель «О душе»;

4. С.В.Гроздилов «Идея справедливости как общего блага в социально-философской мысли Платона и Аристотеля»;

5. www.myunivercity.ru;

6. www.megalektsii.ru;

7. www.referat911.ru;

8. Аристотель «Политика»;

9. https://cyberpedia.su