Труды Шрилы Бхактивиноды Тхакура, опубликованные Шрилой Сарасвати Тхакуром

Шри Чайтаньопанишад (второе издание), Шри Брахмасамхита (второе издание), Шри Брахма-Самхита (английский перевод), Прем-Виварта (четвертое издание), Бхаджан-Рахашья (третье издание), Арчана-Паддхати (третье издание), Арчанакан (второе издание), Джайва-Дхарма, Шри Чайтанья-Шикшамрита (на английском и телугу), Шримад Бхагавад-Гита (с комментариями Шри Вишванатха Чакраварти и Тхакура Бхактивиноды, Третье издание), Ишопанишад (второе издание), Шри Навадвип Джан Махатмья (третье издание), Татвамуктавали (второе издание), Татвавивек (второе издание), Татвасутрам (на деванагари), Шри Харинама-Чинтамани (четвертое издание), Саткрия-Сара-Дипика и Самаскар-Дипика (третье издание). Жизнь и Заповеди Шри Чайтаньи Махапрабху (четвертое издание), Бхагавад: Его философия и теология (третье издание), Шри Чайтанья-Чаритамрита (Амрита-праваха Бхашья, четвертое издание), Шаранагати (тринадцатое издание), Шаранагати (на английском и тамили), Кальян-Калпатару (восьмое издание), Кальян-Калпатару (на ория) Гитавали (седьмое издание), Гитавали (на Ория), Гитамала (четвертое издание), Санмодан-Бхашья Шикшаштаки (третье издание). И т. д.

Типографии, основанные Шрилой Сарасвати Тхакуром

1. Бхагвата Пресс (Кришнанагар) 1914-1915

2. Печатные Труды Гаудия (Калькутта) 1923

3. Печатные Труды Надия Пракаш (Шри Майяпур) 1928

4. Печатные Труды Парамартхи (Катгак) 1936

Храмы Божественных следов Шри Чайтаньи, основанные Шрилой Бхактивинодой Тхакуром

1. Мандар, 13 октября 1929 год.

2. Канаи-Натшала, 15 октября 1929 год.

3. Джайпур, 25 декабря 1930 год.

4. Курмакшетра, 26 декабря 1930 год.

5. Симхачалам, 27 декабря, 1930 год.

6. Ковур, 29 декабря, 1930 год.

7. Мангалагри, 31 декабря, 1930 год.

8. Чхатрабхог, 2 апреля 1934 год.

ПРИЛОЖЕНИЕ II

Заключительная часть речи, с которой Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обратился к собравшимся на праздновании своего 50-летия 24 февраля 1924 г.

Смиреннее травинки.

«Лишь получив возможность слушать хвалу Высшему Предмету Всех Похвал из уст Учителя и сердцем откликнувшись на нее, мы поймем свою совершеннейшую никчемность. Глубокое смирение и покорность, выраженные в его молитвах, учат нас, что приблизиться к Богу и Его слугам иначе, чем через такое смиренное

послушание, совершенно невозможно. Если мы усваиваем привычку быть высокомерными, то наверняка лишаемся возможности служить Богу и его преданным навсегда. «Есть такие люди, которые, служа Богу, не служат Его преданным. Поистине они самонадеянны и не почитают Бога». В том, что касается поклонения. Бог и его преданные считаются равными. Если в наших сердцах не пробудится по отношению к лотосоподобным стопам преданных Бога такая же преданность, с какой мы поклоняемся Ему Самому, мы останемся в высшей степени бесполезными, и жизнь наша будет прожита напрасно.

Все наставляли меня в высшем служении Богу. Да будем мы всегда готовы безжалостно вымести прочь из своих сердец греховный умысел принимать почитание от преданных Бога. Бог смилуется над нами и благословит нас даром преданности в тот самый день, когда мы освободимся от порочного желания искать преимущества и почета перед другими. Личность освобождается от всех несообразностей, поставляя себя в положение неотъемлемой части служения Богу. Порочные поступки женщин, шудр и т.п. делают их достойными осуждения и презрения в глазах мира. Но даже эти люди могут приобрести высшее благо, наблюдая образ действий преданных Господа, почитающих всех людей и не требующих почтения к себе, и следуя их примеру и поучениям. Давайте вспомним уже процитированный текст: «Есть такие люди, которые служат Богу, но не служат Его преданным. Поистине они самонадеянные грешники. Они не почитают Бога».

Если мы, встав на путь преданности, становимся высокомерными, если мы почитаем только Бога и пренебрегаем почитанием Его преданных, тогда за оскорбление лотосоподобных стоп слуг Господа мы будем поставлены перед многочисленными трудностями. Нас постигнет величайшая катастрофа — мы будем поражены безразличием к самому принципу преданности.

Человеческая жизнь предназначена исключительно для приобретения высшего блага. Почему я это забываю? Почему я забываю, что я слабейшее и ничтожнейшее из всех существ? Жажда господствовать над другими, желание быть великим, быть благодетелем или спасителем, возникают, когда мы позволяем себе стать жертвой искушения Божественной энергией заблуждения. Такие желания мелочны и бесполезны. Если же есть хоть какая-то польза в обуздании стремления быть великим в глазах мира, если есть польза в достижении истинного благосостояния, тогда мы обязаны принять образ мысли вайшнавов.

Достойные наделены безмерной мощью преданности. Они сильны. Мне не следует прилежно искать недостатков в других вайшнавах, осуждать служение Господу Вишну или измышлять, как подтвердить свою точку зрения, отвергая метод, при помощи которого я могу служить Господу и Его преданным. Ни один язык не сможет описать те разрушения, которые были произведены в человеческой жизни таким высокомерием. Со всем смирением я призываю: «Да воздержитесь вы милостиво от простого подражания поведению вайшнавов. Да будете вы всегда следовать их образу мыслей». Нет для нас иных отношений, кроме отношений с преданными Вишну. Отношения с другими людьми могут только усугубить желание услаждать чувства.

Годы во множестве пронеслись над моей головой один за другим. Наконец-то я осознал, что нет иной помощи мне, кроме милости святых стоп вайшнавов. Каждое из моих действий можно подвергнуть критике. Я умоляю тех, кто смотрит на меня свысока, чтобы они, если считают, что мне позволительно следовать поведению и учению вайшнавов, не относились бы ко мне так. Они милостиво сообщат мне необходимую силу и способность, чтобы передать их могущество глупцам и невеждам, лишенным всякой силы.

Кто служит Господу Хари, тот считает себя ничтожнейшим из всех живых существ. Тот поднялся на высший уровень вайшнавов, кто считает себя ниже всех. Только тогда он сможет проповедовать послание высшей преданности Господу Хари. «Лучший из людей считает себя ниже других». Таково авторитетное суждение. Совершенно необходимо изучать свою собственную негодность. Зачем совать нос в чужие недостатки, вместо того, чтобы тщательно исследовать свои собственные. Это ли нрав вайшнава? С другой стороны, даже те, кто стоит на низшем уровне служения, могут достичь самого высокого уровня. Давайте вспомним высказывание: «Не говоря уж о тех, кто слушает и внимательно вспоминает наставления из священных писаний, но даже те, кто живут во грехе, женщины, шудры, гунны, савары и птицы небесные, могут узнать Бога и преодолеть Его энергию заблуждения, если они ведут себя как преданные слуги Господа, покрывающего все мироздание своими удивительными шагами».

«Действия и речи вайшнавов не могут понять даже мудрецы...» Преданные привязываются к Господу,  который проходит миры Своими невообразимыми шагами. Пусть нас не сбивает с пути мнимый образ. Полагаясь на обманчивые образы, многие люди склонны принимать гальку за жемчуг, змею за веревку, зло за добро, падая жертвой иллюзии. Это случается только тогда, когда человек позволяет себе запутаться в самообмане, когда его чувства обнаруживают сильное стремление исполнять свои желания, свойственные феноменальному миру, притворяясь, что он обитатель его. Нам надо хорошо понять, как избавиться от этого порабощения энергией заблуждения. Высокомерие не принесет нам облегчения, если мы пытаемся им восполнить свою нынешнюю негодность и избежать того, что некоторые поверхностные наблюдатели называют «рабским сознанием» преданных Бога. Такое мышление ускоряет нисшествие в направлении ада, ввергая нас в поток удовлетворения чувств. Если мы игнорируем преданных Бога или пренебрегаем ими, пытаясь возвыситься таким образом, мы окажемся заточенными в тюрьму трех измерений и вместо того, чтобы сжаться, ринемся в напыщенность. «Я буду добрым, я исцелюсь от своих мирских желаний, у меня будет истинное благосостояние» — вот подходящий способ рассуждения. Но вовсе не похвально питать противоположные мысли: «Я буду великим, я удовлетворю свою злобу прекращением развития всего мира». Ни в коем случае не будет правильным устанавливать свое превосходство над преданными Господа, исполненными духа поклонения. Путь слушания Божественного Слова оказался запятнан неправильным толкованием текста Ахам Брахмасми. Я слышал истинное толкование этого текста у стоп-лотосов моего божественного учителя. И вот что я узнал: «Наш вечный долг— постоянно повторять Имя Хари, обладая бесконечно большим истинным смирением, чем самая маленькая травинка, и неизмеримо большим истинным

терпением, чем даже вошедшее в поговорку дерево, почитать других и не искать почтения для себя».

Какая убедительная учтивость, какое смирение выражены в этих словах! Какая великая польза, какое великое это благо, что нам довелось услышать такие слова! Из Ташба Упанишад мы знаем, что тот, кто стремиться стать господином преданных, кто командует Самим Богом, воистину в высшей степени предосудительно высокомерен. Шримад-Бхагаватам настойчиво утверждает: «Пусть те, кто прикидывается, что знает Бога, хвастаются своими знаниями, мне же позволь не иметь ничего общего с такими типами. Вот все, что я хотел сказать по этому поводу».

Ни одна среди дорог материального мира не является путем служения Божественности. Мысль, что можно быть господином преданных Бога, ведет в ад. Идти любым мирским путем пагубно. Следовать преданным Господа — вот единственный путь, ведущий к истинному благу. Любой метод, если ему следуют преданные, достоин того, чтобы держаться его с величайшей любовью и благоговением.

Зажав в зубах соломинку, я снова и снова молю только об одном: стать песчинкой у лотосоподобных стоп почтеннейшего Шри Рупы Госвами Прабху. Пусть мы рождение за рождением сможем шагать тропой последователей Шри Рупы, будучи пылинками на лотосоподобных стопах преданных Бога. Корнем всего этого является смирение, или должное осознание собственной негодности. Только когда убежденность в своей

непригодности к служению Богу открывается нам сама собой или в наставлениях других людей, мы расположены оценить красоту лотосоподобных стоп преданных Бога. Среди множества задач главнейшая для большинства людей этого мира — это мысль о том, как лучше удовлетворять свои чувства. Если нами овладеет идея, что это — путь религии, то от истинной религиозности мы будем предохранены наилучшим образом. Все имеют привычку поклоняться Прекрасным Стопам Бога. Однако думать, что Бог существует для того, чтобы поставлять нам комфорт и удобства в обмен на поклонение Ему, достойна лавочника. Мысль, что мы должны получать что-то в обмен на наше поклонение, не свойственна сознанию преданных Господа. Если человек ищет именно такого пути, он никогда не поймет природу служения Кришне. Бог исполнен высшего благосостояния. Молиться Богу ради чувственного удовлетворения вместо высшего блага — это не говорит о наличии здравого ума. Всем людям следует придерживаться такой линии мысли, которая ведет к отысканию все новых и новых путей служения Кришне.

«О мой Господь, я молю Тебя занять меня в служении Тебе. Я не буду больше служить собакам и лошадям, железу и золоту, людям и богам. Служа им, я навлек на себя саморазрушение. Служение Тебе, о Господи, —

единственное средство спасения от этого ужасного несчастья. Но до служения Тебе оказывается слишком далеко без служения тем, кто посвятил себя служению Тебе. Служение твоим преданным приносит большее благо, чем любой другой метод».

Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков: «Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».

ПРИЛОЖЕНИЕ III

Статья Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, опубликованная в журнале «Домой к Богу» в марте 1952 года (Том /.Часть IX) и озаглавленная «Парамахамса Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа».

[Статья начинается стихотворением Шрилы Прабхупады «Поклоняются, поклоняются все Тебе...», затем следует текст.]

Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами явился в этот бренный мир б февраля 1874 года четвертым сыном Шрилы Бхактивиноды Тхакура, известного ранее, в Своей жизни домохозяина, как Кедаранатха Датт. С самого раннего детства, когда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати звали еще Бимала Прасад Даттом, он, вдохновляемый своим отцом, преданным, вея строго благочестивую и религиозную жизнь. Вот лишь один пример, свидетельствующий о том, как непреклонно он следовал заповедям религиозной жизни. Этот случай, происшедший с ним в детстве, можно привести здесь как весьма характерный. Шрила Кедаранатха Датт, будучи идеальным грихастхой, поклонялся дома Шри Шри Радха Говинда Виграхе. Однажды, когда сын его был еще совсем маленьким, он купил для Божеств несколько прекрасных спелых манго. Бимала Прасад с детской непосредственностью съел манго без позволения отца. Когда отец пришел и узнал, что его малыш, Бимала Прасад, проглотил манго, купленные для предложения домашним Божествам, он мягко пожурил ребенка и предостерег Его от совершения подобных ошибок в будущем. Маленький Бимала Прасад воспринял это очень серьезно и, как говорится в пословице, ребенок — это отец будущего мужчины, поэтому Он уже тогда проявил Себя как будущий Ачарья человеческого общества. С того дня и до самого своего ухода из нашего бренного мира, Он помнил ту ошибку, совершенную в раннем детстве, и, считая себя достойным наказания, никогда больше не притрагивался к манго с целью съесть его. Впоследствии тысячи и тысячи его учеников много раз предлагали ему манго, но Он всегда отказывался и, вспоминая свою так называемую «детскую ошибку», цитировал наставление из Шри Ишопанишад, говоря, что все принадлежит Всемогущему Богу. Нельзя пользоваться чем-либо в этом мире, не предложив это вначале Ему (Всемогущему Богу).

Можно привести и другой случай из Его детства. Однажды, когда Бимала Прасад еще питался молоком своей любимой матери, а его отец, Кедаранатха Датт, был назначен на должность судьи в Пури, там проходил праздник Колесниц Шри Шри Джаганнатхджи. Дом Кедаранатха Датта стоял у той самой дороги, по которой обычно проходили Колесницы. И вот, когда первая Колесница приблизилась, она неожиданно остановилась прямо напротив дома, где маленького Бимала Прасада в это время держала на руках мать. Повозка с Джаганнатхом остановилась и не трогалась с места, несмотря на то, что преданные, тянувшие ее, старались изо всех сил. Мать Бимала Прасада воспользовалась этим случаем: ей помогли вместе с ее святым сыном взобраться на повозку и получить даршан Божеств. Ребенка положили к божественным стопам Джаганнатхи, и в тот же миг он был благословлен цветочной гирляндой, упавшей на него из рук Божества. После этого происшествия Колесница двинулась дальше, и каждый разумный человек, видевший это, мог понять, что малыш Бимала Прасад был необычным ребенком. И еще множество других маленьких, но значительных происшествий из раннего детства Бимала Прасада указывали на то, что в будущем ему предстояло стать великой личностью. Это и случилось позднее, когда он стал могущественнейшим ачарьей Гаудия Вайшнава сампрадаи, Брахма-сампрадаи — цепи ученической преемственности, нисходящей через Мадхавачарью от самого Брахмы, Творца Вселенной. Существует четыре Саттаваты — трансцендентные духовные ачарья-сампрадаи или фундаментальные школы Теизма: Брахма-сампрадая, берущая начало от Брахмы, после получения им посвящения от Верховной Божественной Личности; Рудра-сампрадая, начинающаяся от Шанкары или Махадевы; Шри-сампрадая, идущая от Шримати Лакшми Деви, Вечной Супруги Шри Нараяны, и Кумара-сампрадая, начинающаяся с Кумаров, именно — с Санаки и Санат Кумаров. Шри Мадхвачарья принадлежит к Брахма-сампрадае, Шри Рамануджа — к Шри-сампрадае, Шри Вишнусвами — к Рудра-сампрадае, а Шри Нимбарка принадлежит к Кумара-сампрадае. Все эти четверо ачарий — истинные проповедники чистой духовной философии, описывающей проблемы этого мира, Всемогущего Бога, Который есть Отец творения, а также живые существа, по ошибке пытающиеся господствовать над творением и управлять энергией, известной как материальная Природа.

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа явился в десятом поколении цепи ученической преемственности от Господа Чайтаньи, который принял Своим духовным Учителем Шрилу Ишвар Пури. Духовным учителем Шрилы Ишвар Пури был Шрила Мадхавендра Пури, Который принадлежал к линии ученической преемственности Мадхвачарьи, бывшего прямым учеником Шри Вьясадевы. Духовным учителем Шрилы Вьясадевы был Шрила Нарада Муни, получивший непосредственное посвящение от Брахмы, основоположника Брахма-сампрадаи, и потому мой духовный учитель Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа принадлежит к духовной философской школе Брахма-сампрадаи, связующей Брахму с Вьясадевой, от Него к Мадхвачарье, от Мадхвачарьи к Господу Чайтанье и от Господа Чайтаньи к нему Самому в систематическом порядке, как утверждается в Бхагавад-гите: эвам парампара праптам и т. д.

Миссия Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами как истинного ачарьи Брахма-Мадхава-Гаудия-

сампрадаи состояла в том, чтобы восстановить чистую форму теизма в том виде, в каком его проповедовал Господь Чайтанья в цепи Его предшественников. Господь Чайтанья проповедовал только учение Бхагавад-гиты, и делал это самым практичным способом, подходившим для Его окружения, созданного мрачной эпохой борьбы и ссор. В наше время было установлено, что за двести лет до прихода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи разрастались уже под именем Господа Чайтаньи многочисленные, словно грибы, псевдо-духовные течения, эксплуатировавшие благородное чувство духовности простодушных народов Востока. Такие псевдо-духовные партии отклонились от учения Шри Чайтаньи до положения диаметральной противоположности, потому что не были способны подчиниться заповедям ученичества и просто разбавляли прогнившую материалистическую идею чистым спиритуализмом. Они смешали высшую форму поклонения, соблюдаемого Гопи Вриндавана, как духовный метод — с материальной идеей эротического происхождения. При этом возвышенная раса-лила, о которой говорится в Бхагаватам, что ее можно понять и наслаждаться ею только на ступени Парахамсы, превратилась в игрушку таких псевдо-партий, как аул, баул, нера, карта бхаджа, саин, дарбеша, сакхи-векхи, сахаджия, кастовые Госвами, кастовые брахманы и т.д. Эти псевдо-партии явились со своей низкопробной нечестивой деятельностью под видом учеников Господа Чайтаньи, и из всех них самым большим препятствием на пути развития всемирного движения Господа Чайтаньи стали сахаджии и кастовые госвами.

Философия Господа Чайтаньи состоит в том, что Бог Один и нет другого. Он известен как Шри Кришна, но такие Его воплощения, как Рама и Нрисимха, идентичны Ему. Живые существа или Дживы качественно едины с Верховной Божественной Личностью, но в количественном отношении они — Ее бесчисленные вечные слуги. Материальная деятельность Джив в данный момент должна осознаваться как действие майи или иллюзии и, следовательно, как пустая трата энергии человеческого существа. Энергия человеческого существа, также как и других живых существ, должна, следовательно, направляться в нужное русло с помощью регулирующих принципов и под руководством Ачарьи из числа последователей Господа Чайтаньи. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур горячо протестовал против учений этих псевдо-трансцеденталистов, которых много сейчас под именем Господа Чайтаньи.

Продолжая занимать высокий пост правительственного чиновника, Шрила Тхакур Бхактивинода своей литературной деятельностью положил начало реформаторскому движению. Ведя жизнь домохозяина и служа мировым судьей, он писал книги на английском, бенгали, санскрите и др., создававшие истинную картину деятельности Господа Чайтаньи, которая всегда была проникнута чистой преданностью. Движение Шрилы Тхакура Бхактивиноды было единственным источником вдохновения для Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи с самого детства. Из всех сыновей Шрилы Бхактивиноды Тхакура только Шрила Сарасвати Тхакур был личным секретарем отца — это факт, и потому именно Ему Бхактивинода Тхакур дал духовную Власть Поверенного в делах Господа Чайтаньи, а после ухода Шрилы Бхактивиноды Тхакура Шрила Сарасвати Тхакур полностью взял в свои руки бразды правления реформаторским движением.

Наипервейшей задачей Шрилы Сарасвати Тхакура было провести раскопки в святом месте рождения Господа Чайтаньи в Шридхаме Майяпуре в округе Надия, в Западной Бенгалии. Чтобы осуществить этот предварительный акт своего будущего великого движения, Шриле Сарасвати Тхакуру пришлось столкнуться с неимоверными трудностями, которые кастовые госвами Навадвипы принялись чинить ему, ибо почуяли в этом первом деянии дух закона. Кастовые Госвами эксплуатировали и продолжают именем Господа Чайтаньи эксплуатировать религиозные чувства простых людей, представляясь так называемыми родственниками и потомками Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. На самом деле ни Господь Чайтанья, ни уж конечно Господь Нитьянанда не принимали как родственников тех, кто не был преданным Господа. А вот Тхакура Харидаса, выходца из мусульманской семьи. Господь Чайтанья, напротив, принимал, называя его Намачарьей и самым могучим проповедником движения санкиртаны, столь энергично начатого Самим Господом Чайтаньей.

Господь Чайтанья, как утверждается в Бхагавад-гите и других достоверных священных писаниях, хотел восстановить вайшнава-дхарму на истинно духовной основе. Он никогда не протестовал против естественного

деления общества на касты, но никогда и не оправдывал родовой кастовой системы, выродившейся в некий проституированный пережиток. Господь Чайтанья считал, что любой, кто достаточно хорошо понял философию Абсолютной Истины Шри Кришны, — не важно, родился он брахманом или шудрой, пребывает в ашраме санньяси или грихастхи, — вполне компетентен, чтобы превосходно действовать в роли Духовного Учителя. И Он доказывал это наделе всей своей проповедью.

Клика кастовых госвами, поддерживаемая другими псевдо-трансцеденталистами, пыталась подвергнуть ревизии всемирное движение Господа Чайтаньи. Сами же они делали бизнес на «отправке» своих глупых последователей «в небесное царство», вытягивая из них аккордную плату за это священническое хулиганство.

Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа сам хотел обревизовать псевдо-духовную деятельность, так называемых последователей Господа Чайтаньи, чтобы сообщество религиоведов и современных философов приняло представленное им действительное положение дел и получило возможность критически исследовать величественный дар Господа Чайтаньи. Шрила Сарасвати Тхакур не верил, что люди вообще, современные философы и мыслители, а также религиоведы придут в глубокое изумление, когда начнут серьезно изучать поразительный дар Господа Чайтаньи.

То, о чем задумывались современные руководители, подобные Ганди и Рабиндранату, задолго до этого было предметом размышления Господа Чайтаньи — не как вожака народных политических движений, но как Отца всех живых существ. Движение Господа Чайтаньи общеизвестно как движение Санкиртаны, которая представляет собой духовный процесс самореализации посредством очищения человеческого разума от пыли материализма. Проблема нашего времени, с которой сталкивается цивилизация, — это отсутствие должного проникновения в цель человеческого знания.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ IV