Исторические сложившиеся формы натурализма

Натурализм как парадигма социально-гуманитарного познания внутренне неоднороден. Существует множество единодушных в понимании фундаментальных натуралистических принципов и идей, разновидностей натурализма. Наиболее известные из них: механистический подход, расово-антропологический подход, географический подход, экологический подход, социал-дарвинистский подход, этологический подход, бихевиористский подход, антропокосмистский подход.

Механистический подход основывается на идеях физикализма или механистического детерминизма как формы натуралистического редукционизма. Механицисты рассматривали общество, культуру как статические агрегаты, подчиненные общим, единым для всей материи законам. Американский социолог Генри Чарльз Кэри (1793 – 1879гг.), автор работы «Единство закона в соотношениях физической, социальной, психической и моральной науки» выдвинул идею, согласно которой физические законы тяготения, притяжения и отталкивания имеют соответствующие социокультурные преломления. Немецкий химик Вильгельм Фридрих Оствальд (1853 – 1932гг.) в работе «Энергетические основания наук о культуре» отстаивал мысль, что энергетика может дать общественным наукам некоторые фундаментальные эвристические принципы. С энергетической точки зрения культура – это преобразование свободной энергии в связанную: чем больше полезной энергии связывается, тем выше прогресс культуры.

Расово-антропологический подход отталкиваетсяот идеи биологического детерминизма, сводящего культуру к телесной организации индивида. Теория расизма, получившая в современной науке статус псевдотеории, культивировала оценочный подход к обществам, культурам, человеку, осуществляемый по шкале: лучше – хуже. Расистские концепции появились в результате стремления объяснить необъяснимое с точки зрения эволюционного подхода (см. гл. XIV), а именно - существование «примитивных» архаичных обществ. Основные тезисы расизма: неравенство рас обусловливает неравноценность созданных ими культур; культурные стереотипы поведения людей определяются биологической наследственностью; расовые смешения вредны, они наносят урон развитию культур, ведут к потере энергетических импульсов, побуждающих совершенствовать культуру. Манифест расизма - книга французского социального философа Артюра де Гобино (1816-1882гг.) «Опыт о неравенстве человеческих рас». Будучи сторонником полигенизма – учения отрицающего единство человеческого рода, Гобино полагал, что источник различия в исторических судьбах культур состоит в расовых особенностях людей. Человеческие расы, по Гобино, отличаются по «красоте», физическим признакам, психологическим качествам, а также способностям создавать и усваивать культуру. Черная «меланическая» раса является низшей в этой градации, несколько более развита желтая раса, наконец, единственная способная к прогрессу – белая раса и ее элита – арийская раса. Гобино утверждает, что индийская, египетская, ассирийская, греческая, китайская, римская, германская, аллеганская, мексиканская и перуанская цивилизации созданы арийцами. Прогнозы Гобино пессимистичны – смешение белой расы с другими расами, ведет к утрате ею чистоты, потере энергетического потенциала, застою и деградации.

Адептом Гобино был французский идеолог расизма Жорж Ваше де Ляпуж (1854 – 1936гг.), который пытался установить связь между антропологическими данными и классовой принадлежностью, а также ввел понятие социального отбора, выделив шесть его основных форм: военный, политический, религиозный, моральный, правовой, экономический. В Германиипоследователем Гобино стал Отто Аммон (1842-1916гг.), выдвинувший идею зависимости психических качеств людей и качеств созданной ими культуры от величины головного показателя - процентного отношения наибольшей ширины головы к наибольшей длине. Длинноголовые люди – доликефалы, по мнению Амона, являются представителями высшей расы и создателями самой совершенной в мире европейской цивилизации. Брахикефалы – представители низшей расы, составляют второсортное бедное население Европы. В своей книге «Общественный порядок и его естественные основания» он стремился соединить принципы социального дарвинизма и расизма в анализе социальных институтов.

Расово-антропологический подход реализуется в рамках   негритюда -афроцентристской концепции культуры, учения о всевластии негритянской расы, которая должна стать господствующей, прервав многовековое господство Европы. Основатель негритюда Леопольд Седар Сенгор (1906-2001гг.) в работах «Дух цивилизации и законы африканской культуры», «Негритюд и германизм» и др., выступает с критикой европейского мира, атомизированного, технизированного, деперсонализированного и доказывает преимущества африканцев как «детей природы», непосредственно сливающихся с ней. Европеец, в видении Сенгора, являет собой объективный разум, он человек действия, воин, хищник, безжалостно расчленяющий объект, воспринимающий другого как средство. Разум негра имеет больше общего с логосом, нежели с рацио. Логос не втискивает объект в формы жестких логических категорий. Слово негра возвращает объектам их первозданную окраску, выявляет подлинное строение и текстуру имен и знаков. Разум Европы аналитичен, разум негра – интуитивен.

В первой трети XX века расово-антропологический подход модифицируется в концепцию генетического детерминизма. Ее основной смысл сводился к тому, что своеобразие культур и человека связано с реализацией генетически унаследованной программы, культура рассматривается как форма дрейфа генов.

Географический подход. Согласно географическому детерминизму, определяющее значение в историческом развитии общества и культуры играют географический, климатический, геологический и т.п. факторы. Теоретически такое понимание историко-культурного процесса оформилось в эпоху Нового времени. Французский философ Жан Анри Боден (1530-1596гг.) был одним из первых, кто изучал влияние земной природы на историю человечества. В сочинении «Метод легкого изучения истории» он отмечал огромное разнообразие людей, их сообществ, нравов и считал, что физические условия, климат, высота над уровнем моря, сила ветра, близость к морю играют значительную роль в формировании этого разнообразия. Боден разбил земной шар на несколько полос и получил три категории народов – южные, северные и средние народы. Северные народы, в видении Бодена, превосходят всех физической силой, южные – силой и тонкостью ума, средние – отличаются от южан телесной силой, но уступают им в хитрости, северян превосходят умом, но уступают в силе. Поэтому люди срединных полос, полагает Боден, более способны управлять государством и более способны к справедливости. Эти люди предпочитают действовать с помощью рассудка. Законы и судопроизводство впервые возникли у народов средних полос. Среди народов юга возникли и распространились по миру почти все религии. Народы юга более склонны подчиняться управлению религией, чем насилием и разумом.

Сходные идеи высказывал французский мыслитель Шарль Луи Монтескье (1689-1755гг.). В работе «О духе законов» он утверждал, что нравственный облик народа, его психологические свойства и характер определяет среда – почва, климат, рельеф местности, величина территории. Жаркий климат расслабляет людей, обусловливая неподвижность религиозных верований и активность семейной жизни, порождающую многоженство. Жаркий климат стимулирует ленность, вследствие которой появляется жестокая форма приобщения людей к труду – рабство. В прохладном климате, как полагает Монтескье, напротив, рождаются жизненная энергия, храбрость, любовь к свободе. Необходимо уточнить, что натурализм Монтескье был умеренным - он не считал воздействие географических факторов фатальным, полагая, что человек при помощи государственных установлений и других мер в состоянии ослабить отрицательные воздействия природных факторов и усилить их позитивные влияния. Вместе с тем, по мнению Монтескье, культурное развитие и даже форма государственности зависят от климата, плодородия почвы и др. естественно-природных факторов. Он утверждал, что республикам следует «естественно» ограничиваться небольшой территорией, монархиям – умеренно большой территорией, большая империя предполагает деспотическую власть, позволяющую быстро принимать решения, при этом страх удерживает отдаленных наместников от бунта. Таким образом, по мысли Монтескье, дух государства меняется в зависимости от уменьшения или увеличения их территории. Религия любого народа соответствуют образу его жизни. Рассуждение Монтескье были попыткой ответить на вопросы, которые не получили адекватного ответа. 

Как решающий фактор исторического развития физическая география предстает в учении французского мыслителя Виктора Кузена (1792-1867гг.), который полагал, что знание географического положения страны, ее климата, флоры и фауны  позволяют предсказать то, каким буде народ этой страны и ее история. Немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859гг.) разработал теорию взаимодействия человека и географической среды. Он положил начало традиции междисциплинарного синтеза антропологии и географии. Немецкий зоолог Фридрих Ратуель (1844-1904гг.) предложил научное описание дифференциации культур в зависимости от свойств географической среды. Его считают основателем политической географии - учения о влиянии географической среды на социально-политическую организацию общества. В российской науке идеи географического детерминизма нашли преломление в творчестве российского историка Василия Осиповича Ключевского (1841-1911гг.), который увидел в среднерусском ландшафте источник своеобразия русского национального характера. Он показал значение образов леса, степи и реки в русской культуре, их роль в формировании психологических черт личности. «Начиная изучение истории какого-либо народа, - писал Ключевский,- встречаем силу, которая держит в своих руках колыбель каждого народа, - природу его страны»(1).

Большое значение географическому факторув процессе культурогенеза придавал российский культуролог Лев Николаевич Гумилев (1912 – 1992гг.). Однородный ландшафтный ареал в его видении препятствует быстрому развитию культуры, но тем самым и стабилизирует культуру. Разнородный вмещающий ландшафт способствует активизации процессов культурогенеза, а также стимулирует изменения, ведущие к смене культур. Гумилев выделяет два способа отношения культуры к природе: приспособление к природным условиям и изменение природных условий. Рассматривая второй тип, Гумилев утверждает, что радикальное изменение природных условий возможно лишь однажды за время существования культуры. Вторичное изменение обязательно приведет к смене культурного типа, т.к. основное назначение культуры – консервация представлений народа о его взаимоотношениях с природой. В видении Гумилева, культура представляет собой достаточно жесткую замкнутую систему, неспособную к самостоятельному развитию, т.к. лежит за пределами природного саморазвития и является делом человеческих рук.

Географический подход соединяется у Гумилева с теорией пассионарности, которую также можно рассматривать как вариант натурализма. Пассионарность – космическая энергия, преломленная через психофизиологию особи, понимается Гумилевым как основа любой культуры. Он убежден, что появление новой культуры инициируется мощным всплеском пассионарного напряжения. Избыток пассионарности отрицательно влияет на развитие культуры, пассионарное сверхнапряжение оборачивается  саморазрушением. Время существования культур Гумилев связывает с продолжительностью пассионарного напряжения от толчка до рассеивания пассионарной энергии у этноса – носителя культуры. В среднем это время составляет 1500 лет.

В  XX веке географический подход модифицируется в э кологический подход, представители которого - американские антропологи Джулиан Хейнс Стьюард (1902-1972гг. ), Маршал. Саллинз ( 1930г.) и др. - развивают идею не прямого, но опосредованного типом деятельности воздействия природного окружения на психологические характеристики личности. Исследователи выявляют корреляции между деятельностью по поддержанию существования, которая во многом определялась природными условиями и характерными чертами личности, формируемыми в процессе социализации. Они полагают, что в производящей экономике аграрных обществ ярко выражена тенденция к формированию у детей таких качеств как послушание, ответственность, воспитанность. Образуется психологический тип личности, для которого характерны уступчивость, уживчивость, умение жить сообща. В обществах охотников и собирателей антропологи выявили установку на воспитание самоуверенности, стремления к индивидуальным достижениям и независимости. Из этих качеств складывался самоутверждающийся тип личности.

Социал-дарвинистский подход формируется в результатеприложения  эволюционной теории Чарльза Дарвина к социальным исследованиям.  Создателем социал-дарвинизма считают английского философа Герберт Спенсер (1820-1903гг.),уделявший много внимания проблеме взаимосвязи природы и общества. Анализ природы в работах Спенсера -  одна из методологических основ исследования общества и его процессов. Спенсер демонстрировал черты сходства биологического и социального организмов. Социал-дарвинистские идеи развивал австрийский философ Людвиг Гумплович (1838-1909гг.),рассматривающийчеловечество как часть вселенной и распространяющий естественные законы на общество. Основой общественной жизни Гумплович считал, направленную на достижение господства, непрерывную борьбу и беспощадную конкуренцию между социальными группами. Борьба между ордами, объединенными антропологическими и этническими признаками, по мысли Гумпловича, приводит к возникновению государства и в дальнейшем постепенно трансформируется в борьбу групп, классов, сословий, партий. Гумплович обосновал понятие « этноцентризм », которое выражает веру в избранность какого-либо народа,  его привилегированное положение по отношению к другим.

Социал-дарвинистские идеи преломляются в творчестве американского социального философа Уильяма Грэма Самнера (1840-1910гг.), определяющего развитие обществ как неуклонную автоматическую эволюцию, осуществляющуюся через борьбу за существование, которая естественна и неуничтожима. Американский социолог Роберт Эзра Парк (1864-1944гг.) считал, что общество – многоуровневое образование, оно имеет четыре порядка: экологический, экономический, политический и культурный. Движущей силой социального развития является конкуренция, которая по мере продвижения от биологического уровня к социальному принимает различные сублимированные формы. От борьбы за выживание через конфликт и адаптацию до ассимиляции. По мере продвижения к культурному порядку усиливаются социальные связи, сдерживается биотическая стихия, общество достигает оптимальной «соревновательной кооперации» и «согласия». Здесь вступает в силу формула «общество как взаимодействие». 

  Биоорганический подход – разновидность натуралистического редукционизма, в рамках которого общество и культура выступают как аналоги биологического организма, а общественная жизнь объясняется посредством проекции биологических закономерностей. Одним из сторонников такого подхода можно считать русского социолога Пауля Лименфельда  (1829-1903гг.), который считал, что торговля в обществе выполняет те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Аналогичные идеи развивал французский социолог Рене Вормс (1869-1926гг.), который рассуждал о «половых различиях» различных типов институтов и общественных организмов, об их органах, «продуктах выделения». Немецкий социолог Альберт Шеффле (1831-1903гг.) рассматривал общество как «социальное тело». Исследование общества он подразделял на социальную анатомию, морфологию, физиологию, направленные на изучение социальных органов и тканей. Шеффле был сторонником умеренного натурализма, поскольку основой общественной жизни считал духовные факторы общества. Он подчеркивал, что биологический организм служит не буквальной основой общества, а методологической базой для аналогий.  

Психоаналитический подход к исследованию культуры, человека и общества основал австрийский философ, психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939гг.). В работах «”Я” и “Оно”», «Три статьи о теории полового влечения», «Тотем и табу», «Психопатология обыденной жизни», «Остроумие и его отношение к бессознательному», «Леонардо да Винчи, этюд по теории психосексуальности» и др. он сформулировал теорию пансексуализма. Фрейд определяет две полярные силы, два принципа, управляющие человеком: «принцип влечения к сексуальному удовольствию - Эросу» и «принцип стремлением к смерти – Танатосу».  Помимо этого Фрейд полагает, что люди склонны к истязанию и разрушению. Исходя из этих положений, ученый конструирует модель личности, складывающуюся из следующих элементов: бессознательное Оно – сущностное ядро личности, кипящий котел инстинктов; сознательное Я – посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью культурной и природной; Сверх-Я - сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре. Сверх-Я выступает как связующее звено между культурой и личностью. Главный тезис теории пансексуализма: блокированная культурой сексуальная энергия обретает выражение в психической патологии - отсюда неврозы, истерия, жестокость, склонность к насилию; или в сублимированных социокультурных формах, в которых вытесненные бессознательные импульсы и антисоциальные желания получают символическое удовлетворение. Сублимация – вытеснение, есть трансформация сексуального влечения в формы культуры – религию, науку, искусство, которые возникают, по Фрейду, в результате проекции во внешний мир неудовлетворенных влечений.

Фрейд утверждает, что эротические желания либидо заложены в человеке с детства. Они проходят определенные стадии. Первая стадия - аутоэротизм, нарциссизм - в ней эротические побуждения человека направлены на его собственное тело. Фрейд выделяет этапы этой стадии: оральный, анальный, генитальный.  В более поздний период эротические влечения у мальчиков направляются на мать, отец выступает как соперник; у девочек – наоборот. Это комплексы Эдипа и Электры.

Эдипов комплекс выступает у Фрейда как мотивация, лежащая у истоков культуры. Он формулирует методологический принцип единства фило - и онтогенеза, согласно которому культура человечества проходит те же стадии развития, что и отдельный человек. Фрейд полагает, что происхождение религии связано с сублимацией Эдипова комплекса -  вражды к отцу и тайного желания его смерти. Древняя каннибалическая трапеза, во время которой сыновья убивают отца, сохранилась, как полагает Фрейд, в виде ритуальной тотемической трапезы-жертвоприношения, когда первобытный клан убивает и поедает свое тотемическое животное. Тотемическая религия, в видении Фрейда, произошла из сознания вины сыновей и стремления умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Религия рассматривается Фрейдом как навязчивое невротическое состояние, порожденное страхом перед отцом и чувством вины, отступающим лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний. Исследуя психологию первобытных народов и психологию невротиков, Фрейд выявляет аналогии между поведением участников религиозных ритуалов и поведением невротиков, обнаруживает близость психологической структуры невроза и ритуала и делает вывод, согласно которому религия есть универсальный невроз навязчивости, а невроз как таковой есть личная религия индивида.

Теория пансексуализма выступает у Фрейда как универсальная объяснительная схема, реализуемая в процессе социально-гуманитарного познания. Он использовал эту схему для анализа художественного творчества и объяснения культурных феноменов. Например, с ее помощью Фрейд дает новое толкование трагедии Шекспира «Гамлет». Согласно Фрейду, убийца отца Гамлета лишь выполнил тайное желание Гамлета, укорененное в Эдиповом комплексе.  

Геза Рохейм (1891-1953гг.) – венгерский психоаналитик, пионер психоаналитической антропологии, автор работ «Австралийский тотемизм», «Происхождение и функции культуры», «Психоанализ и антропология» развивал идеи Фрейда на этнографическом материале. Он осуществляет тотальный психоанализ культуры - все предметы, обряды, действия рассматриваются им как сексуальные символы. Сублимация определяется Рохеймом как возникающая в результате трансформации импульсов, инстинктов сила, порождающая все виды культурной деятельности: науку, литературу, искусство, технические изобретения. Сублимации, в видении Рохейма, подвергаются те же бессознательные влечения, которые вызывают неврозы. Однако если неврозы разъединяют людей, то сублимация их соединяет. Культура, таким образом, выступает как система психической защиты от напряженности и деструктивных сил.

Рут Фултон Бенедикт (псевдоним Анна Синитон)(1887-1948гг.) - американский культурантрополог в работе «Паттерны культуры», развивая идеи Фрейда, рассматривает культуры различных народов как проявления специфических присущих им психопатологий. Каждой культуре, по мнению Бенедикт, присущ специфический тип личности. На этом основании можно выделить апполонический, дионисийский, параноидный типы культуры. 

ИдеиФрейда разрабатывает американский психолог Эрик Эриксон (1902 – 1994гг.), который занимается исследованием бессознательного групп – анализом фантазий, идеологий. Он выступает как сторонник психогенного определения культуры, понимаемой как контейнер, в котором находятся бессознательные фантазии, страхи и защиты против них.

Этологический подход. Этология – наука, описывающая поведение животных в естественных условиях. Этология человека возникает в результате междисциплинарного синтеза этологии, этнологии, физиологии и психологии. Ключевой принцип этологического подхода – принцип генетической преемственности «разумной» твари и человека, а также принцип биологической природы разума. Суть подхода заключается в идее адаптации методов этологии животных к изучению человеческой культуры. Истоки таких социальных явлений как война, революция, ксенофобия, эгоизм, стяжательство этологи находят в унаследованных от животного царства инстинктах. Этология исследует механизмы перехода от животного способа функционирования к детству и взрослости. Предметом этологических исследований являются такие эмоционально-психологические состояния человека как: агрессивность, ненависть, враждебность, тревожность, любовь, страх, привязанность. Особую группу составляют исследования воздействия природного окружения на эмоционально-психологические характеристики личности. Например, по мнению сторонников этого подхода, интенсивность проявления агрессивности зависит от температуры воздуха, силы звука, климата, географических условий, стабильности светового дня. Популяризации этологического подхода способствовало открытие в биохимии новых типов веществ (нейротрансмиттеры и нейромедиаторы), которое открывало возможности соотнесения поведенческих стереотипов с внутриорганическими процессами и воздействиями внешних природных факторов.

Конрад Цахариус Лоренц (1903-1989гг.) - австрийский ученый, лауреат Нобелевской премии по медицине, родоначальник этологии – науки, изучающей поведение и «язык» высших животных, которые рассматриваются как первооснова человеческой культуры. В книге «Агрессия» он констатирует, что социальное поведение людей с точки зрения этики и логики абсурдно. Оно, в видении Лоренца, детерминировано не столько культурной традицией и рациональностью, сколько закономерностями, которые присущи любому филогенетически возникшему поведению. Филогенетически возникшее поведение – это поведение, сформировавшееся в процессе эволюции биологического вида. Внутривидовой отбор в далекой древности, по мнению Лоренца, снабдил человека определенной мерой агрессивности. Способность к агрессии, которая актуализируется в форме «воинствующего энтузиазма», полагает Лоренц, определяет социокультурные стратегии поведения человека. «Воинствующий энтузиазм» является импульсом созидательной (создание культурных ценностей) и разрушительной (революции, войны) деятельности человека.  Главным способом предотвращения социальных катаклизмов, в видении Лоренца, является переориентация агрессивной энергии от разрушительных к созидательным целям. Основной метод Лоренца - метод сравнительно-исторического сопоставления форм поведения различных организмов с целью реконструкции их филогенетической истории. Реализуя этот метод, ученый выявляет роль ритуального поведения в генезисе культуры. Ритуал рассматривается этологом как результат приспособления животного к изменяющимся условиям обитания, как универсальный поведенческий акт, свойственный всем высокоорганизованным существам. Он отмечал, что ритуализация сопряжена с символизацией, что и дает толчок к развитию культуры. Культурные процессы, ведущие к образованию человеческих обрядов (церемоний), отождествляются ученым с филогенетическим процессом возникновения ритуального поведения животных. В процессе ритуализации рождаются новые институты приспособления, которые становятся основанием для развития человеческой культуры.

Этология человека как наука оформилась в значительной мере благодаря усилиям одного из учеников Лоренца немецко-австрийского ученого Иренеуса фон Эйбл-Эйбесфельдта (1928г.), автора таких работ как: «Этология человека. Задачи и пределы новой дисциплины», «Биология войны и мира», «Любовь и ненависть» и др. Эйбл-Эйбесфельдт определял этологию человека как науку о биологии человеческого поведения, изучающую основы формирования поведения человека в онто - и филогенезе. Этология, в его видении, призвана выявлять физиологические механизмы поведения, селективные процессы формирования конкретных поведенческих стратегий. Таким образом, этология у Эйбл-Эйбесфельдта выступает как наука, изучающая взаимодействие биологического и социального в поведении человека. В основание этологии человека он полагает синтетическую психобиологическую концепцию человека. Многие методологических идеи этология человека заимствует у этологии животных. Эйбл-Эйбесфельдт полагает, что основные этологические методы, разработанные применительно к изучению животных, могут быть применены для исследования человеческого поведения. Например, метод невключенного наблюдения, т.е. наблюдения за естественным поведением человека. Этология, как считает Эйбл-Эйбесфельдт, фокусирует внимание на изучении моделей поведения человека в разных культурах и стратегиях освоения поведенческих навыков в процессе социализации. Он разработал и осуществил проект по документированию с помощью видеозаписи поведения людей, принадлежащих к различным культурам. В результате был создан архив материалов о естественном поведении людей. Систему правил человеческого поведения, основанную на врожденных генетических программах, выработанных биологической эволюцией в ходе антропогенеза Эйбл-Эйбесфельдт назвал «биограмматикой». Он  придерживается точки зрения, согласно которой существует универсальная биохимическая основа внутриорганических процессов. Происходящие в мозгу человека химические процессы, полагает ученый, составляют основу поведения человека: катехоламины вызывают возбуждение, а эндрофины – успокоение. Особое внимание Эйбл-Эйбесфельдт уделяет изучению человеческой агрессивности. Он полагает, что агрессивность животных по отношению к особям своего типа тормозится специфическими биологическими механизмами. У человека со становлением культуры эти биологические механизмы атрофируются, поэтому их функцию выполняет ритуал - средство нейтрализации межличностной агрессии и способ поддержания дисциплины. Большинство ритуалов возникло в результате стремления направить агрессию в безопасное русло. Вместе с тем, как полагает ученый, агрессия не всегда деструктивна, в детстве она стимулирует познавательную деятельность.

Бихевиористский подход  (от англ. вehaviour – поведение) – направление в социально-гуманитарных исследованиях, возникшее в конце XIX – начале XX века, в основании которого лежит понимание поведения человека и животных как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных реакций на воздействие окружающей среды. Определяя в качестве основного предмета исследования поведение человеческого организма в среде, бихевиоризм позиционирует культуру, общество как совокупность биологических реакций организма на внешние раздражители.

Как общая объяснительная теория бихевиоризм уходит корнями в экспериментальную зоопсихологию, он базируется на методологии естественных наук - наблюдении и эксперименте. Основоположником этой теории считается американский ученый Эдвард Торндайк (1874-1949гг.), первым осуществивший попытку измерения поведенческих процессов животных. В работе «Оновы научения» он изложил результаты исследования закономерностей адаптации организма к необычным условиям. Эксперимент с животными показал ему, что в рамках одной и той же проблемной ситуации определенная последовательность поведения у животного закрепляется и протекает все более стабильно. Закрепление адаптивного образца поведения Торндайк назвал «запечатлением», а сам факт запечатления «законом аффекта». Влияние на бихевиористскую психологию оказали работы российского ученого Ивана Петровича Павлова (1849-1936гг.), который в работе «Условные рефлексы» продемонстрировал важность физиологических процессов для психологии, обозначив условный рефлекс как «психическую секрецию». Научная программа бихевиоризма как социально-гуманитарной методологии была разработана американским психологом Джоном Бродесом Уотсоном (1878-1958гг.), который ввел термин «бихевиоризм». Автор известных работ «Поведение: введение в сравнительную психологию», «Психология с бихевиористской точки зрения», «Бихевиоризм», Уотсон полагал, что человек сводится к сумме поведенческих актов, следовательно, предметом социально-гуманитарного познания должно стать объективно наблюдаемое и беспристрастно фиксируемое поведение человека. Всякое отличие человека от животного необходимо вынести за скобки. Отвергая понятие «ощущение», Уотсон предлагает заменить его понятием «реакция», он рассматривает мышление как телесную двигательную активность. Поскольку единственно реальными в поведении он признает лишь различные формы телесных реакций, то предлагает заменить все традиционные представления о психических явлениях их двигательными эквивалентами. В качестве исходной позиции в учении Уотсона выступает положение о приспособление организма человека и животного к своему окружению посредством врожденного и приобретенного набора поведенческих актов. Ученый полагает, что существуют однозначные соответствия между конкретным стимулом и конкретной реакцией. Таким образом, модель «стимул – реакция», направленная на выявление корреляций между конкретными стимулами и реакциями становится в бихевиоризме ключевой. Все формы поведения рассматриваются Уотсоном как врожденные или приобретенные реакции на те или иные стимулы среды, т.е. деятельность человека сводится к совокупности эксплицитных (видимых) и имплицитных (скрытых) реакций организма. Под имплицитными понимались эмоциональные и мыслительные реакции, представляющие собой «свернутый» или «отсроченный» вариант соответствующих эксплицитных реакций. Уотсон не исключал возможности моделирования желательного поведения посредством целенаправленного введения необходимых для этого условий (стимулов).

Бихевиористский метод практикует Ральф Линтон (1893-1953гг. ) - один из лидеров американской культурной антропологии. В работе «Изучение человека» он позиционирует общество и культуру как совокупность форм поведения, общих для большинства членов социальной общности и усваиваемых ими в процессе воспитания. Культура разделялась на внешнюю – поведение и скрытую – установки, ценности. Линтон разработал концепцию статусов и ролей. Статус – место индивида в структуре, роль – динамический аспект статуса.

Антропокосмистский подход. В рамках антропокосмизма осуществляется преодоление натуралистического редукционизма и формирование синтеза естественнонаучного и социально-гуманитарного видения мира. Одним из создателей антропокосмизма можно считать французского философа, ученого, католического теолога ПьераТейяра де Шардена (1881-1955гг.). В работе «Феномен человека» ученый излагает свое представление о человеке как наиболее совершенном результате многотысячелетней эволюции органического мира, который, в свою очередь, появился результате эволюции неорганического мира. Тейяр де Шарден определяет три качественно специфические ступени эволюции: «преджизнь» (литосфера), «жизнь» (биосфера) и «феномен человека» (ноосфера). Он выдвигает принцип единства материи и сознания, утверждая при этом, что материя есть матрица, свойственного всему сущему духовного начала. В видении Тейяра де Шардена дух в скрытом виде присутствует уже в молекуле и атоме, в живой материи сознание обретает психическую форму, а в человеке оно превращается в самосознание. По мнению мыслителя, духовная - «радиальная»- энергия возрастает в процессе эволюции и противостоит физической - «тангенциальной» энергии, которая убывает по закону энтропии. Появление человека в учении мыслителя не является завершением эволюции, но лишь основой для возрастающего совершенствования мира, в котором решающую роль будет играть человек. Единомышленником Тейяра де Шардена был французский палеонтолог Эжен Ле Руа (1870-1954гг.), который ввел в научный оборот понятие «ноосфера» - сфера разума. Ле Руа полагал, что оживление вещества и очеловечивание жизни – закономерные этапы геологического развития земли. В его видении, дальнейшая эволюция человека связана с переходом к эпохе, когда решающее значение приобретут мысль и дух.

Одним из создателей учения антропокосмизма является также российский мыслитель Владимир Иванович Вернадский (1863-1945гг.). Вернадский формирует мировоззренческую систему, представляющую в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объективной реальности, тем самым задет условия синтеза естествознания и обществознания. В работах «Живое вещество», «Научная мысль как планетарное явление» и др. он определяет жизнь как целостный - физический, геохимический, биологический - эволюционный процесс, включенный в качестве особой составляющей в космическую эволюцию. Мыслитель направляет свои усилия на изучение «живого вещества» – совокупности всех живых организмов Земли. Вернадский показывает, что с возникновением жизни на Земле живые организмы стали активно преобразовывать земную кору, в результате чего образовалась новая оболочка Земли – биосфера. Особый этап в развитии биосферы связан с рождением ноосферы - сферы разума. Разум выступает в концепции Вернадского как созидательная, изменяющая обли