Судьба рационализма в эпоху Средневековья

  Организующим принципом культуры европейского Средневековья является теоцентризм – представление о Боге как центре, организующем начале и истоке всего сущего. Ведущей формой культуры выступает религиозная культура, в лоне которой набирает силу принципиально иной – нерелигиозный, рационалистический способ видения мира. Каким образом было возможно развитие рационализма в недрах религиозной культуры?

Как представляется, развитие рационализма в Средние века было инициировано, в первую очередь, утилитарными, практическими нуждами христианской церкви. Для распространения христианского учения необходимо было представить его в форме доступной для людей, т.е. в виде системы понятий, языка. Церковь стремилась взять под контроль мирскую жизнь – государственное регулирование, хозяйственную деятельность, социальную организацию. Для осуществления этого необходимо было создавать слой образованных людей и укреплять систему образования. Рационализация хозяйства в средневековой Европе была в определенной мере обусловлена самой христианской доктриной, в рамках которой формируется новое отношение к труду как достойному занятию и принципиально новое уважительное отношение к человеку. С позиций христианского гуманизма человек, независимо от его социального статуса, представляет собой безусловную ценность. Быть может частичная, но все же реабилитация материальной сферы жизни общества способствовала развитию изобретательства, рождала стремление к усовершенствованию технологий хозяйственной деятельности. Образцы рационализации хозяйственной деятельности дают монастыри.

Несомненно, процесс развития рационализма в Средневековье не был однонаправленным, что было связано с неоднозначной его оценкой христианскими мыслителями. Цель человеческой жизни, в рамках религиозного мировоззрения, понималась как богопознание. Важнейшим вопросом, на решение которого направляют усилия мыслители средневековья, был вопрос – способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания? Соответственно, важнейшей проблемой религиозной философии становится проблема соотношении знания и веры. Можно выделить две основные религиозные традиции, отличающееся оценкой роли рационального познания в процессе богопознания.

В рамках мистической традиции рациональное познание рассматривается как причина грехопадения, проникновения в мир зла, в качестве единственно возможного способа приобщении к божественной благодати определяется молитва. Одним из убежденных сторонников идеи данности людям Божественного Откровения вместо всякого иного знания, включая науку, этику и метафизику, был Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (IIв.). Тертуллиановской позиции неприятия «науки» в раннем средневековье противостоит позиция Августина Аврелия (354-430гг.), выдвинувшего идеал Христианской мудрости, гласящий, что только умопостигаемая вера есть вера в Христианское Откровение. При этом учение Августина ориентировало не на отторжение греческих идеалов мудрости, но на их преобразование. Идеи Августина развивает схоластическая традиция, базирующаяся на убеждении, что, будучи творением благого Бога, сам мир является благим. Познание мира, следовательно, не уводит от богопознания, но способствует ему. Таким образом, познание подчиняется великим целям веры. Интеллект, в видении мыслителей Средневековья, призван логически выразить то, что является достоверным в чувстве и убеждении. Через все средние века проходит учение о двойной истине – истине откровения и истине разума. Важнейший вопрос, вокруг которого организуется средневековый дискурс – вопрос о том, каким из душевных способностей следует приписывать большее значение - воле или рассудку? В схоластике утверждается тезис: истины веры и разума не могут противоречить друг другу, если же это происходит, то ошибается разум. Знание, таким образом, рассматривается как подвластное суду высшей инстанции – веры и теологии, следовательно, наука – служанка теологии. Однако постепенно прорастает идея автономии знания относительно веры, эта идея не снимает исходного принципа подчиненности знания вере, но утверждает определенную автономность рационального знания, посредством выявления специфичности его содержания и функций относительно веры. Например, Фома Аквинский (1221-1274 гг.), не отрицая значения рационального постижения бытия, допуская известную самостоятельность и ценность рационально-рассудочного мышления, тем не менее, настаивает на его второстепенной роли в раскрытии воплощения бога в природном мире.

Курс на суверенизацию научного знания от теологии, стремление освободить разум от пут авторитета и откровения становится зримым в период зрелого средневековья. Проповедником свободной «науки» был Пьер Абеляр (1079-1142гг.), выступающий как истинный рационалист в своем требовании для диалектики критического права приходить к самостоятельному решению. Задача диалектики, в видении Абеляра, заключается в том, чтобы отличать истинное от ложного. В работе «Диалог между философом, иудеем и христианином» он показывает, что познающий разум является судьей разных религий. Таким образом, все более зримым становится стремление разграничить сферы компетенции теологии и науки. Иоанн Дунс Скот (1266-1308гг.) настаивает на том, что отношения теологии и науки нельзя рассматривать как иерархию, поскольку каждая из них имеет свой предмет и собственные принципы. Роджер Бэкон (1214-1294гг.), критикуя приверженность к авторитетам, противопоставляет им принцип конкретного опытного знания, утверждал, что истина - дитя времени, а наука – дочь не одного или двоих, но всего человечества. Он полагал, что истину нужно искать на путях эксперимента. Уильям Оккам (1280-1349гг.) утверждает, что владения человеческого разума, основанные на логической очевидности и владения веры, основанные на просветленности и морали, разделены. Философии не служанка теологии, а теология не наука. Наконец, Ибн Рушд (1126-1198гг.) выдвигает идею примата разума над верой.  Более известный под своим латинизированным именем Аверроэс, он, по мнению историков, является творцом философского рационализма в Средние века. Согласно Аввероэсу, философская истина является абсолютной, а богословские толкования не более чем популяризованные подходы к философии(7). Вместе с тем, необходимо констатировать, что позиция Аверроэса было не правилом, а скорее исключением из общего правила рассмотрения знания как орудия веры. Не случайно сферой, на изучении которой сосредоточились усилия средневековых мыслителей, была логика, логическая разработка религиозной метафизики. Античная логика была утилитаризирована для строгого последовательного развития церковного учения. Особенно наглядно этот феномен был представлен в системе средневекового образования, целью которого было, в первую очередь, воспитание отстаивающего идеалы христианской церкви, религиозного оратора. Школьные занятие были направлены на изучение религиозной догмы, которая должна была быть изложена по правилам аристотелевской логики. Вплоть до XV века образование было в руках церкви. Ведущие теологические авторитеты именовались докторами, понятие «клерк» означало образованный человек. Средневековые университеты Болоньи (1088г.), Оксфорда (1167г.), Парижа (1160г.), Кембриджа (1209г.)  являли собой союзы факультетов: общеобразовательного - подготовительного (факультета свободных искусств), теологического, юридического, медицинского, теологического, главным из которых выступал теологический. Теология в целом, занимая ведущее место в структуре здания средневековой науки, выступала как некоторая, пронизывающая все тело университетской науки, метадисциплина. Фома Аквинский, трактуя священное учение как науку наук, полагал, что теология не заимствует свои первопринципы от других наук, а непосредственно от Бога через откровение, прибегая к другим наукам как «к подчиненным ей служанкам»(8). Структура образования представляла собой многоступенчатую конструкцию: начальная ступень образования сводилась к изучению азбуки, занятиям письмом, чтением и заучиванием псалтири. Средняя ступень включала тривиум и квадривиум. Тривиум, в свою очередь, объединял грамматику, риторику, диалектику, которые именовались искусствами. Квадривиум включал арифметику, геометрию, астрономию и музыку, которые обозначались как науки или дисциплины. При этом «правила» искусств тривиума рассматриваются как субъективно обязательные для познающего, тогда как правила дисциплин квадривиума квалифицируются как объективно непреложные. Средневековый университет выполнял двойную функцию – был одновременно учреждением высшего образования и лабораторией научного исследования, поэтому структура образовательного процесса определяла структуру науки. Необходимо отметить еще один момент – условием передачи христианской культуры германским народам, которые заселили территорию Римской империи, стало обучение их латыни. Латинский зык закрепляется за сферой образования, обогащаясь терминологически, он развивается особым образом, превращаясь в теоретический язык научных штудий. 

Идеалом университетской жизни был монашеский идеал послушания. Доходившая до абсурда регламентация поведения студентов, бакалавров, лиценциатов, магистров, деканов, ректоров делала университет похожим на монастырь. Основной форой обучения становятся лекции – чтение вслух канонического текста и семинары, диспуты - обсуждение прочитанного. Средневековый диспут не был диалогом в полном смысле этого слова. Он являл собой столкновение различных точек зрения относительно толкования авторитетных текстов. В основании средневекового диспута лежало представление о единой, возвещенной писанием истине, которую необходимо правильно истолковать. Такого рода диспут, в сущности, монологичен. Основной формой научной деятельности было чтение и комментирование канонических текстов. Не случайно, поэтому, герменевтика как учение о понимании занимает центральное место в интеллектуальной культуре Средневековья, а средневековый ученый предстает как эрудит, эксперт, в области религиозных текстов. Это определяет и ценностные установки средневековой «науки» – не оригинальность и отличие от других, но соответствие сложившемуся канону выступает как главный эталон научной деятельности. Основной формой изложения научного знания являются назидательно – монологические компендиумы - «Суммы», соединяющие богословие, формально-логические проблемы и рациональную методику.  

Методологической основой средневековой научно-исследовательской деятельности выступа схоластика (лат. schole – школа) – религиозно-идеалистическая философия. Схоластический метод, господстующий как в преподавании, так и в напи­сании научной литературы базировалась на дедуктивных логических умозаключениях, состоящих из посылок, в качестве которых выступали правила, содержащиеся в авторитетных источниках и выводов, которые составляли главную часть знаний. Этой, выработанной схоластикой схеме из­ложения, подчинялась вся система средневековой науки. Схоластика тяготела к различного рода детализациям, классификациям, расчленениям понятий, определениям, уточне­ниям, что подавляло свободную мысль. Препятствовало развитию свободомыслия также злоупотребление цитатами. Тем не менее, в рамках схоластики запад­ноевропейская мысль обретала логическую стройность и зре­лость.

Важное место в интеллектуальной культуре Средневековья занимала алхимия, главной задачей которой был поиск субстанции, превращающей обычные металлы в золото и служащей средством бесконечного продления человеческой жизни. Алхимия представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.

Подводя итог, можно констатировать, что развитие рационализма в Средневековье – сложный, нелинейный процесс. С одной стороны, очевидны регрессивные тенденции, связанные с ограничительным и, отчасти, репрессивным воздействием религиозной культуры, с другой стороны, налицо и важные позитивные сдвиги. Бесспорным достижением средневекового рационализма являются логические исследования, в рамках которых формируются, уточняются, детализируются общелогические методы исследования. Другим не менее важным открытием Средневековья является университет, который выступает как первый специализированный научный институт. Многие нормы университетского образования и науки были образованы в Средневековье и способствовали становлению научного рационализма как такового. Тем не менее, Средневековье – этап протонауки, средневековый научный рационализм не обрел самостоятельного социального и познавательного статуса, оставаясь частью религиозной культуры.