ПСИХОТЕРАПЕВТ – ЭТО НЕ БУДДА

 

6 октября 2011

 

Вопрос: Как следует лечить наши эмоциональные тела, и в чём вы видите роль психотерапии при их исцелении?

Рам Дасс: Когда вы успокаиваете свой ум, вы начинаете видеть различные компоненты вашего существа, включая те, которые не гармонируют с Вселенной. Вы можете видеть, например, что энергия вашего тела вышла из равновесия, и надо бы поработать над её восстановлением. Вы должны изменить путь прохождения энергии или укрепить мышцы, или сделать что-то для её гармонизации – хорошо бы почувствовать, что именно истощает энергию. Или, в психодинамическом смысле, вы можете увидеть существование неких паттернов вашего восприятия Вселенной, которые блокируют энергию. Но об этом следует говорить отдельно.

В момент упадка вы можете обратиться к специалисту, занимающемуся отображением энергетики на этом плане реальности. К кому-то, кто может быть объективным свидетелем, изучая представленную вами психодинамику. Он сможет увидеть, каким образом вы оказались в плачевном положении. И он позволит вам самому увидеть, как вы попали в ловушку, которую сами не можете разглядеть. Другими словами, настаёт момент, когда ваша история, эмоциональная история, оставляет вас в непонимании, или, если хотите, выводит вас из равновесия. Причем вы не можете ясно видеть ситуацию. Вы не можете подняться над ситуацией, чтобы разглядеть её достаточно хорошо, а потому идете к специалисту.

Далее, когда вы идёте к психотерапевту, имейте в виду, что он – не Будда и не богиня Тара, и он не является просветленным существом. Они просто терапевт. Он человеческая личность. Так что не следует ожидать освобождения по большому счёту. Я говорю это не в уничижительном смысле: когда на бампере вашего автомобиля появилась вмятина, вы идете к человеку, который может выправить бампер. Когда у вас дисбаланс личности, вы идете к человеку, умеющему восстановить личность. Вы не ожидаете, что кузов и бампер отремонтирует та же личность, которая сможет починить и вас. Вы ожидаете, что они просто приведут в порядок ваш автомобиль. Что мы сделали – мы возвысили психотерапевтов до медиков социума. Но на самом деле они – не медики. И психотерапевты – вовсе не обязательно счастливее, чем кто-нибудь ещё.

И я это твёрдо знаю, поскольку изучил многих из них. Их работа не освобождает от страданий их самих. Все что они делают – реорганизуют динамику человеческого взаимодействия, чтобы позволить клиентам справиться с проблемами и настроить их на лучшее. Но это не приносит освобождения, и не является пределом счастья. Это проблема.

Таким образом, вы можете пойти к психотерапевту с конкретной целью, без особых ожиданий, а затем будете разочарованы, потому что он не освободит вас от недуга. Потому что только терапевт, который работает над собой – с духовной точки зрения – сможет не заблудиться в своей роли терапевта. Большинство психотерапевтов идентифицируют себя с ролью терапевта, чтобы быть адекватными для своего эго. Я имею в виду терапевта, который нуждается в улучшении вашего состояния, чтобы поднять свою самооценку. Не мешало бы поинтересоваться у него: «Что вы чувствуете, когда пациент – или клиент? – приходит в ваш офис? В чём заключается ваш контракт с ним? В его исцелении? Или в создании условий, где человек сам может исцелить себя, если он этого хочет? И, в таком случае, вы оправдываете себя, принимая деньги от пациента, если вы для него являетесь всего лишь окружающей средой? Или в договоре присутствует некая тонкая вещь: вы платите мне – я вам помогаю». Это определенно проблема. Потому что ваше желание сделать так, чтобы человеку было лучше, пробуждает в нём сопротивление, и вы оба, если говорить в терминах психотерапии, имеете дело с переносом всех видов. Это очень сложный материал. Так что я предлагаю последовать путём многих моих друзей, которые очень глубоко погрузились в духовные практики. Они дошли до состояния, когда стали осознающими и поняли, от чего произошли сбои в их психодинамике. И если духовные практики не облегчают их состояния, они идут к психотерапевту, работают с ним некоторое время, очищают и открывают ситуацию, потому что они уже созрели для её раскрывания. Это подобно раскалыванию спелого ореха. Затем они возвращаются к духовным практикам.

 

НЕВЫНОСИМОЕ СОСТРАДАНИЕ

 

11 ноября 2011

 

Мы все слишком хорошо знаем нашу человеческую природу. Вот почему мы делаем акцент на признании того, что большинство нас не являются вроде бы особо гуманными. Не то, чтобы напрочь отрицают гуманизм, но думают об уравновешивании его с другими качествами. Это касается вашего взаимодействия с другими людьми. Когда я смотрю на некоторых из вас, я вижу, что у них есть проблемы с алкогольной зависимостью, с сексом, с одиночеством, с гневом, проблемы с заболеваниями, с фригидностью, с жильём... Я смотрю и вижу целое море проблем, или вы сами рассказываете мне о них. А передо мной разворачивается череда учебных программ инкарнации – одна за другой...

Я вижу группу прекрасных душ на земле, каждая из которых имеет свой собственный план кармической работы, которую необходимо сделать. В то же время, когда вы сообщаете мне о своих бедах, моё сердце болит. И нельзя защищать его от разрыва, потому что поверхность разбитого сердца становится похожей на оболочку, подвергнутую крекингу – она трескается, выявляя глубины сердца. Говоря о сострадании, вспомним монаха, плачущего над телом погибшего сына. Ученик спрашивает его: «Что ж ты плачешь? Ты же знаешь, это всё – иллюзия». Монах отвечает: «Да, но смерть сына – это иллюзия величайшая». И Махарадж-джи плакал, когда я тяжело болел.

Не прикрывайте свою человечность любыми средствами, но попробуйте сбалансировать её, в противном случае вы сгорите. Если вы не уравновесите человечность, а покроете панцирем своё сердце, забронируете его, вы будете совершенно истощены энергетически, и вот почему вы снова горите – потому что вам не хватает энергии.

Вы отворачиваете взор от страданий мира. Вы не можете смотреть. Вы не можете смотреть на неимущих и страдающих. Вы не можете этого выдержать. Хочется всё время отвести взгляд в сторону. Вы закрываете глаза, чтобы не видеть несчастий Центральной Америки и Индии, и всех таких же мест, потому что вы просто не можете на них смотреть. Потому что вы бессильны сделать хоть что-то, чтобы уменьшить страдания.

Если вы намерены быть свободным, ваша свобода должна означать, что вы не отвернётесь ни от чего – в себе или в ком-то ещё. Свобода означает быть свободно информированным обо всём, что есть. Нет отвращения, нет привязанности. Говорят, что для святого весь мир – его дети, и он чувствует страдания другого человека так же, как если бы это был его собственный ребёнок. Это почти невыносимо.

Что делает сострадание терпимым? Существует небольшая статуя Будды, где на кончиках его губ проявлена очень лёгкая улыбка, которая называется «улыбкой невыносимого сострадания». Звучит как парадокс. Улыбка невыносимого сострадания. Это – невыносимое сострадание. Это – за пределами терпения, и если вы были кем-то, вы не могли этого вынести, но вы – Вселенная, и вы – то, что вы есть. Вы всё это, и тогда рождается внутренний баланс, гармония. Улыбка невыносимого сострадания. И эта способность объять страдание, вобрать его в себя и шагнуть к нему, а не от него, и смотреть прямо на него, а затем встать на путь, когда страдание будет отзываться в вас, и продолжать поддерживать тонкое равновесие, чтобы вы всё ещё чувствовали человечность и в то же время позволяли всему идти своим чередом, не проклинали, не осуждали Бога, мол, как Ты допускаешь, чтобы такое случилось со мной, ведь я – хороший парень. Не применяйте рациональных критериев для Вселенной, это бесполезно, потому что путь кармы не может быть понят вашим разумом, так как сам рациональный ум является продуктом кармы и, находящийся внутри системы, не может понять суть того, что – вне её. Вы не в состоянии воспринять вселенную в целом.

Вот где появляется вера, и вера углубляется через ваши собственные практики, через непосредственный личный опыт. Это не та вера, которую кто-то вручает вам. Это вера, исходящая из ваших прямых переживаний. Таким образом, вы, наконец-то, научитесь держать свое сердце открытым в аду.

 

ПРИЗНАНИЕ СТРАДАНИЙ

 

18 ноября 2011

 

Развитие отношений между людьми затрудняется, если мы стремимся защитить себя от страданий – как наших собственных, так и окружающих. Потому что, когда вы любите кого-то, вы не хотите перекладывать на него ваши страдания и страхи. Также вы боитесь что, если откроете нараспашку своё сердце, страдания других людей переполнят вас. Потому что, когда вы смотрите на мир, вы видите, прежде всего, страдания.

Если бы вы заглянули поглубже в мысли и чувства людей в этой комнате, вы обнаружили бы, что каждый, хоть немного, но страдает. Некоторые из вас улыбаются друг другу, ведут вежливые и доброжелательные разговоры, но внутри испытывают глубокую боль и страх. Однако они прекрасно научились маскировать их друг от друга. Культура, воспитание призывают не переносить боль на окружающих. Каждый хочет счастья и спокойствия себе. Он может смириться с некоторой долей неприятностей других людей, но не очень большой, потому что иначе он будет напуган.

Если вы хотите быть в состоянии ощущать красоту других, вы должны быть в состоянии признать свою собственную красоту. Аналогичным образом, если вы собираетесь быть доступным для тех, кто страдает, вы должны быть в состоянии признать свои собственные страдания и понять их природу, чтобы научиться преобразовывать качество страдания в самом себе.

Гурджиев, русский философ, сказал, что нельзя подняться на высоты духовности без страданий в жизни. Так что, если вы собираетесь приступить к духовным путешествиям, вы должны принести в жертву свои страдания. Услышьте двойственную природу этих фраз. Придётся страдать, ибо страдания – это то, что, сгорая, углубляет сострадание и открывает дверь сердца. Страдание подводит вас ближе к тайне. В то же время, если вы держитесь за страдания, улавливаетесь ими, погружаетесь в них, они останавливают путешествие.

Понимание страдания заключается в том, чтобы не приглашать страдания в вашу жизнь, но, когда дело доходит до работы с ними, трансформировать их. Крайняя форма такого восприятия содержится в молитве христианского монаха, который взывает: «Господи, Господи, дай мне больше боли! Дай мне больше страданий, чтобы я скорее приблизился к Тебе!». Махарадж-джи тоже говорил: «Наслаждайтесь и страданиями, и радостью. Я люблю страдания. Они подводят меня близко к Богу».

 

БЕЗУСЛОВНАЯ ЛЮБОВЬ

 

18 января 2012

 

Я ехал по автостраде Нью-Йорка. И одновременно летал по самым высоким сферам, где приближался к различным формам Бога. Я шептал свои мантры, которые обычно произношу, чтобы помнить, что происходящее рядом – вовсе не единственная игра бытия. Однако, держась за руль, я был всё же в достаточном сознании, чтобы нормально вести машину. Другой частью моего существа я воспевал Кришну – голубого, сияющего, играющего на флейте, чудесного Возлюбленного, всего, что мы есть, возвращающего нас к слиянию с Богом – обратно в бесформенное. Итак, я, будучи в экстазе, в пространстве голубого Кришны, проезжая по шоссе Нью-Йорка, вдруг заметил в зеркале заднего вида синий мигающий свет.

Моего обыденного сознания было достаточно, чтобы уяснить, что это был полицейский патруль. Я остановил автомобиль, полицейский вышел из машины и подошел к моему окошку. Я открыл стекло. Он сказал: «Могу я видеть ваше удостоверение и регистрационное свидетельство?». Я был в таком состоянии, что, глядя на него, мне представилось, что это был Кришна, дающий мне даршан. Каким бы Кришна пришёл в 1970 году? А почему бы не в виде полицейского? Христос ведь снизошёл в роли плотника.

Кришна приходит и спрашивает у меня удостоверение. Он может всё, что угодно, он может получить мою жизнь. Но всё, что он хочет сейчас – моё удостоверение и регистрацию. Так я даю ему свои документы – словно бросаю цветы к ногам Бога. Я взираю на него с абсолютной любовью.

Далее... он идёт к своей машине и звонит кому-то. Затем возвращается и начинает ходить вокруг моего авто. Спрашивает: «Что в этой коробке на сиденье?». Я отвечаю: «Там мята. Хотите, я дам вам немного?». Он говорит: «Ладно, проблема в том, что вы ехали по автостраде слишком медленно. Если вы собираетесь и дальше ехать с такой скоростью, вам нужно съехать с шоссе». Я отвечаю: «Да-да, конечно!», продолжая смотреть на него с любовью.

Теперь, если вы поставите себя на место полицейского, как часто, вы думаете, на него смотрели с безусловной любовью? Особенно, когда он был в униформе. Так что, закончив разбирательство, он не очень хотел уезжать. Он вышел из роли полицейского, постоял минутку, а потом сказал: «Большой автомобиль у вас!..». Это подвигло меня выйти на дорогу и пообщаться немного. А ведь мы могли бы подраться, расплеваться, погнуть бамперы, доказывая свою правду, как об этом сказывают автомобильные байки. Но мы избежали этого. Я чувствовал, что он и потом не хотел уезжать. Я имею в виду: вы ведь не хотите уходить, если вас кто-то безоговорочно любит? Куда вы собираетесь идти? Вы уже получили то, чего хотели больше всего. Что собираетесь делать дальше? Безусловная любовь уже заботится о ваших энергетических потребностях, обо всём.

И когда он, наконец, собирается уезжать, он знает, что стал чище, что он – Кришна, поэтому он произносит: «Укатить бы с тобой...», и эти слова отнюдь не соответствуют статусу патрульного. Я сажусь в машину, потихоньку отъезжаю и вижу в зеркале, как он машет мне вслед. А теперь скажите, как вы думаете, это был патрульный полицейский, или Кришна? Я не знаю.

 

ОСУЖДЕНИЕ СЕБЯ

 

25 января 2012

Вопрос: Как я могу судить себя менее жёстко, а ценить выше?

Рам Дасс: Я думаю, что часть вас всё-таки наблюдает себя более безлично. Я часто использую следующий образ, однако позвольте повториться. Когда вы гуляете по лесу и рассматриваете деревья, вы видите все их разными. Некоторые изогнуты, некоторые стройны, некоторые являются вечнозелёными, а в некоторых собраны разные качества. Вы смотрите на дерево и позволяете ему быть таким, какое оно есть. Вы цените его. Вы видите, почему оно такое. Вы, вроде бы, понимаете, что этому дереву не хватает, к примеру, света, уж так получилось, это его путь. И вы не станете вкладывать эмоции, думая об этом. Вы просто позволите. Вы цените дерево.

Но в ту минуту, когда вы оказываетесь возле людей, вы теряете такое восприятие. Вы постоянно говорите: «Ты слишком... или я слишком...». Это приходит от осуждающего ума. И вот вам практика: превращайте людей в деревья. Это означает: цените их такими, какие они есть. А ещё был период времени, когда я использовал свой стол пуджи, чтобы получить объективное представление о себе. Позже я пробовал распространить эту практику на образ Каспара Вайнбергера [ пер. министр обороны при Р. Рейгане, замешанный в крупных скандалах], но сначала проверил на себе. Так, люди приходили и говорили: «Боже мой, под какой пресс эго попал этот парень! Он поставил свою собственную фотографию на стол пуджи!». Но, на самом деле, для меня это был шанс попрактиковаться в открытии сердца к себе же самому. И ценить, а не осуждать то замешательство, в котором я тогда находился. Я имею в виду, что я мог увидеть всё своё текущее воплощение. Если я достаточно спокоен и тих, я могу разглядеть сюжетную линию своей жизни, свою историю со всеми её сложностями и затруднениями. Для этого надо найти такое место внутри себя, где вы видите, как разворачиваются события, подчинённые непреложным законам. Отец совершил что-то, мать сделала что-то, сказалось влияние экономики и образования, открылись возможности, внесли свою лепту препараты, Махарадж-джи совершил что-то...

Всё перечисленное является причинами и следствиями прошлых воплощений и развертывается в сюжетную линию. Драма. История Рам Дасса. Он там. Как проявится это? А почему это случилось? И вы лишь наблюдаете, как история разворачивается. Этот фильм не имеет ничего общего со мной. Потому что «я» не «он». Есть лишь набор происходящих явлений. И когда вы смотрите на себя в совокупности со множеством явлений, то что осуждать? Я имею в виду: один цветок меньше, другой больше, ну и что? Они просто разные. И вы начинаете ценить свою уникальность, без оценки: лучше вы или хуже кого-то. Вы просто разные. Следует культивировать признание уникальности, а не выражать предпочтения – каждый чем-то хорош. Если вы привязаны к идентификации себя с вашей личностью, вы существуете в режиме осуждения, потому что тогда вы – часть вашего законного представителя. Вы вообще не выходите за его рамки. Свидетель же, или центр расширенного осознания, находится вне рамок эго. Это другой контекстный каркас.

Если вы сможете достичь необходимого внутреннего спокойствия настолько, чтобы чётче отслеживать свои собственные мысли, вы словно бы услышите голос вашего отца и голос своей матери, и все голоса вашего образования – что-то, постоянно нашёптывающее вам. И вы разглядите то, что Фрейд называл «Суперэго». Вы увидите, что этот судья находится внутри вас. И вы передаёте ему власть. И чувствуете себя в состоянии войны с самим собой. Поскольку есть часть вас, которая делает что-то, и есть часть вас, которая судит о том, что и как вы делаете. Но, когда вы становитесь спокойнее, вы можете наблюдать динамику взаимоотношений между Суперэго, вашей самоидентификацией и Эго. И вы видите всё, как набор явлений. Потому что, что бы ни случилось, – это всего лишь явления. Как психолог, я могу изучать эти явления в другом человеке. Так почему бы не изучить их в себе? И как наркотики повлияли на меня, а затем, что медитация сделала для меня, и как духовные практики помогли сменить точку зрения и выйти за пределы эго, чтобы увидеть происходящее таким, каково оно есть – просто набором явлений.