Тотальное усилие и отказ от борьбы

 

Сутры Ошо

Человек не может познать божественное случайно.

Личность – это ваше лицо, Индивидуальность – ваша суть.

Проживайте каждый момент как последний.

Здесь и сейчас все так, как должно быть, если вы готовы увидеть это. В мире есть три типа искателей. Первые вступают на тропу поиска из любопытства: им на самом деле это не очень нужно. Их потянуло на поиски как будто случайно. Скорее всего они что‑то где‑то прочитали, а может, подслушали чей‑то разговор о Боге, об истине, об освобождении, и им стало интересно.

 

Интерес таких людей интеллектуален. Они похожи на детей, которым интересно все и вся, и которые увлекаются поисками лишь какое‑то время, а потом переключают внимание на что‑то другое: в мире ведь так много интересного.

Такой человек никогда не познает божественное. Из любопытства к правде не прийти, потому что истина требует постоянных усилий, непрерывности и настойчивости, которых у любопытного человека нет. Любопытный человек может заниматься чем‑то в течение определенного времени, пока у него есть настрой, но потом наступает перерыв, и все, что было достигнуто, исчезает, как будто ничего и не было. И вновь ему приходится начинать все сначала, и затем снова наступает перерыв.

Он не сможет получить результат. Он может посеять семена, но у него не хватает терпения дождаться плодов, потому что его зовут миллионы других интересных дел. Он едет на юг, затем на восток, потом он идет на запад, а после этого поворачивает на север. Он плывет по течению подобно срубленному дереву, дрейфующему по морю. Он никуда не идет, его энергия не движется по направлению к определенной цели. Он подвластен обстоятельствам. Он человек случая, случайно познать божественное невозможно. Он может совершать множество поступков, но все напрасно, потому что он что‑то делает днем, а ночью все это уничтожается. Ему не хватает настойчивости и последовательности.

Второй тип искателей истины – это люди, которые стремятся найти ответы на вопросы, мучающие их внутри. Такой человек начинает поиск не из любопытства. Ему на самом деле необходимо знать. Но этого тоже недостаточно, потому что его желание в основном интеллектуально. Он может стать философом, но он никогда не будет поистине религиозным. Он будет искать действительно глубоко, но его поиск интеллектуален. Это значит, что все его вопросы в основном находятся в голове, ему необходимо решить проблему.

Поиск для него – не вопрос жизни и смерти, ему нет дела до жизни и смерти. Поиск для него похож на головоломку или ребус. Ему нравится решать задачи, как будто он разгадывает кроссворд. Загадка бросает ему вызов. Ее нужно отгадать. И он будет чувствовать себя прекрасно, если, наконец, найдет ответ. Но он так и останется на уровне интеллекта. Поиск на самом деле нужен ему лишь для того, чтобы удовлетворить эго. Такой человек станет философом. Он будет усердно искать истину. Он будет думать, размышлять, но не медитировать. Он будет рассуждать логически, рационально. Он даже найдет великое множество ответов. Он создаст свою систему устройства мира, но все это будет лишь его собственной проекцией.

Чтобы познать истину, нужно быть тотальным. Даже девяносто девять процентов недостаточно, нужны все сто ваших процентов, а голова – это всего лишь один процент.

Существует еще и третий тип искателей, которых Патанджали называет людьми мумукши. Слово мумукша перевести очень сложно, поэтому я лучше объясню, что оно значит. Мумукша означает желание достичь такого состояния, в котором нет никаких желаний. Это желание быть абсолютно свободным, желание выйти за пределы колеса существования, желание больше никогда не рождаться и не умирать, это чувство, что с вас достаточно, хватит уже миллион раз рождаться и умирать, рождаться и умирать. Вам больше не нужен этот порочный замкнутый круг. Мумукша означает абсолютный выход за пределы самого колеса существования. Человеку стало здесь невыносимо скучно, он страдает от того, что существует, ему крайне необходимо выбраться из этого круга. Поиск теперь становится вопросом жизни и смерти. На карту поставлено все его существо. Патанджали говорит, что только человек мумукши, внутри которого горит желание свободы, мокши, может стать поистине религиозным. «Нужна вся ваша тотальность», – утверждает Патанджали.

 

Успех сопровождает тех, чьи усилия велики  [9]  и искренни. Шансы на успех зависят от интенсивности усилий.  

 

Искренность возникает тогда, когда человек делает что‑то тотально. Однако большинство людей неверно понимают это качество. Они думают, что быть искренним значит быть серьезным. Но серьезность и искренность – это разные вещи. Искренность – это качество, возникающее в человеке в тот момент, когда он тотально чем‑то увлечен, когда он проявляет свою целостность. Ребенок искренне играет с игрушками, он абсолютно погружен в это занятие. В этот момент для него не существует ничего другого, ничто его не отвлекает. Ребенка‑то и нет как такового, остается лишь игра.

Если вы ничего не скрываете, ничего не удерживаете в себе, тогда где вы? Вы слились со своим занятием, стали с ним единым целым. Актера больше нет, нет того, кто делает. Когда деятель исчезает, остается искренность. Разве можно быть серьезным в этот момент? Серьезность принадлежит деятелю.

Вы не можете развивать искренность. Развивать серьезность? – да. Искренность? – нет. Искренность – это то, что сопровождает тотальность. Патанджали говорит, что успех сопровождает тех, чьи усилия велики и искренни.

Конечно, нет необходимости говорить о чем‑то великом и искреннем, потому что искренность всегда велика. Но почему Патанджали говорит о том, что успех зависит от интенсивности усилий и от искренности? В этом есть определенный смысл. Искренность всегда велика, но вот интенсивность (напряженность) не всегда искренна. Вы можете прилагать усилия, но не быть при этом искренними. Поэтому он добавляет еще одно качество и говорит о великом усилии и искренности, потому что вы можете прилагать великие усилия, чтобы быть серьезными. Вы можете напрягать лишь часть своего существа, вы можете прилагать великие усилия, испытывая похоть, вы можете прилагать великие усилия к миллиону разных вещей и при этом не быть искренними.

Вы можете заниматься сексом, прилагая великие усилия, и при этом не быть искренними, потому что секс не всегда происходит по любви. Вы можете быть очень и очень увлечены своей сексуальностью, но как только вы удовлетворены, интенсивность уходит, наступает охлаждение. Любовь может вовсе не выглядеть великой, но при этом быть искренней. И благодаря искренности она длится и длится с неослабевающей силой. На самом деле, если вы по‑настоящему любите человека, ваша любовь становится вечной. Она всегда жива и интенсивна. Необходимо понять разницу: если вы напряжены, но при этом не искренни, ваша напряженность рано или поздно ослабнет, если вы чем‑то увлечены, но при этом не искренни, рано или поздно вы потеряете к этому занятию интерес. Вы можете быть увлечены чем‑то лишь очень короткое время, пока у вас есть желание. Но это не то, что вас увлекает на самом деле, это не настоящая интенсивность. Такое состояние вызвано вашим сиюминутным желанием.

Возникает желание секса, вы голодны, вы испытываете потребность. Все ваше тело, вся ваша биологическая энергия нуждается в высвобождении, вы испытываете напряжение. Но это напряжение не ваше, оно идет не изнутри, оно не затрагивает вашу внутреннюю суть. Желание возникло не в центре, а на периферии. И все же вы будете увлечены им, но как только желание удовлетворено, вы потеряете всякий интерес к женщине, и она станет вам не нужна.

Многие женщины говорили мне, что чувствовали себя обманутыми и использованными. Поначалу, занимаясь любовью с мужьями, женщины чувствовали себя такими любимыми, все было так здорово, о них заботились, и женщины были счастливы. Но как только секс заканчивался, мужья отворачивались к стенке и мгновенно засыпали. Им было все равно, что в этот момент происходило с их женами. После занятий любовью они не говорили даже спокойной ночи. Вы не благодарите женщину, и она чувствует себя использованной.

Ваше увлечение чисто биологическое, телесное, оно исходит не изнутри вас. В сексе интенсивность – это прелюдия, а не «послелюдия» (послесловие)[10]. Такого слова даже нет. Я видел тысячи книг о сексе, но ни в одной из них не говорится о «послесловии». Что это за любовь такая? Телесные потребности удовлетворены и – до свиданья. Женщина чувствует себя использованной. Теперь вы можете выбросить ее за ненадобностью, как пластиковый стаканчик, попользовались и выкинули. На этом все! Когда желание возникнет вновь, вы снова обратите внимание на женщину и почувствуете к ней влечение. Вы снова будете напряжены.

Патанджали говорит об интенсивности усилий и об искренности. Религия на самом деле похожа на секс. Она глубже и возвышеннее, чем секс, но все же она очень на него похожа. Это встреча одного с единым, встреча индивидуальности с целым. Это очень глубокий оргазм. Вы растворяетесь в целом, вы полностью исчезаете. Молитва подобна любви. И йога – само слово «йога» означает встречу, общение, встречу двоих. И эта встреча настолько глубока и интенсивна, настолько искренна, что оба «участника встречи» растворяются. Границы становятся размытыми, и возникает нечто единое. По‑другому просто быть не может. Если вы неискренни и не увлечены, то приложите усилия, чтобы все ваше существо было вовлечено в то, что с вами происходит. Только тогда вы достигнете абсолюта. Вам нужно рискнуть, отдать всего себя. Если в процессе не будет участвовать хотя бы самая малая ваша часть, у вас ничего не получится.

Это один путь – путь воли. Патанджали в основном отдает предпочтение пути воли, но он знает, он осознает, что существует и другой путь, поэтому он делает сноску, чтобы вы тоже знали об этом пути.

 

Успеха может достичь также и тот, кто сумеет отступить, сдаться на милость Бога.  

 

Это всего лишь сноска, небольшое примечание, указывающее на существование другого пути. Патанджали очень внимателен. Его подход исключительно научен. Он ничего не упускает. Он дает небольшую сноску, чтобы вы помнили, что существует иной путь: успеха может достичь и тот, кто сумеет отступить, сдаться на милость Бога.

Прилагать усилия или сдаться на милость – не так важно, что вы выберете. Важно быть тотальным. Пути разные, но суть у них одна. Они могут быть разными по форме и направлению, но внутреннее значение, их смысл всегда остается одним и тем же, потому что оба они ведут к встрече с божественным началом. Если вы идете путем усилий, нужно, чтобы вы были тотальны. Пойдете ли вы путем усилий или путем самарпан – путем отказа от усилий, путем, на котором вы научитесь «отпускать», – решать вам. Но помните: вы должны быть тотальны, вы должны поставить на карту все свое существо.

Что значит сдаться на милость Бога? Каким образом вы можете сдаться? Как это может произойти? Это происходит тогда, когда вы прилагаете огромные усилия, и у вас ничего не получается. Вы стараетесь, вы зависите только от себя, усилия зависят только от самого человека. Это усилия воли – путь воли. Вы зависите от самого себя. И вы терпите неудачу за неудачей, у вас ничего не получается. Вы встаете и падаете, но затем вы снова встаете и снова идете. И наступает такой момент, после многих и многих неудач, когда вы понимаете, что ваши собственные усилия мешают вам достичь цели. Ваши усилия превратились в эго, которое вступило в игру и чрезвычайно мешает. В этом случае есть только одна возможность: отказаться от дальнейших усилий, сдаться! У вас уже столько раз ничего не получалось, на этот раз это полнейший крах. Вы пытались и так и эдак, и с одной стороны и с другой, но всякий раз терпели неудачу за неудачей, неудачу за неудачей. И когда ваше отчаяние дойдет до предела, и вы не будете знать, что еще можно предпринять, Патанджали говорит: «Теперь настало время сдаться на милость Богу».

Бог – это гипотетическое явление, которое поможет вам сдаться. Когда вы откажетесь от дальнейших усилий, вы поймете, что нет никакого Бога, но это произойдет только после того, как вы капитулируете. Для Патанджали даже Бог равносилен гипотезе, которая лишь подталкивает вас. Для Патанджали Бог – ложь. Вот почему я назвал Патанджали хитрым Мастером. Бог – это всего лишь помощник. Отказ, капитуляция – вот что важно, а не Бог. Вы должны это понять. Многие думают, что главное – это Бог, что вы сдаетесь, потому что Бог существует.

Патанджали говорит так: «Чтобы сдаться, поставьте вперед Бога». Бог – это выдуманное явление. Когда вы откажетесь от усилий, вы будете смеяться. Никакого Бога нет. Но все же кое‑что есть: на земле живут боги. Не Бог, а великое множество богов. Когда вы сдадитесь, вы сами станете богом. Поэтому постарайтесь не запутаться в Богах, будь то Бог Патанджали или Бог в христианстве. Патанджали говорит, что Бог – это потенциал любого человека. Цветочное семя, попав в землю, прорастает и становится прекрасным цветком, семя раскрывает весь свой потенциал, и это божественно. Цветок становится Богом. Так и любой человек, любое существо на земле, в конце концов, становится богом.

«Бог» означает предельную кульминацию, предельное цветение. Нет Бога, есть боги, бессчетное количество богов. Это совершенно иная концепция. Если вы спросите у мусульман, они скажут вам, что существует только один Бог. Если вы спросите у христиан, они скажут вам то же самое. Но Патанджали подходит к этому вопросу с научной точки зрения. Он говорит о том, что Бог – это всего лишь возможность, которая есть в сердце каждого из нас. Человек подобен семени, у человека есть шанс раскрыть свой потенциал и стать богом. Когда вы достигнете высшей запредельности, в которой нет ничего, вы станете богом. Многие становились богами до вас, многие станут богами вместе с вами, и много еще кто будет достигать бесконечности после вас.

Бог – это состояние сознания. Это не реальный человек, но он «индивидуален». Вам необходимо понять, чем отличается личность от индивидуальности. Личность – это периферия. Ваша личность – это то, как вас видят другие. О вас говорят: «Приятная личность, прекрасная личность, ужасная личность», – так, как вы выглядите в глазах окружающих. Ваша личность – это решение, это мнение других о вас. Если бы вы жили на земле в полном одиночестве, была бы тогда у вас личность? Нет, потому что некому было бы называть вас красавцем или красавицей, некому было бы называть вас глупцом, никто не смог бы сказать, что вы великий лидер человечества. Не было бы никого, кто мог бы сказать такое про вас. Не было бы мнения других, не было бы и вашей личности.

Личность – это ваше лицо, индивидуальность – ваша суть. Бог в понимании Патанджали не обладает личностью. Он индивидуален. Если вы растете, постепенно развиваетесь, то мнение других становится для вас детским лепетом. Вам наплевать на то, что думают о вас другие. Все, что они говорят, не имеет никакого смысла. Значение имеет не то, что они говорят. Значение имеете вы сами, то, какой вы изнутри, а не то, что говорят о вас другие. Все, что они говорят, не имеет отношения к делу. Кто вы – ваша реальная суть, вы настоящий, подлинный – вот ваша индивидуальность.

С обретением индивидуальности открывается новое измерение – мир игры. Чем больше вы сосредоточены на личности, на чем‑то внешнем, на оболочке, на периферии, тем больше ваша жизнь похожа на тяжелую работу. Вы все время о чем‑то беспокоитесь: получите ли результат; достигнете ли цели; полезно ли для вас то, чем вы занимаетесь или вредно; что будет завтра.

Патанджали говорит: «Когда человек обретает собственный центр, он становится игроком, он начинает игру». Жизнь – игра, и это прекрасно. Не нужно ни о чем беспокоиться. Не нужно достигать каких‑то результатов. Кому нужны ваши результаты, в них нет никакого смысла. То, чем вы занимаетесь, уже ценно. Я говорю с вами, вы меня слушаете. Но вы слушаете с целью, а я говорю без всякой цели. Вы слушаете с целью, потому что, слушая меня, вы надеетесь что‑то получить: определенные знания, ответы на вопросы, техники, методы, понимание каких‑то процессов, – и затем вы будете применять полученные знания на практике. Вы ждете результата. Я же говорю с вами, не стремясь ни к какому результату. Я просто наслаждаюсь беседой.

Запомните словосочетание «истинная ценность», и пусть каждое ваше действие будет наполнено истинной ценностью. Не беспокойтесь о результате, потому что, как только вы начнете думать о результате, все, что вы делаете, мгновенно превратится лишь в средство, а конечная цель окажется где‑то в будущем. Превратите средства в конечную цель, пусть целью будет сам путь. Пусть каждый момент вашей жизни станет последним, за которым нет ничего. Это состояние Бога, и каждый раз, когда вы просто играете, вы на мгновение становитесь Богом.

В течение многих жизней вы так ни разу и не обратили внимания на это состояние, потому что ваш взгляд всегда был обращен в будущее. Вы не видите настоящего. Здесь и сейчас все происходит так, как должно происходить. Вам нужно только это увидеть. Нет нужды в чем‑то еще, не нужно ничего делать. Существование совершенно в каждый момент времени. Оно никогда не было несовершенным, оно просто не может быть несовершенным. Если бы оно было несовершенным, то каким образом оно стало бы совершенным? Кто бы сделал его таковым?

Существование совершенно, ничего не нужно делать. Если вы понимаете это, то вашей капитуляции будет достаточно. Никаких усилий, никакой пранаямы, бхастрики или ширшасаны, никаких асан и медитаций, не нужно ничего, если вы понимаете, что существование совершенно в том виде, в каком оно существует здесь и сейчас.

Загляните внутрь, посмотрите вокруг, все настолько совершенно, что больше ничего нельзя сделать, кроме как праздновать то, что уже есть. Человек, сдавшийся на милость существованию, начинает праздновать.

 

Глава 5

Универсальный звук

 

Сутры Ошо

Совершенное цветение известно как «Ом».

Пойте «Ом» и оставайтесь осознанными. Пение мантры «Ом» выведет вас из гипноза.

Пение мантры «Ом» поможет вам центрироваться.

 

Ом – символ, которым обозначается универсальный звук. Внутри себя вы слышите мысли, слова, но вы никогда не слышали звук вашего существа. Что происходит, когда у вас нет никаких желаний, все потребности удовлетворены, тело отброшено, а ум исчез? Такое совершенное цветение известно как Ом. Тогда можно услышать истинный звук самой вселенной, и это звук Ом.

Этот звук универсален. Остановитесь, и вы его услышите. Прямо сейчас вы так много говорите, внутри вас слышна постоянная болтовня, заглушающая звук вселенной. Это очень тихий звук. Он настолько тих, что до тех пор, пока все внутри вас полностью не успокоится, вы его не услышите. Индусы называли своих богов символическим именем – Ом. Патанджали говорит: «Он известен как Ом».

 

Повторяйте звук Ом и медитируйте. Повторение мантры Ом и медитация убирают все внутренние препятствия, стоящие на пути пробуждения нового сознания.  

 

Пойте и медитируйте – повторяйте Ом, Ом, Ом – и затем отстранитесь от повторения. Ом, Ом, Ом – звук окружает вас, заполняя собой все пространство, а вы бдительны, вы осознаете, наблюдаете, свидетельствуете. Такова медитация. Пусть звук идет изнутри, вы же оставайтесь наблюдателем, сидящим на вершине. Пусть звук вибрирует в долине – Ом, Ом, Ом. Вы же стойте наверху и наблюдайте, свидетельствуйте. Если вы не будете наблюдать, вы просто уснете. Это будет гипнотический сон.

В некоторых случаях можно использовать гипноз, но это не должно входить в привычку, потому что, в конце концов, все ваше существо может впасть в транс. Вы будете ходить как загипнотизированный, будете выглядеть как зомби. Вы перестанете что‑либо осознавать, вы перестанете проявлять бдительность. Звук Ом очень похож на колыбельную, потому что он универсален. Если вы будете его повторять, вы можете стать абсолютным алкоголиком. Тогда вам грозит опасность, потому что ваша задача состоит не в опьянении. Вам необходимо становиться все более и более осознанными. Если вы станете повторять мантры без медитации, вы погрузитесь в собственное подсознание. Погрузившись в подсознание, вы хорошо выспитесь, вы будете чувствовать себя бодрыми и здоровыми. Но если вы станете продолжать, вы погрузитесь в бессознательное и превратитесь в зомби. Поэтому Патанджали неоднократно повторяет: повторяйте звук Ом и медитируйте.

 

Повторяйте мантру Ом, пусть этот звук заполнит все пространство вокруг вас, только не потеряйтесь в нем. В таком сладостном звуке вы легко можете потеряться. Сохраняйте бдительность – пусть ваша бдительность растет. Чем глубже звук проникает в вас, тем осознаннее вы становитесь, тогда звук сможет расслабить вашу нервную систему, а не вас. Звук расслабит ваше тело, а не вас. Звук заставит спать ваше тело и всю физическую систему, вы же будете бодры как никогда.

 

Тогда начнется двойной процесс: звук наполнит все тело покоем, а осознанность поможет вам подняться на уровень сверхсознания. Тело будет двигаться по направлению к бессознательному, постепенно превращаясь в зомби, погружаясь в состояние глубокого сна, вы же постепенно будете становиться все более и более сверхосознанным. Ваше тело достигнет самого дна, вы же вознесетесь к самым вершинам. Тело превратится в долину, а вы станете высочайшей горой. И тогда наступит момент вашей реализации.

Но помните: одного только повторения мантры недостаточно. Повторение лишь помогает медитации. Повторение создает объект, самый тонкий объект, какой только бывает в этом мире, звук Ом. Если вы научитесь осознавать нечто чрезвычайно тонкое, то и ваша осознанность сама по себе станет тонкой и возвышенной.

Когда вы наблюдаете за чем‑то простым и грубым, в этот момент ваше сознание становится простым и грубым. Когда вы видите сексуальное тело, ваше сознание становится сексуальным. Когда вы видите что‑то, что вызывает в вас сильное желание этим обладать, ваше сознание становится жадным. Наблюдая, вы становитесь тем, за чем наблюдаете. Наблюдатель становится наблюдаемым – запомните это.

Кришнамурти не уставал повторять: «Наблюдатель сам становится тем, за чем он наблюдает». Вы становитесь всем, что видите. Поэтому, наблюдая за звуком Ом, самым глубоким звуком, самой глубокой музыкой во вселенной, звуком, в котором еще нет звука, звуком, который еще не создан, анахатой, звуком, который является самой природой существования, – осознавая его, вы сами превращаетесь в универсальный звук. Субъект и объект встречаются и растворяются друг в друге, сливаются в единое целое. В этом состоит феномен сверхосознанности: объект и субъект растворяются, нет больше познающего и познаваемого. Остается только единое. Субъект и объект сливаются. Вот о чем говорит йога.

Само слово «йога» происходит от слова «юй», что означает встречу, соединение, которое случается, когда субъект и объект объединяются вместе. Английское слово «yoke» (узы, союз, упряжь) также имеет в своей основе корень «юй». Когда субъект и объект соединяются, впряжены в одну упряжку, связаны воедино так, что их теперь невозможно разъединить, между ними появляется мост, и пробела больше нет. В такие моменты вы становитесь сверхосознанными.

Патанджали говорит, что повторение звука Ом и медитация уничтожают все препятствия. Каковы же эти препятствия? Патанджали описывает их и то, каким образом их можно преодолеть, повторяя звук Ом и медитируя.

 

Болезнь, апатия, сомнения, небрежность, лень, сладострастие, иллюзии, неспособность и нестабильность – все это помехи, отвлекающие наше сознание.  

 

Для Патанджали болезнь[11] означает отсутствие легкости, свободы. Это нарушение ритмов вашей внутренней биоэнергетики. Когда вы больны, вам нехорошо, вы испытываете дискомфорт. Если вы будете испытывать дискомфорт (отсутствие легкости) в течение длительного времени, то рано или поздно болезнь проявится и на телесном уровне. Патанджали абсолютно согласен с концепцией акупунктуры. Люди, практикующие акупунктуру, не заботятся о вашем просветлении, им важно то, как и где начинается болезнь. Известно, что у человека на теле есть семьсот точек, в которых биологическая энергия выходит на физический уровень. Эти точки расположены по всему телу. Когда электрическая цепь размыкается и нарушается естественный ток энергии, в этих местах образуются «пробелы»: некоторые из этих мест перестают функционировать, через некоторые из них перестает течь электричество, возникают блоки. Электричества нет, цепь разомкнулась – наступает болезнь. Акупунктура утверждает, что с болезнью можно справиться без лекарств и какого‑либо лечения, просто путем восстановления естественного тока биологической энергии.

Болезнь для Патанджали – это некое нарушение в ауре человека, в его пране, в биоэнергетике, нарушение электрического снабжения тела. Вот почему Ом может стать лекарством. Как‑нибудь посидите в одиночестве в храме. Пусть это будет старый храм, в который почти никто не ходит. Сядьте прямо под куполом. Круглый купол будет отражать звук. Сядьте посередине, начните громко петь Ом и медитировать. Позвольте звуку отражаться от купола и изливаться на вас подобно дождю. Через некоторое время вы почувствуете, как ваше тело будет успокаиваться, как внутри вас зародится умиротворение, а телесная энергия начнет восстанавливаться в своем естественном потоке.

Прежде всего возникает болезнь. Если ваша прана больна, то вы далеко не уйдете. Как вы можете вообще двигаться, если болезнь окружает вас, подобно облаку? Вы не можете идти вглубь. Сначала вам нужно выздороветь. Сватхья – индийское слово, обозначающее здоровье, – несет в себе чрезвычайно глубокий смысл. Само слово значит «быть самим собой». Санскритское слово «здоровье» означает быть самим собой, пребывать в центре. Английское слово «здоровье» (health) тоже очень красивое. Оно имеет тот же корень, что и слова «святой» (holy) и целый (whole). Когда вы целостны, вы здоровы, и также, когда вы целостны, вы пребываете в святости.

Интересно исследовать корни слов, поскольку язык отражает чрезвычайно богатый опыт человечества. Слова рождаются не случайно. Когда человек чувствует себя целостным, его телесная энергия течет по кругу. Круг – это самое совершенное, что есть в мире. Идеальный круг символизирует Бога. Энергия не расходуется зря. Она циркулирует, движется подобно колесу, следуя закону самосохранения.

Первое правило, о котором говорит Патанджали, утверждает, что вы должны быть здоровы, потому что, если вы нездоровы, вы далеко не продвинетесь. Ваша болезнь, дискомфорт, нарушенный внутренний ток энергии будут висеть камнем на вашей шее. В медитации вы будете чувствовать только болезнь. Вы не сможете молиться, вам захочется отдохнуть, потому что у вас маленький запас энергии. Болезнь – это отсутствие легкости, это нарушение потока телесной энергии. Ом поможет вам не только в восстановлении здоровья, но и во многом другом, о чем мы будем говорить позже. На данном этапе Патанджали говорит о том, как Ом, звук сам по себе, помогает вам становиться целостным изнутри.

Для Патанджали и для многих других, кто глубоко исследовал человеческую энергию, стал очевидным один факт, о котором вы должны знать: чем глубже ваша болезнь, тем более вы становитесь чувственным. Абсолютно здоровый человек не может быть чувственным. Обычно мы думаем наоборот. Мы считаем, что здоровый человек должен быть чувственным, сексуальным, что он должен наслаждаться миром и телом. Это не так. Болезнь делает вас чувственным человеком. Чем глубже болезнь, тем плотнее тиски секса. Когда вы абсолютно здоровы, секс и чувственность исчезают.

Почему так происходит? Потому что вы полностью здоровы, вы счастливы и самодостаточны, вам не нужен кто‑то другой. Когда вы больны, вы настолько несчастны наедине с собой, что вам просто необходим кто‑то еще. Парадокс: вы больны, и вам нужен другой человек, и другой тоже болен и нуждается в вас, и тогда происходит встреча двух больных людей. Болезнь удваивается, преумножается.

Вот что происходит в браке: два больных человека, встречаясь, преумножают болезнь, и через какое‑то время все становится просто ужасным, похожим на ад. Больному человеку нужны другие, и они же становятся источником его бед. Здоровому человеку ничего не нужно. Но если здоровый человек любит, то он просто делится любовью, она не является его потребностью. Тогда все меняется. У него нет нужды в ком‑то еще. В нем так много любви и энергии, что он способен делиться.

Больной человек нуждается в сексе, здоровый человек любит, а любовь – это нечто совершенно другое. Когда встречаются два здоровых человека, их здоровье удваивается. Они в состоянии помочь друг другу двигаться к абсолюту. Они могут вместе идти к Богу, помогая друг другу. Но потребность исчезает. Больше нет нужды, нет зависимости.

Каждый раз, когда вам некомфортно с самим собой, не торопитесь глушить это чувство в сексе, используя свою чувственность. Лучше попытайтесь стать здоровее. Асаны йоги вам в этом помогут. Мы обсудим их позже, когда Патанджали будет говорить о них. Пока он говорит о том, что, если вы будете петь Ом и медитировать, ваша болезнь отступит. И он прав. Отступит не только болезнь, которая есть сейчас, но и та, которая могла бы наступить в будущем.

 

Если человек сможет стать идеальным певцом, то есть сумеет полностью раствориться в пении – только чистое сознание, свет и пение и больше ничего нет – то энергия замкнется в круг, начнет течь по кругу. И тогда человек испытает невероятную эйфорию, такую, какую он никогда раньше не испытывал. Энергия, образующая круг, становится гармоничной. Все пребывает в согласии друг с другом. Когда нет конфликта, человек становится единым, целостным.

 

Второе препятствие – вялость. У вялого человека очень низкий уровень энергии. Он хочет искать, развиваться духовно, но у него очень маленький энергетический запас. Этот человек прохладен по натуре, в нем нет энтузиазма, нет рвения. Он хочет воспарить, но не может. Такой человек много говорит о Боге, о мокше, о йоге, но все это только слова. Обладая малым запасом энергии, вы можете лишь рассуждать, это все, на что вы способны. Если вы хотите делать что‑то, то вам нужно очень много энергии. Духовная работа требует великих энергетических затрат.

Распевая Ом и медитируя, вы сможете повысить свой энергетический уровень. Как это происходит? Почему у вас мало энергии? Почему вы постоянно чувствуете себя истощенными, усталыми? С самого утра, несмотря на то, что вы только что встали, вы уже чувствуете усталость. Почему? Где‑то ваша система дала течь, энергия утекает. Вы не осознаете этого, и в то же время вы похожи на ведро с дырами. Каждый день вы пытаетесь наполнить ведро, но в нем все время пусто. Нужно прекратить течь.

Каким образом из тела утекает энергия? Это большая проблема для биоэнергетиков. Энергия утекает через пальцы рук и ног и через глаза. Энергия не может утекать через голову: голова круглая, а все круглое помогает телу сохранять энергию. Именно поэтому такие позы йоги, как сиддхасана и падмасана, направлены на то, чтобы ваше тело стало круглым.

Человек, сидящий в сиддхасане, соединяет руки, потому что энергия тела вытекает через пальцы. Когда руки лежат одна на другой, энергия перетекает из одной руки в другую, образуя круг. Стопы тоже ставятся одна на другую, чтобы энергия двигалась в теле и не утекала.

Глаза закрыты, потому что глаза источают примерно восемьдесят процентов вашей биологической энергии. Именно поэтому, когда вы едете в поезде или на машине и смотрите в окно в течение длительного времени, вы чувствуете усталость. Если вы будете путешествовать с закрытыми глазами, то не будете так уставать. А вы все смотрите и смотрите на совершенно ненужные вам вещи и предметы, иногда даже успеваете прочитать, что написано на рекламных щитах. Вы слишком много используете зрение, а когда устают глаза, то устает и все тело. Глаза говорят вам: «Все, хватит, пора отдохнуть».

Йог пытается держать глаза закрытыми как можно дольше. Его руки и ноги расположены так, что энергия может перетекать из одной руки в другую и из одной ноги в другую. Спина прямая. Сидя с прямой спиной, вы сохраните больше энергии, чем если будете сидеть в какой‑либо другой позе, потому что, когда спина прямая, гравитационное поле земли давит на вас гораздо меньше. Гравитация давит лишь на одну точку позвоночника. Когда вы сидите в согнутой позе, наклонившись, вы думаете, что отдыхаете. Но Патанджали говорит, что в такой позе вы теряете энергию, потому что земное притяжение давит на большую поверхность тела. Поэтому согнутая поза не помогает вам отдыхать. Выпрямите спину, соедините руки и ноги, закройте глаза, и вы превратитесь в круг.

Вялость – это одно из самых серьезных препятствий, но оно может исчезнуть, если вы будете петь Ом. Ом замыкает внутренний энергетический круг. Став достаточно восприимчивым, вы даже сможете его увидеть. Если с закрытыми глазами в течение нескольких месяцев петь звук Ом и медитировать, то вы сможете увидеть вашу внутреннюю энергию, потому что тело исчезнет.

В тот момент, когда это случится, от вашей вялости не останется и следа. Вы будете излучать энергию. И вам будет недостаточно одних лишь разговоров, у вас появится необходимость что‑то предпринять. Люди приходят ко мне и спрашивают, что делать, а я смотрю на них и вижу, как их энергия утекает, и они не в состоянии что‑либо делать. Первое, что нужно сделать, – это залатать дыры, остановить течь. Только когда вы полны энергии, вы можете спрашивать, что делать.

«Сомнения» – в санскрите есть несколько слов, обозначающих сомнения, в английском же – только одно. Поэтому постарайтесь понять, я вам объясню. Есть сомнения, противоположные доверию. В санскрите это шанка – сомнения, противоположные доверию, это одна пара. Есть также сомнения, выражаемые словом саншайя, – Патанждали говорит именно о саншайе, о сомнениях, противоположных уверенности, решительности. Неуверенный, сомневающийся человек, не способный принимать решения, пребывает в состоянии саншайе – он колеблется, сомневается. Это не имеет никакого отношения к доверию, потому что, доверяя, вы полагаетесь на кого‑то другого. Здесь же речь идет о вере в себя, вы не доверяете самому себе. Это совсем другое.

Вы не уверены в себе, вы не понимаете, хотите ли вы делать то, что делаете, или нет, будет ли это хорошо для вас или нет – вы никак не можете решить. Будучи нерешительным, вы не сможете встать на тропу духовности, на тропу, о которой говорит Патанджали. Вам нужно решиться. Вы должны быть решительным человеком. Вам трудно принимать решения, потому что какая‑то часть вашего существа все время говорит «нет». Так как же принимать решения? Подумайте о том, относительно чего вам нужно определиться, рассмотрите эту возможность со всех сторон, не торопитесь, пусть это займет какое‑то время. Продумайте все возможные варианты и затем выберите один. И как только вы решили, отбросьте любые сомнения.

Прежде чем принять решение, используйте сомнения, рассмотрите все варианты и затем решитесь на один из них. Конечно, это не будет тотальным решением, вначале это и невозможно. Это будет «решением большинства» – большая часть вашего сознания скажет «да». Но как только вы решили, перестаньте сомневаться. Сомнения, конечно же, будут возникать снова и снова. Но вы просто скажите: «Я решил и точка. Это не абсолютное решение, от всех сомнений не избавишься. Но я сделаю все, что смогу, чтобы выполнить то, что задумал. Я продумал все варианты и выбрал один из них. Выбор сделан».

Как только вы сделали