Космоцентризм древнегреческой философии. Формирование проблемы сущности человека и его сознания. Философия Сократа. — КиберПедия 

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...

Состав сооружений: решетки и песколовки: Решетки – это первое устройство в схеме очистных сооружений. Они представляют...

Космоцентризм древнегреческой философии. Формирование проблемы сущности человека и его сознания. Философия Сократа.

2020-04-01 175
Космоцентризм древнегреческой философии. Формирование проблемы сущности человека и его сознания. Философия Сократа. 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Космоцентризм- проблема объяснения явлений природы; поиск первоначала, зародившего все сущее; одушевление неживой природы. (см.8 вопрос)

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ - гуманист, софист,сын простых людей, говорящий философ, имел много учеников и основные идеи опредляют по трудам учеников; осн. ученики:Платон, Диоген Синопский. Считал что сущность человека это его душа, а она не дается, а воспитывается. Основные методы работы сократа с молодежью: а)“метод “Маевтики”-ученик должен должен быть беременным идеями идеей, должен сам поставить проблему и сам ее решить; б) метод ученного незнания - считал, что умный знает, то что знает и то, что не знает; ставил проблему ученного незнания; говорил: ”я знаю, что ничего не знаю, но некоторые не знают малой доли, чего я знаю”. Сократ автор рационалистической этики: люди совершают зло по незнанию; основная благодетель - знание, основа зла незнание; человек не сделает зла когда он знает; не мог объяснить профессионального исполнения зла людьми; высказал идею о насилии в рамках права; считал демократию словесным одурачиванием избирателей для достижения власти, пытался показать мотивы выступающих перед народом за что был приговорен по специально принятому закону к отравлению ядом цыкуды. Смерть Сократа указала на невозможность победы чистыми методами над людьми, играющими грязными.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели. Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Философия Платона.

Платон - ученик Сократа, основатель собственной философской школы Академии, основоположник идеалистического направления в философии (субъективного идеализма - внешний мир от сознания человека не зависит); автор “Апология сократа”, “Федон”, “Государство”, “Законы”, “Миф о пещере”. Все работы Платона носят образный (не понятийный) характер. С его точки зрения бог Демиург создал самые прекрасные в мире идеи бестелесные, вечные, истиные, постоянные. Долина эйдосов - “гиперурания”, где существуют все идеи расположенные друг относительно друга в определенном порядке. Все существующие вещи являются лишь материальным, изменчивым, смертным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи. “Гиперурания” - прекрасный образ духовного горизонта бога. Душа человека бессмертна и душа в человеке чувствует себя плохо. После счерти человека душа поднимается над “гиперуранией” и созерцает ее. Душа человека многократно видела “гиперуранию”- сущность мира, но при вселении в человека она все забывает, но при обучении и развитии человека она может вспомнить. Из этих идей следует, что духовный горизонт человека похож на духовный горизонт бога - внешний мир и духовный горизонт человека хорошо согласованы, что потверждено у Юнга - Архитипы-как генетическая основа развертывания души; Левис Стросс - структурная антропология; в концепциях социобиологии; теории Гуссарга (феноменология) - духовный горизонт имеет структуру и элементы этой структуры -феномены у человека и эйдосы у бога. Платон выдвигает учение о триаде по которому все сущее состоит из трех субстанций: “Единого” - основы бытия, которое есть ничто, выше всякого бытия и мышления, первоначало всего; “Ума” - сущность всех вещей, обобщение всего живого, происходит от “единого”, но противоположно ему; “Души” - подвижная субстанция, объединяющая “ум” и “единое” и все вещи и явления, бессмертна и бывает как мировая так и чкловека - как часть мировой. Гносеология (учение о познании) Платона исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку мат. мир лишь отображение мира идей, то предметом познания дожны стать чистые идеи; чистые идеи невозможно познать чувственным познанием и можно только лишь разумом (идеалистическим познанием), а им могут заниматься только образованные интеллектуалы, философы и только они способны осознать “чистые идеи”.

 

Философия Аристотеля.

Аристотель - ученик Платона, воспитатель Македонского, автор: Органон, Физика, Механика, Метафизика, Риторика, Политика, О душе, Афинская полития. В отличие от Платона, философия понятийная. Философия Аристотеля делится на: теоретическую - проблемы бытия, происхождения всего сущего, причины явлений; практическую деятельность человека, устройство государства; поэтическая, логика. Аристотель- автор многих категорий диалектики и их систематизатор. Рассматривал вероятность как меру действительности в возможном. Увидел, что у понятий есть определенное содержание, связанное с другими содержаниями в определенном порядке, порядок связей, понятий, суждений представлены в логике. Основные понятия которой Силогизмы (суждения), Законы, Операции: коньюнкции, дизьюнкции, импликации, дизпликация. Критиковал Платона, считал, что существуют только конкретные вещи - индивидуумы имеющие конкретные параметры, а не их идеи, индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов - вторичны. Рассматривал проблему бытия через 10 категорий первая говорит о том, что такое бытие, а остальные - о его сущности: Сущность(субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. По Аристотелю бытие - сущность, обладающая свойствами перечисленными ранее. Человек способен воспринимать лишь свойства бытия, а не сущность. По Аристотелю материя - это потенция, ограниченная формой; все сущее на земле обладает формой и потенцией; изменения одного из этих качеств приводит к изменению сущности предмета; реальность- переход от материи к форме и обратно, высшей формой всего сущего является бог, имеющий бытие вне мира. Материя мертва но в движение ее приводит форма - то каким способом организована материальная структура определяет ее сущность. Форма человека - душа. Все бытие делил на шесть слоев: бытие живого, б. неживого, б. человека, б. души человека, б. общества, б. бога как единство всего бытия. Деление бытия на слои как структурные уровни организации материи с разными организациями, а значит видами движения. Энгельс выделял виды движения: социальное, биологическое, химическое, физическое, механическое. Сейчас известны виды движения: эл. частиц, внутриядерное, геологическое, космогоническое и т.д., что может служить для создания новой классификации бытия. Аристотелевская идея единства бытия выступает как концепция глобального эволюционизма. Носитель сознания - по Аристотелю - душа, которая делится на три уровня: растительная - питание рост размножение; животная - + ощущения и желания; разумная душа - + рассуждения и мышление. Душу человека делил на три уровня: Вегетативный (животный); Чувственный; Разума, что сограсуется с современным делением: биологический; психический; социальный. Материалистически подходил к проблеме человека, считал, что человек: высокоорганизованное животное; имеет склонность жить с себе подобными (коллективизм) и именно коллективизм приводит к возникновению общества. Регулирующим механизмом общества является государство. Выделял шесть типов государств: хорошие - монархия; аристократия; полития - смесь умеренной олигархии и умеренной демократии; плохие - тирания; крайняя оригархия; охлократия - власть толпы, крайняя демократия. Лучшей формой государства считал политию - государство среднего класса.

В полемике Аристотеля и Платона сложилась истинное деление морали: Нормативная мораль; Мотивационная мораль; Ролевая мораль. Древние говорили в драме бытия люди и актеры и зрители. Количество и качество связаны таким понятием как мера, мудрость - знание меры. Нарушение меры превращает вещь в собственную противоположность(шутку в хамство, помощь в издевку). храбрость - средина м/у трусостью и безрассудством.

(повтор другими словами)

Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой - "целью государства является благая жизнь... само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования" [1], наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Предпосылка политических концепций античных философов - признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Учение Аристотеля о душе. Пассивный и деятельный разум.

Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных "уровней" души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением о "трех душах" и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV век до н.э. - V век н.э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мотивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении можно отметить уже в этике Аристотеля. Но особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике индивидуальной, что непосредственно отражает реальное положение человека поздней античности, жителя большой империи, не связанного уже тесными узами со своей социальной общиной и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие в политической жизни своего небольшого города-государства.

 


Поделиться с друзьями:

Наброски и зарисовки растений, плодов, цветов: Освоить конструктивное построение структуры дерева через зарисовки отдельных деревьев, группы деревьев...

Историки об Елизавете Петровне: Елизавета попала между двумя встречными культурными течениями, воспитывалась среди новых европейских веяний и преданий...

Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...

Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.025 с.