Взаимоотношения религии и философии в эпоху Возрождения и Нового Времени

Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного Писания, так и в отношении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.

Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве Николая Кузанского. Кузанский был не только верующим, как и все другие мыслители этого периода, но и занимал высокие иерархические должности. Важнейшее отличие философии Кузанского состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него - это полностью бесконечное существо, абсолют. В своих произведениях, и в частности, в "Ученом незнании" Кузанский нередко становится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм Кузанского четко проявляется в его космологии, согласно которой Бог выступает как актуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум (бытие) всегда чем-то ограничен и конкретен. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также приоткрывается пространство для философского осмысления мира [4, 50].

Еще более решительный шаг в деле изменения представлений о мире, и в частности, об общественной жизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Николо Макиавелли. Идеи итальянского мыслителя серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности, а создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения.

Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и усиление позиций философии принадлежит религиозным движениям XV-XVII вв., прокатившимся по Европе. Они ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира.

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время (конец XVI в. - середина XIX в). Начинается этот период с того, что философия постепенно подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается - серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских учений, опирающихся на разум и опыт социально-политической жизни общества. Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития, требовавшего эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени стремится к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация и классификация открываемых явлений, способствующие развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон. Прежде всего, Бэкон делает попытку радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как "науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание" [4, 54]. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: "Знание - сила". Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познаний, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них - к общим аксиомам. Бэкон не отрицал религиозных догматов, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад [4, 54].

Огромная роль в утверждении позиций философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту. Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое "Я", человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Отсюда знаменитое декартовское изречение: "Я мыслю, следовательно, я существую". В области познания для Декарта исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания [4, 55].

После Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, но ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие обвинялось во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживало общественный прогресс, развитие человека и выступали сосредоточием зла на земле. У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье, французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. Мелье решительно отвергает основные догматы католической веры, значимость религиозного мировоззрения. Он критикует само содержание Библии. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом Заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Мелье отрицал не только христианство, но и право на существование других религий, поскольку "всякий культ и поклонение богам - это не только заблуждение, но также злоупотребление, обман и шарлатанство" [4, 56].

Антирелигиозная направленность идей Милье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей, в первую очередь Дени Дидрои Гольбаха. Французские философы прежде всего подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку объяснить ее земное происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалось несколько десятков евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отбросили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного Писания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнению Дидро, во всех религиях "от имени бога говорили всегда люди", у которых никто никогда не видел божественных "вверительных грамот". Аналогичную позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Также как и Дидро, и Гольбах, подверг критике религиозную интерпретацию человеческой истории и Вольтер, называя ее абсурдной. "Как это собрание басен, которые так…оскорбляют разум… могло быть встречно с доверием?" [8, 505].

Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха, других мыслителей подрывали фундамент самой христианской веры, как и всякой другой религии. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия получила статус самостоятельной и независимой от религии науки.