Культурно-экономические отношения, создающие нравственные проблемы.

В этой области лежат основные осознанные противоречия между людьми, мешающие более тесной социализации. Но так как они осознаваемы, то преодолевать их несравненно легче. Вспомним, как развивалось общество. С социализации все началось, ей и закончится, но в другом количестве и качестве? Итак – направление истории – все большая социализация. И если позволить себе аналогии и фантазию: от малочисленной общины (или даже прародителей, отлученных от Бога (Разума-Жизни-Духа), до общины, размерами – вселенная (опять соединенную с Богом). В растущей социализации будут возникать немыслимые сейчас проблемы, решение которых будет стимулировать постановку ответственных задач, приближающих нас к неведомому. Впереди культурный взлет, рождение новых ощущений и внутренней дисциплины.

Первобытный человек нуждался в определенной материальной и духовной ориентации. Благодаря языку, уму, наблюдательности и интуиции одной из первых родилась языческая религия, связывающая человека с “духами” и простые знания от опыта взаимодействия с миром. На фоне религии и знаний через ритуалы возникло искусство, затем философия и науки. При этом община переросла в общины семьей, в деревню (до сих пор существуют деревни, где все родственники с одной фамилией), в город, в государство. И последняя социализация – в объединение государств – объединение взаимозависимой промышленности а затем и всей инфраструктуры. Культура, это наиболее верный способ ориентации в пространстве (география, климатология, астрономия и... религия), в отношениях между людьми и коллективами (психоанализ, экономика, системная психология и... нравственная психология), в современных средствах существования (производство, техника, наука и... религия), и в связях всего перечисленного (философия и... теософия).

В культуру входит все лучшее, чего мы достигли к сегодняшнему дню. С ростом культуры устранялись противоречия между ее частями. Последние противоречия между религией и наукой, которые двигались навстречу друг другу (одна сверху – от духа, другая снизу – от материи) успешно разрешаются в настоящее время. Первоначальное значение слова – культура – частично утрачено. По латыни - “Культ” – почитание, возделывание, разделение. “Уро” – небо, свет, огнеочищающая субстанция (Древнеегипетское “Ра” - Бог солнца, старославнское - “Яро, Ярило” - Бог солнца). Вместе – почитание и созидание светлого, очищающего, разделение света, умение отделять светлое от темного, добро от зла. Более позднее значение этого слова - изучение Божьего человеческим духом. Авангард, который ставит себя вместо Бога или даже сознательно противостоит Ему, не относится к культуре. Пока нельзя культуру отождествлять с цивилизацией, хотя всякое творчество, бессознательно отрицающее Бога не всегда вредно для культуры, если оно увеличивает знания о Нем*.(Западная цивилизация способствует наработке эгоизма, агрессии и исчезновению совести. Причина этого не только в том, что она предоставляет массу искушений, перед которыми трудно устоять. Эта цивилизация исключает страдания и “пот лица”, не стимулируя нравственный противовес этому.) Итак - культура - это информированность (которая нейтральна, как и наука), одухотворенность (в противовес бездуховности – антикультуры) и способность к дальнейшему непротиворечивому творчеству (эти три части аналогичны православной Троице). Одноименный российский телевизионный канал пропагандирует не культуру, а только ее часть - искусство. А это не самая важная деятельность для повышения культуры, есть задачи более необходимые и назревшие - важнее суметь заинтересовать чудесами мироздания, красотой Божьих творений (а не только творений рук человеческих), обсуждать тайны на границе с непознанным и тайну самого человека - его нравственную психологию. Для заинтересованных было бы интересно изучение всех существующих направлений знаний, культур, обсуждать и сравнивать нравственность всех существующих религий и искать пути устранения противоречий между ними.

Для нравственности более важно не количество, а качество, гармоничность культуры. Проявляется это прежде всего по благожелательному отношению людей к друг другу. Мегаполисы считаются центрами культуры. В них хранятся многочисленные научные и духовные знания, но использует их для развития культуры - чаще провинция. В дальних деревнях, у людей, живущих на природе, информации о нашем мире значительно меньше, зато она не противоречива и добра, т.к. их информация гармонична, духовна (духовность, прежде всего – любовь, или хотя бы уважение), даже незнакомые люди желают друг другу здоровья. Городские люди, где все отношения – “театр, а все люди – актеры, где вся жизнь – игра” часто путают культуру с искусством и эстетикой. Искусство - часть культуры, а конкретные эстеты зачастую культурно однобоки. Им чаще всего не хватает “нижних”, фундаментальных знаний (труд “в поте лица своего”, нужды, скорби и страдания), а что такое эстетическое “здание” без фундамента? Они теоретически знают чужие страдания и из-за этого не умеют прощать, быть откровенными, жалеть и любить, испорчены благами “рук человеческих” и не ценят или не видят общей Божьей благости внутри и вокруг себя. Данная нам “свободная воля” не может обходиться без страдания. “Исключите страдания и вы исключите саму жизнь.” (К. Льюис).

Религии - тоже “культуры”. Атеизм, как и примитивная, “конечная” Вера, оглупляет, ограничивает человека, не дают ему полета мысли, творчества. Современный атеизм основан на ограничении мышления, допускающий только проверяемые факты в рамках бесконечной, неограниченной научной, до конца непознаваемой “информации”. В результате огромная часть человечества ограничивается объяснениями только внутренних процессов любого явления и проблема в явлении для них исчезает. На самом деле она только увеличивается, еще больше увеличивая область незнания (область Веры). Для изучения этой области наука должна ставить все мыслимые и немыслимые вопросы, не ограничивая их. “Верить” – это не значит – “знать”. “Знания” увеличиваются, но “Вера” ещё больше! Образование должно подводить к краю знаний и ставить вопросы на этом краю. Образование же идет только внутри освоенного пространства явлений. И это недостаток нашей системы образования, недостаток культуры образования.

К высшей культуре относятся математики, “физики и лирики” и богословы. Ответственность первых очень высока и однобокость опасна, т.к. они оперируют практическими фактами на границе с неизвестным (Верой). Ответственные создают цивилизацию, безответственные используют труды первых для ее уничтожения для кратковременной выгоды или протестуя против сложившегося “культурного порядка”. Впереди глобализация, но какая? Истинная массовая культура (наука, современные технологии, средства связи) не противоречит национальным (самобытным и религиозным). Но развлекательная массовая “культура” - культ неуважения к серьезному и истинному - направлена на отвлечение человечества от насущных, важных забот, дезориентирует, пропагандирует порок и вырождение. Сформировалось население без здравомыслия, о котором так выразился К.Льюис: “Одна из наших трудностей в том, что исчезло чувство греха. В этом смысле нам хуже, чем апостолам. Язычники, которым они проповедовали, томились ощущением вины, и Евангелие было для них поистине благой вестью. Мы же обращаемся к людям, которых приучили думать, что все мирское зло идет не от них, а от капиталистов, правительства, фашистов, евреев и т.д. Они думают не о том, может ли им Бог простить грехи, а о том, могут ли они простить Его за такой плохой мир”. А в последние времена молодежи навязывается мнение, что все зло – от родителей.

Сопротивляются массовой “культуре” национальные, и больше всего православие и ислам. Православие на первое место ставит любовь, а “джихад” – только внутри себя. В нем уделяется большое внимание свободной воле и поэтому, нет суровой борьбы за чистоту веры. В исламе нет связи с Богом через его Сына, и нет возможности когда-то соединиться с Богом, нет той свободной воли, в которую Бог пока не вмешивается, нет разделения на светскую и церковную жизнь. Их государственная и духовная жизнь едина, свобода выбора уже и проще. Возможно, из-за этого в борьбе с антикультурой православие более пассивно. Иудаизм и протестантизм, как идеологические культуры, не только меньше готовы к будущему добровольному социализму, но активно противостоят ему, так как поощряют эгоистический индивидуализм и делят людей на избранных и отверженных. Они строят свой глобализм, - западный, - с культурой, отрицающей необходимость скорби и страданий для избранных, как будто они уже соединилась с Богом в Царствии на Небе и Земле. После Югославии и 11 сентября они должны задуматься, так ли уж высоконравственно они себя ведут, чтобы иметь право учить других. Не дают ли они повода для терроризма своей идеологией и навязываемой культурой. Отвечая силой и ничего не исправляя в своем мышлении, они тем самым демонстрируют свою полную “правоту” и презрение. Войны исламского мира с христианским и иудейским и взаимный террор - это силовые противопоставления своих ценностей, нравственности. Ислам неотделим от государства и в своей оценке культуры Запада он отождествляет ее массовую эгоистическую “культуру” и идею “золотого миллиарда” с христианской, справедливо оценивая их опасность.

Больше всего нападают на российскую духовную культуру, основанной на православии, - иудаизм, протестантизм, массонство и бывшие коммунисты. Они говорят, что православие – религия рабов. Оно, якобы проповедует только страдание, “страх Божий”, охвачено гордыней “спасения всех народов”, проповедует свободу выбора, а само на каждое дело призывает брать разрешение и благословение батюшки. На все эти вопросы, и на многие другие, ответили десятки подвижников веры. Но “жанр требует”, чтобы читатель задумался сразу после прочтения статьи.

За символ своей веры христиане взяли крест, - позорный символ казни, на котором распинали воров и языческих отступников. Крест стал напоминанием – “спеши делать добро, воскрешайся в духе, т.к. телесная смерть близка”. Это был вызов всему языческому миру и о религии рабов с таким символом не может быть и речи. Почти все обращения Ап. Павла начинаются с призвания – “Радуйтесь” – просто по жизни, а “Всегда радуйтесь”(1Фес5, 16) звучит как новозаветная заповедь. “Но больше всего радуйтесь радостью неизреченною и преславною”(1Петр1, 8) истиной вере, открывающей новые горизонты жизни Духа, чтобы “радость ваша была совершенна”(1Иоан1, 4). “Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.”(Гал5, 22,23). Достигнуть постоянного радостного состояния – сложная работа над своим мировоззрением и мироощущением (святые). И то лишь свидетельствует, что христианство – постоянная внутренняя, а не внешняя, показная работа – в настоящее время доступна не многим, хоть имеет много сторонников.

“Рабы Божьи” - традиционное выражение, существующее для внутренней борьбы с гордыней, ведь мы не можем жить без благости – солнца, воздуха, воды, тем более создать из ничего элементы, а из элементов – самую примитивную жизнь.

Вместе с фразой: “ударили по левой щеке, подставь правую”, есть фраза – “я с мечем к вам пришел” и “положи живот свой за други своя”. В первой фразе смысл – стерпи обиду от единомышленника, может быть ты не прав. А если ты прав, то друг за тебя заступится, также как и ты обязан за него заступиться (3 фраза). “Люби врагов своих” но “бойся хвалящего” - о том же. Если хочешь, чтобы у тебя не было врагов, полюби их, и они превратятся в друзей. А хвалящий, конечно, опасен – можешь зазнаться, даже не желая этого.

“Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.” (Притч.1.7) То, что мы называем страхом – это как раз страх бесовский, с ним надо бороться. Страх Божий в христианском понимании – это благоговейная вера, что все твои мысли, страсти, действия известны Богу и в конце концов будут известны всем в “том мире”. Поэтому, надо действовать и жить так, что как будто все знают твое тайное и сокровенное. Это чувство вызывает почитание и благочестие, которое и называют Божьим страхом. Кто им не обладает, тот не мудр (Тайны разъединяют общество, но объединяют тех, кто ими владеет).

“Гордыня православия” - “Москва – третий Рим” – центральная идея христианства, переросшая в национальную идею еще в 14-15 веке. Эта идея спасения народов не только при жизни и возможно после смерти, но и спасение мира от всеобщей гибели ценой своей жертвенной жизни и смерти. Эта национальная идея в православии никуда не девалась и существует по сей день, христианам ничего придумывать не надо. Спасти человечество от эгоизма собственным примером, это не гордыня, а жертва во имя любви. Гордыня никогда не пожертвует собой, т.к. она главнее всего. Жертва и гордыня - противоположности. Гордыня не способна жертвовать – на то она и гордыня. “Православие – это идеологическое сокровище, и не преимущество, а бремя”.

Каждый спрашивает совета у более опытного, так и благословляются у батюшки, которому верят и уважают. Свобода выбора в православии очень широка. Быть православным тяжело, но каждый желающий принимается в него, несмотря на непреодолимые (на первый взгляд) слабости и грехи человека, и не требуя от него жесткого выполнения всех ритуалов. Каждому – по силе. Главное, внутренняя работа над собой, а не формальное выполнение законов. Все мы знаем о строгости в исламе, об обязательном выполнении законов и ритуалов в иудаизме. Так кто рабы Веры – православные или мусульмане или иудеи?

Иудаизм и протестантизм борются за власть ради власти для приобретения материальных выгод, православие - за духовные ценности и соглашается с лозунгом “Аллах агбар” (Бог велик). Ислам отрицает Христа как Бога-человека, ошибается в методах борьбы за веру (газават –“джихат меча” - священная война с неверными), тем самым отрицая Высшую нравственность. У православных нет врагов (по крайней мере они к этому стремятся), и если они убивают, то только защищая своих родных и друзей. Агрессивных православных войн (освященных Церковью) в истории человечества не было.

Для развития любой живой системы, тем более человека или государства необходимо противостояние, стимулирующее развитие. В атеистическом мире противостояний хватает, и самое последнее - агрессивный космос.*(Атеисты не понимают, что высокий интеллект никогда не будет воевать, тем более уничтожать более низкий. Сильный знанием и духом всегда добр и добротой располагает к себе мир. Высокий интеллект всегда милосерден. Агрессивные войны - проявление низкого интеллекта.) Православие учит своих последователей, что главный его враг - он сам, что он должен вести “джихад” внутри себя (“джихад сердца”, “джихад языка” и частично “джихад руки”, но не “джихад меча”), и предупреждает, что победить пороки практически невозможно без Божьей помощи, т.к. в надежде на Себя (без покаяния) нарабатывается гордыня; эгоизм только закрепляется в более изощренной форме.

Свободы выбора в исламе существенно меньше, чем в православии, внешне это более дисциплинированная вера и теснее связана с материальным миром. Поэтому оставшаяся свободная воля используется эффективнее. Мусульманские семьи значительно многочисленнее и более крепкие а благотворительность обязательна. Там нет “символа веры”, “таинств”, а рожденный в мусульманской семье автоматически является мусульманином. Их Закон непререкаем и заменяет Благодать и Божью совесть. По этим признакам ислам ближе к прошлому социализму, с воинствующим и принудительным оттенком (нет “прощения”), - и поэтому дальше от Царства Божьего. Ислам многолик, т.к. Коран допускает более широкие трактовки, а гордыня не является таким страшным грехом. Они уже не поклоняются “золотому тельцу” и Закон - превыше всего. Современное человечество доросло до ислама, может в некоторых вопросах и переросло, но пока не доросло до христианства, т.к. оно требует внутренней дисциплины и более терпимее. Две культуры на территории России должны разрешить свои противоречия, по крайней мере они обе за более высокую социальность (общинность).

Пока существуют признаки рабства - наследие режима Петра I и СССР. Все население терроризируют рекламой, как будто для этого насилия и изобретено радио и телевидение. СМИ успешно зомбируют и отвлекают народ от насущных проблем, навязывают эгоистические ценности. Государство не справляется с охраной своих граждан и одновременно не позволяет каждому защищать себя самостоятельно.

Одно из заблуждений 20 века - “девочек надо баловать”. Но существует мысль на уровне интуиции - спасение мира в настоящих условиях зависит в большей мере от женщин, т.к. они сами да еще и руками мужчин управляют миром. В диком мире опасность ожидалась извне, но с ней покончено. В современном мире возникла опасность изнутри - от семьи (от которой мало что осталось), от семейного ядра - материнства (отцовство - скорлупа), из эго, которое перерастает в эгоизм чаще у женщин. А это - проблема культуры, воспитания. В истинном христианстве и исламе сохранился здравый смысл - обе религии не поклоняются золотому тельцу и не считают, что кого-то надо баловать. Но эта проблема не только иудаизма, протестантизма и атеизма - мы живем на одной планете. В настоящее время девочек нужно не баловать, а уделять большее душевное и духовное внимание, чем к мальчикам, не баловать, а прививать любовь к умеренному аскетизму. Воспитывать не как гейш - все знающих и умеющих для ублажения мужчин, и не как максимально самодостаточных квалифицированных специалистов и ученых, не нуждающихся даже в семьях и продолжении рода. Девочек надо воспитывать как будущих спасительниц мира - как Богородиц.