Трансцендентная субъективность Фихте

Фихте рассматривает деятельность как самостоятельное начало человека. Оно для философа первично. Единственно чистая деятельность – это «Я» или субъект. Высший принцип, регулирующий эту деятельность – нравственный закон. Нравственность – бессознательно присущее человеку, оно не часто проявляется в активной форме, поэтому философ, одним из первых, старается изучить проблематику бессознательного.

Философия творчества Шеллинга

Шеллинг в своей философии изучает проблемы творческой деятельность и проявления свободы субъекта. Гносеологическая проблема (познание) у Шеллинга в противоречии между бессознательным или теоретическим и сознательным или практическим у человека.

Объективный идеализм Гегеля

Гегель понимает духовную культуру как закономерный процесс – всемирный разум, мировой дух, которые с момента появления чувственно данных вещей формирует знание законов и норм, регулируя изнутри процессом духовного развития через самопознание абсолютного разума или идеи. Заслуга Гегеля в понимании логики познания, теории учения о мире: категории философии пояснены в «Науке Логики».

Философия любви Фейербаха

Фейербах стремился к обновлению философии. Он относит себя к материалистам. Для философа природа и есть источник сущего, в том числе и знания, которое мы получаем. Поскольку человек – часть природы, он больше психофизиологическое существо, чем социальное. Критикует Гегеля за объективный идеализм. Также не критикую религиозное сознание вообще, считая, что оно собирает фантастические образы, на чем потом и базируется. Фейербах «проповедует» не любовь к Богу или к высшему началу, а любовь к человеку, из-за чего и назвал свое учение «философией любви».

Фейербах отмечал, что в основе религии лежит страх человечества перед природными явлениями, из-за чего в сознании людей рождаются могущие образы. По этой причине бог, который является не чем иным, кроме как создание человеческого разума, приобретает форму творца, которому подчиняется воля и судьба человека. И из-за этого религия приобрела античеловеческие черты характера, поскольку она не дает человеку стремиться к лучшей жизни в реальном мире, а также его преобразованию, заменяя его покорному ожиданию будущего возданию от сверхъявственного существа.

 

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями И. Канта, ИХ. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха.

Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины XVIII в. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения. Хотя в экономически разобщенном и политически раздробленном конгломерате немецких государств (их число приближалось к 400!) в то время отсутствовали объективные условия для проведения антифеодальной и антимонархической революции (немецкая буржуазия из-за своей слабости была не способна сыграть необходимую для такой революции роль класса, возглавляющего борьбу крестьянских масс), деятели передовой немецкой культуры, которые в основном были выходцами из бюргерской среды, сумели с большой силой выразить характерный для Просвещения протест против феодального гнета, деспотизма коронованных правителей, клерикального засилья. В своих социальных идеалах немецкая классическая философия и литература, испытавшие огромное влияние событий, происшедших в других европейских странах (прежде всего в Англии и Франции), предвосхищали перспективы прогрессивного развития Германии.

Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным.

Немецкая классическая философия явилась в истории мировой культуры феноменом, как закономерным, так и уникальным.

Закономерным потому, что человечество (как демонстрирует история) нуждается в подытоживании, в резюмирующих цивилизацию акцентах, без которых оно не может перейти к очередному своему уровню существования. А уникальным потому, что каждый такой период неповторим, исключителен по культурным и духовным характеристикам, сочетанию событий, ценностным ориентациям.

 

К постклассической философии относятся философские учения XIX – начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы нового типа философствования. Постклассическая философия представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну; однако, несмотря на "переходность", она обладает собственной ценностью и уникальностью.

Достаточно сказать, что представителями этой «переходной» философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм.

Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т.п. Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений.

Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических началах.

Постклассическая философия XIX века – этап развития философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

 

Одной из основных характеристик этого периода философии стал иррационализм – представление о том, что решающий фактор в познании, поведении людей, мировоззрении и истории не разум, не рациональное начало, а иррациональное (бессознательное).

Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение, инстинкт и т. п. Представители иррационализма – А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.

Другое влиятельное философское направление данного периода – позитивизм: источником подлинного (положительного), «позитивного» знания служат отдельные конкретные (эмпирические) науки.

Философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма – Огюст Конт. Позитивизм выразил стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в «позитивных» науках. Собственно философский предмет и метод исследования позитивисты подменили конкретно-научным. Они отрицали весь предшествующий период развития философии и сводили ее к конкретным наукам. Вообще позитивизм возник как негативная реакция на гегелевскую философию, с ее спекулятивностью, отрывом от фактической реальности.

К иррационализму по идейному содержанию близка философия жизни – философское направление конца XIX – начала XX века. Основное понятие и предмет философии это направление видело в понятии «жизнь».

 

Жизнь – это органическая целостность и творческая динамика бытия. Представителями данного философского направления являются Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер. Жизнь находится в процессе непрерывного становления. Ее нельзя познать рациональными, односторонними методами науки. Жизнь для человека – предмет переживания. Неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека. Он стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой.

 

Иррационали́зм — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие вещи как интуиция, чувства, вера, инстинкт, откровения и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) не выводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека.

 

Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.

 

Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».

Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).

Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика — рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.

 

Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.

Вопрос об иррациональном в познавательной деятельности тесно связан с проблемой рациональности. Иррациональное имеется во всех сферах культуры, в любой деятельности человека. Важно, чтобы верховенство в науке и социальном устройстве сохранялось за Разумом. Дело в том, какое место по отношению к Разуму и к духовным ценностям человека занимает иррациональное.

 

 

15. Filozofie 20. a 21. století (filozofie života, koncepce pragmatismu, fenomenologie, filozofie bytí, existencialismus, křesťansky orientovaná filozofie, postmoderní filozofie, strukturalismus -charakteristika jednotlivých směrů a jejich představitelů) Философия XX и XXI веков (философия жизни, концепция прагматизма, феноменология, философия бытия, экзистенциализм, философия, ориентированная на христианство, философия постмодерна, структурализм - характеристики отдельных движений и их представителей)

Ответ:

В философском отношении 20 век знаменуется переходом на антропологическую проблематику.

Философы выделяют две причины антропологической проблематики: первая проблема связана с развитием самой науки, а именно на рубеже веков появляются науки о человеке. Зигмунд Фрейд, Иван Павлов, Сеченов пользовались авторитетом на рубеже веков. Философия превращается из спекулятивной в научную. вторая причина связана с историческими признаками. Человек проявляет свои качества в Мировых войнах. Проблема человека снова стала главенствующей. В понимании человека нарастает иррационализм, ибо иррациональной была сама реальность.

Немецкая философская антропология 20 века

Макс Шелер «Положение человека в космосе» Шелер рассматривает 4 мира: неорганической природы, растительный, животный и человеческий – и приходит к выводу, что человек сродни всем мирам, сущность человека – различие жизненного порыва и духа. Жизненный порыв более силен, чем дух. Порыв слеп, а дух слаб. Человек – самоопределяющееся существо и выходящее за свои пределы. Дух человека сродни космическому духу.

2) Х. Плеснер пытается создать научную философию человека, основываясь на данных наук, прежде всего, биологии. Главная работа – «Ступени органического и человек». Плеснер выводит несколько законов бытия, один из них – закон естественной искусственности, согласно которому человек не может жить вне мира, созданного им самим. Второй закон – закон опосредованной непосредственности – человеку необходимы какие-то медиаторы. Эксцентричность человека – центр человека находится вне него.

Неофрейдизм – другая философия человека.

-Эта школа имеет ориентир на рассмотрение человека как биологического существа. Все индивидуальные особенности закладываются в детстве. Рассматривают влияние социальных факторов на сознание человека.

-Альфред Адлер показал, что содержание подсознания определяется комплексом социальной неполноценности.

-Э. Фромм исследует феномен агрессивности – «Анатомия человеческой диструктивности», а также феномен любви, человеческой свободы. Присутствует практическое начало, стремление помочь «заблудившемуся» человеку.

 

Экзистенциализм – философия существования человека.

-Он не выражает намерения строить конкретную философию, основываясь на науках. Он близок к художественной литературе. Это направление получило широкое распространение. Представители: Карл Ясперс, М. Хайдеггер, Жан Поль Сартр, А. Камю, Г. Марсель. Экзистенциализм наибольшее влияние оказал на умы середины 20 века. Считали своими предшественниками философов 19 века, особенно Достоевского. Главные темы: человеческая свобода, религия, страх, тоска, чувство заброшенности.

- Сартр ввел понятие «пограничная ситуация» – существование на грани жизни и смерти. Представители экзистенциализма переосмысливают ценность человека после ВОВ. Еще одна проблема – взаимодействие личности и общества, они считают, что общество враждебно к личности. Человек должен быть участником событий. Тема свободы рассматривается в соотношении с темой ответственности. Свобода рассматривается не как благо, а как бремя, которое человек не может сбросить с себя. Сартр – «Бытие и ничто», «Тошнота», «Дьявол и Господь Бог», «Экзистенциализм – это гуманизм».

 

Основные гносеологические направления 20 века.

-Неопозитивизм. Представители – Л. Витгенштейн, Б. Рассел. Неопозитивизм часто называют логическим и лингвистическим позитивизмом. Роднит его с классическим позитивизмом то, что его представители считают научное знание единственно верным, не верят в философское знание и считают, что все вопросы сводятся к научному доказательству. Неопозитивизм предлагает метод верификации суждения – проверки любого суждения. Если метод применим, то суждение имеет смысл, нет – в противном случае. В середине 20 века Неопозитивизм сменяется постпозитивизмом.

-Постпозитивизм. Представители – К. Поппер, И. Лакатос, Томас Кун, П. Фейерабенд. Приходят к выводу, что философия и наука не отделимы. Все научные знания относительны, субъективны и нагружены доказательствами и теориями. Поппер предлагает принцип фальсификационизма – доказательства лживости теории. Бертран Рассел.

 

Философия конца 20 века. Наступает эпоха постмодернизма. Приметы: наблюдается ценностная индифферентность к иерархиям; игровой характер. В философии отсутствует понятие «реальность». Всё внимание уделяется внутреннему миру субъекта. Интерес к буддизму, индуизму, даосизму. Познание не может претендовать на истинность. Главное понятие – текст. «Человек умер» – лозунг. М. Фуко, Ж. Индуизм. Буддизм.

 

Вывод: К концу 20 века наблюдаем разнообразную полемику – отход от классической философии. Философия уходит в частные образы.

 

Позднее ведущим течением философского иррационализма стала философия жизни. Ее крупнейшими представителями были В. Дильтей, Ф. Ницше и А. Бергсон. Для них именно человеческая жизнь является основой бытия. Поэтому основная задача философии – не выработка методов абстрактного познания, а изучение вопросов, реально волнующих каждого конкретного человека. Представители философии жизни скептически относились к возможностям науки, научного познания. Они считали прогресс способом ухода человечества от его действительных целей и проблем, которые лежат в области взаимоотношений между людьми и личностного самоопределения. Основными категориями философии жизни стали творчество, интуиция, воля. Главной темой размышлений философов-экзистенциалистов являются проблемы человеческого существования. Прежде всего их волнуют способности человека, раскрывающиеся в экстремальных ситуациях: между жизнью и смертью, между здоровьем и болезнью, между свободой и несвободой. Их также волнуют вопросы межличностных отношений, отчуждения между людьми и утраты значимости прежних ценностей (добродетель, верность, честь). Поворот от классического рационализма к философии жизни стал еще и реакцией на преимущественно механическое объяснение явлений в классической философии. В основе возникновения неклассической философии находится интерес к тем сторонам жизни и жизнедеятельности человека, которые не выражались ставшими традиционными к середине XIX в. философскими тенденциями. В этом смысле появление неклассической философии было вполне закономерным явлением.

 

Главный тезис прагматизма заключался в обвинении традиционной философии в отрыве от жизни, в абстрактности и созерцательности. Ч. Пирс выдвинул программу «реконструкции философии»; по его мнению, философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а всеобщим методом разрешения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях в этом непрерывно меняющемся мире. Прагматизм, следуя традициям эмпиризма, объявил всю реальность «опытом» человека. Однако этот «опыт» не сводился к чувственным ощущениям и восприятиям. Он понимался как то, что дано переживанием. Таким образом, объективная реальность была представлена прагматизмом как некая данность человеку в чувствах, действиях, замыслах и в конечном счете в его опыте. Согласно прагматизму опыт никогда не дан человеку изначально, априорно. Он не есть нечто определенное. Он может быть переживанием (Дьюи), потоком сознания (Джемс). Прагматизм, восприняв идеи дарвинизма, объявил человеческое сознание и мышление не более чем средством приспособления организма к окружающей среде с целью выживания и оптимизации действий. Задача мышления заключается не в познании окружающей действительности способом ее отражения, а в выборе средств, необходимых для достижения своих целей. Высшие абстракции, идеи, философские категории, теории есть лишь инструменты, средства и методы действия. Все их действие целиком сводится к решению жизненно важных практических задач. Согласно этому истина для прагматизма – это не более чем полезность. Такая трактовка истины ориентирует философию прагматизма на такие понятия, как целесообразность, эффективность, практичность. Именно они и являются основными категориями этого философского направления.

Феноменология – это философское течение, главным направлением которого является стремление освободить философское сознание от натуралистических установок, достичь в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной деятельности. Коротко феноменологию можно определить как науку о предметах опыта. Как самостоятельное философское направление феноменология оформилась в 20-х гг. XX в. в трудах Э. Гуссерля. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Феноменология основывается на понимании феномена не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию. Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев: 1) языковые средства выражения; 2) психические переживания; 3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений. Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию. Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, – удел философии, которая определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это универсальное учение о методе и методологии.

 

Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные группы. Бытие вещей. «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной. Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовно-социальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели. Бытие человека. Бытие отдельного человека – единство тела и духа. Существование человека не надприродное, но и не только природно-телесное. Бытие духовное. Различают два вида. Индивидуализированное духовное бытие включает в себя сознание и бессознательное. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, и тогда возникает объективированное (внеиндивидуальное) духовное бытие. Оно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков (книги, чертежи, формулы, проекты, ноты и звучание музыкальных инструментов). Бытие социальное. Включает в себя и материальную, и духовную жизнь общества (общественное бытие и общественное сознание). Основу социального бытия составляет практика как специфически человеческий способ бытия в мире, суть которого в преобразовании материального мира как природного, так и социального.

 

Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это выход за пределы существования человека. В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил. Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

Христиа́нская филосо́фия — полемика христианской веры с господствующей современной философией. Термин христианская философия используется для описания корпуса текстов, которые были созданы в культурной среде христианства — аналог терминам исламская философия, китайская философия, иудейская философия и т. д. в религиозной философии. При использовании термина разными авторами понимание сущности христианской философии весьма различно: нет философской системы, которую можно было бы назвать единственной христианской философией, но существуют многие христианские философии. В рамках христианской философии выделяются православная, католическая и протестантская философии.

 

Православная философия получила развитие в Византии на основе греческой идеалистической философии (в первую очередь неоплатонизма) и патристики. На становление православной философии большое влияние оказали сочинения Иоанна Дамаскина. В высокое средневековье — сочинения исихастов. В Новое время в православной философии возникли и получили наибольшее развитие такие направления, как: академическая философия, метафизика всеединства и новое религиозное сознание. Ряд православных авторов под христианской философией понимают общие принципы христианской антропологии, ориентированной на строгий аскетизм.

 

До XIII века граница между философией и теологией размыта, наиболее выдающимся христианским философом того периода является Аврелий Августин. С формированием схоластики теология начинает противопоставляться философии. Согласно схоластам, теология имеет «свет славы», а философия создаётся естественным разумом человека. Противопоставление ослабло в эпоху Ренессанса и усилилось в период Реформации. С начала XIX века, в особенности, после энциклики папы (Aeterni Patris, 1879) возродился интерес к философии Фомы Аквинского и к схоластике (неотомизм), к её систематизированию, вместе с тем, христианская католическая философия получила новый виток развития. Попутно в католической философии развивался неоавгустинизм, тейярдизм (философия П. Тейяр де Шардена) и другие концепции.

В настоящее время католическая философия вмещает множество школ и течений, которые восходят либо к платоновско-августинистской, либо к аристотелево-томистской традициям.

 

В основе протестантской философии и теологии сочинения деятелей Реформации, прежде всего, Лютера, Кальвина, Цвингли, Буцера. С конца XVIII века преимущественно в русле протестантской философии и теологии разрабатывались различные идеи либерального христианства.

 

 

Современная реальность в философии характеризуется как постмодерн (или постмодернизм). Постмодерн есть наша современная эпоха, пришедшая на смену «модерну» (модерн – значит «новый»; Новая история сменилась Новейшей). Если в эпоху Нового времени (модерна) для многих философов была характерна вера в разум, прогресс и силу человека, то в эпоху постмодерна наступает разочарования в этих прежних ценностях. В Средние века центром мировоззрения был Бог, в Новое время – человек, в эпоху Постмодерна – уже и не Бог и не человек. Современные люди сами решают, во что верить и верить ли вообще. Общество и человек как будто сами конструируют для себя свою реальность (так в эпоху постмодерна формируется такое философское направление как конструктивизм). Поэтому постмодерн не представляет из себя какой-то единой цельной философской системы. Он представляет из себя скорее некую «разочарованность» в предыдущих ценностях. Наиболее яркие представители постмодерна: М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Деррида и др.

Важной составляющей философии постмодернизма являются конструктивизм и эпистемологический (познавательный) релятивизм. Это означает наличие в философии постмодернизма следующих ключевых «установок»:

· Так называемый реальный мир по сути иллюзорен.

· Истина не может быть познана и объяснена однозначно. Она многогранна.

· Внешний мир не дан нам изначально. Мы сами конструируем его в той или иной степени.

· Из предыдущего утверждения исходит также и тот вывод, что «конструкций» реальности может быть неограниченное количество и все они равноправны между собой, нет более реальной, более истинной, более объективной конструкции

· А следовательно и человек не познает мир, а всего лишь интерпретирует его.

Постмодерн проявил себя во многих сферах, а не только в философии: в литературе, искусстве, кино и т.п. Сегодня постмодерн представляет собой особое мировоззрение, характеризующееся в общем виде недоверием к традиционным реалистическим концепциям.

 

 

Структурализм как философское направление связан с применением структурных методов в области гуманитарных наук. В последующем структурализм обобщил структурные методы вместе с элементами систематизации, математизации знания, моделирования как метод познания как универсальную методологическую доктрину. Первоначально структурные методы получили распространение в структурной лингвистике, затем распространились на литературоведение, этнографию, историю, логику. Основными представителями структурализма были К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Дерида. Основой структурного метода было выявление структуры как совокупности отношений, являющихся инвариантными при различных преобразованиях. Такая структура характеризует как бы «скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой. Выявление этих структурных преобразований, обобщенное в теории структурализма, дает объяснение разных системообразований и понятия системы объектов как таковой. Изучение структур объектов осуществляется под углом зрения способов преобразований структур, применяемых к объектам самой разной природы.

Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:

1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;

2) расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;

3) раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования, математического и логического моделирования;

4) выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.

Структурализм, став продуктивным методом в гуманитарных науках, в конечном счете провозгласил себя как общую гуманитарную методологию. Это привело к развитию данной философской концепции в направлении изучения структур сознания, психики, структур языка, мышления, структур человеческих действий. Любой процесс или явление объяснялся прежде всего исходя из такой структуралистской методологии. Такому же объяснению подверглись человеческая культура, история, современное общество. С точки зрения структурно-логического и структурно-семиотического подхода были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые ментальные структуры, архетипы, которые лежат в основе человека и его отношения к миру. В исследованиях в этой области структурализм многое раскрыл в исторических формах развития человеческого сознания, в частности в его мифологических формах.