Все у них говорит, никто не умеет уже понимать. Все падает в воду, ничто уже не падает в глубокие родники.

Все у них говорит, но ничто не удается и не приходит к концу. Все кудахчет, но кому же еще хочется сидеть в гнезде и высиживать яйца? Все у них говорит, все заболтано. И что вчера еще было слишком твердым для самого времени и зубов его, ныне висит изо рта у сегодняшних людей изгрызанным и обглоданным.

Все у них говорит, все разглашается. И что некогда называлось тайной и сокровенностью душ глубоких, сегодня принадлежит уличным трубачам и другим бабочкам. (Выделено мной. – В.С.)

…

Перестают знать людей, когда живут среди них: слишком много напускного во всех людях, – что делать там дальнозорким, дальногорьким глазам!

…

Искусанный ядовитыми мухами, изрытый, подобно камню, бесчисленными каплями злобы, так сидел я среди них и еще старался уверить себя: "Невинно все ничтожное в своем ничтожестве!".

Особенно тех, кто называл себя "добрыми", находил я самыми ядовитыми мухам: они кусают в полной невинности, они лгут в полной невинности; как могли бы они быть ко мне – справедливыми!

Кто живет среди добрых, того учит сострадание лгать. Сострадание делает удушливым воздух для всех свободных душ. Ибо глупость добрых неисповедима ".[202] (Выделено мной. – В.С.)

Таким вот усталым, измученным и даже несколько разочарованным вернулся Заратустра в свое одиночество, в свою страну. Но вскоре он вновь обретает силы, вдыхая свободу гор и решительно заявляет:

 " Несчастными называю я всех, у кого один только выбор: сделаться лютым зверем или лютым укротителей зверей, – у них не построил бы я шатра своего.

Несчастными я называю так же и тех, кто всегда должен быть на страже, – противны они моему вкусу: все эти мытари и торгаши, короли и прочие охранители страны и лавок.

Поистине, я также основательно научился быть на страже, – но только на страже самого себя. И прежде всего научился я стоять, и ходить, и бегать, и лазить, и танцевать.

Ибо в том мое учение: кто хочет научиться летать, должен сперва научиться стоять, и ходить, и бегать, и лазить, и танцевать, – нельзя сразу научиться летать!

…

Многими путями и способами дошел я до моей истины: не по одной лестнице поднимался я на высоту, откуда взор мой устремлялся в мою даль.

И всегда неохотно спрашивал я о дорогах – это всегда было противно моему вкусу! Я лучше сам вопрошал и испытывал дороги.

Испытывать и вопрошать было всем моим хождением – и поистине, даже отвечать надо научиться на этот вопрос! Но таков – мой вкус:

– ни хороший, ни дурной, но мой вкус, которого я не стыжусь и не прячу.

"Это – теперь мой путь, – а где же ваш?" – так я отвечал я тем, кто спрашивал меня о "пути". Ибо пути вообще не существует! (Выделено мной. – В.С.)

Так говорил Заратустра".[203]

Итак, нет пути вообще, нет ценности вообще, нет смысла вообще! Есть только мой путь, мой смысл, мои ценности, а это означает, что человек должен хотеть, уметь и мочь найти себя и свое и следовать ему самостоятельно. И продолжает Заратустра в своем одиночестве говорить сам с собою, ожидая своего часа, а вокруг него все старые, разбитые скрижали и наполовину написанные новые. Отметим для себя, что он так и не написал полностью новые, ибо слишком был занят разрушением, разбиванием старых и утверждением нового основания, нового принципа написания скрижалей. Потому-то и вызывает большую трудность понимание того, что он хотел утвердить, что создать. Потому-то и приходится раз за разом прочитывать и перечитывать его основные положения, дабы из контекста вывести понимание и смысл его положений с наименьшими искажениями. Потому-то необходимо прочитать и многие другие работы Ницше, чтобы понять Заратустру

В речи "О старых и новых скрижалях" мы еще раз слышим основные положения учения Заратустры. Пребывая в одиночестве, в ожидании своего часа, часа когда он вновь спустится к людям Заратустра как бы подводит итог своих исканий и утверждается в стремлении к победе. Он говорит:

"Да буду я готов и зрел в великий полдень…готов для себя самого и для самой сокровенной воли своей…".[204]

Следующая глава книги о Заратустре названа "Выздоравливающий". Итак, Заратустра выздоравливает после "болезни", после того как признался Жизни – "Я не хочу". Это была "болезнь" навеянная "духом тяжести". Это была "болезнь", связанная с ужасом перед вечным возвращением. И вот однажды утром вскочил со своего ложа Заратустра как сумасшедший. Кричал страшным голосом и руками махал. Всех зверей в окрестностях перепугал. Его звери прибежали к нему, а не его которые, так те разбежались в разные стороны. О чем же и кому так громко и страшно кричал Заратустра? Оказывается себе, той страшной мысли, которая сидела в его глубине и которую он так долго боялся сформулировать. И так говорил Заратустра:

"Вставай, бездонная мысль, выходи из глубины моей! …

Расторгни узы слуха твоего: слушай! Ибо я хочу слышать тебя! Вставай! Вставай! …

…

Я, Заратустра, заступник жизни, заступник страдания, заступник круга, – тебя зову я, самую глубокую из мыслей моих! (Выделено мной. – В.С.)

Благо мне! Ты идешь – я слышу тебя! Бездна моя говорит, свою последнюю глубину извлек я на свет!".[205]

После этих слов Заратустра упал почти замертво и долго оставался как мертвый. И так пролежал он семь дней и семь ночей. Вот какая была это страшная и ужасная мысль. Но Заратустра "дозрел" и вызвал ее. Созрел Заратустра для плодов своих. Когда Заратустра очнулся с ним начали разговор его звери и ему приятно было слушать их речь, ибо он вернулся в мир и он просил их говорить.

"О Заратустра, – сказали на это звери, – для тех, кто думает, как мы, все вещи танцуют сами: все приходит, подает друг другу руку, смеется и убегает – и опять возвращается.

Все идет, все возвращается; вечно вращается колесо бытия. Все умирает, все вновь расцветает, вечно бежит год бытия.

Все погибает, все вновь устрояется; вечно строится тот же дом бытия. Все разлучается, все снова друг друга приветствует; вечно остается верным себе кольцо бытия.

В каждый миг начинается бытие; вокруг каждого "здесь" катится "там". Центр всюду. Кривая – путь вечности".

– О вы, проказники и шарманки! – отвечал Заратустра и снова улыбнулся. – Как хорошо знаете вы, что должно было исполниться в семь дней –

– и как то чудовище заползло мне в глотку и душило меня!

Но я откусил ему голову и отплюнул ее далеко от себя.

А вы – вы уже сделали из этого уличную песенку? А Я лежу здесь, еще не оправившись от этого откусывания и отплевывания, еще больной от собственного избавления.

И вы смотрели на все это? О звери мои, разве и вы жестоки? Неужели вы хотели смотреть на мое великое страдание, как делают люди? Ибо человек – самое жестокое из всех животных.

…

Человек для себя самого самое жестокое животное …

А я сам – не хочу ли я быть обвинителем человека? Ах, звери мои, только одному я научился до сих пор, что человеку нужно его самое злое для его же лучшего,

– что все самое злое есть его наилучшая сила и самый твердый камень для наивысшего созидателя; и что человек должен становиться лучше и злее:

Не за то был пригвожден я к дереву мучений, что я знаю, что человек зол, – но за то, что кричал, как никто еще не кричал:

"Ах, его самое злое так ничтожно! Ах, его самое лучшее так ничтожно! " (Выделено мной. – В.С.)

Великое отвращение к человеку – оно душило меня и заползло мне в глотку; и то, что предсказывал прорицатель: "Все равно, ничего не вознаграждается, знание душит".

…

" Вечно возвращается человек, от которого устал ты, маленький человек " – так зевала печаль моя, потягивалась и не могла заснуть. (Выделено мной. – В.С.)

…

Мои вздохи сидели на всех человеческих могилах и не могли встать; мои вздохи и вопросы каркали, давились, грызлись и жаловались день и ночь:

–" Ах, человек вечно возвращается! Маленький человек вечно возвращается! "

Нагими видел я некогда обоих, самого большого и самого маленького человека: слишком похожи они друг на друга, – слишком еще человек даже самый большой человек!

Слишком мал самый большой! – Это было отвращение мое к человеку! А вечное возвращение даже самого маленького человека! – Это было неприязнью моей ко всякому существованию! (Выделено мной. – В.С.)

Ах, отвращение! отвращение! отвращение! – Так говорил Заратустра, вздыхая и дрожа, ибо он вспоминал о своей болезни. Но тут звери не дали ему продолжать.

"Перестань говорить, о выздоравливающий! – так отвечали ему звери его. – Уходи отсюда и иди туда, где мир ожидает тебя, подобный саду".[206]  

Так вот в чем дело. Великое отвращение душило. Ему совсем и не страшно было? И ужас его не охватывал перед вечным возвращением? Нет, ему было страшно и в ужасе он был до такой степени, что заявил "Я не хочу", осознав вечное возвращение маленького человека. Так что же откусил и выплюнул Заратустра? Отвращение к человеку и даже к маленькому? Но ведь только из великого презрения рождается великая любовь, а отвращение разве не дает силы и крылья? Ведь так учил Заратустра. Утратил ли в связи с этим Заратустра любовь и силы? Значит ли это, что перед нами теперь уже другой Заратустра во всей полноте сил своих и воли своей? Посмотрим, что будет дальше и как пойдут дела у Заратустры.

И сказали звери Заратустре:

"Для твоих новых песен нужна новая лира.

Пой и шуми, о Заратустра, врачуй новыми песнями свою душу: чтобы ты мог нести свою великую судьбу, которая не была еще судьбою ни одного человека!

… смотри, ты учитель вечного возвращения, – в этом теперь твое назначение!

Ты должен первым возвестить это учение, – и как же этой великой судьбе не быть также и твоей величайшей опасностью и болезнью!

Смотри, мы знаем, чему ты учишь: что все вещи вечно возвращаются и мы сами вместе с ними и что мы уже существовали бесконечное число раз и все вещи вместе с нами.

Ты учишь, что существует великий год становления, чудовищно великий год: он должен подобно песочным часам, вечно сызнова поворачиваться, чтобы течь сызнова и опять становиться пустым, –

– так что все эти годы похожи сами на себя, в большом и малом.

… мы знаем так же, как стал бы ты тогда говорить самому себе…

Ты стал бы говорить бестрепетно, вздохнув несколько раз от блаженства: ибо великая тяжесть и уныние были сняты с тебя, о самый терпеливый!

"Теперь я умираю и исчезаю, – сказал бы ты, – и через мгновение я буду ничем. Души так же смертны, как и тела.

Но связь причинности, в которую вплетен я, опять возвратится, – она опять создаст меня! Я сам принадлежу к причинам вечного возвращения.

Я снова возвращусь с этим солнцем, с этой землею, с этим орлом, с этой змеею – не к новой жизни, не к лучшей жизни, не к жизни, похожей на прежнюю:

– я буду вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом, чтобы снова учить о вечном возвращении всех вещей,

– чтобы повторять слово о великом полдне земли и человека, чтобы опять возвещать людям о сверхчеловеке.

Я сказал свое слово, я разбиваюсь о свое слово: так хочет моя вечная судьба, – как провозвестник, погибаю я!

Час настал, когда умирающий благословляет самого себя. Так – кончается закат Заратустры". –

Сказав это, звери умолкли и ждали, чтобы Заратустра ответил что-нибудь им; но Заратустра не слышал, что они умолкли. Он лежал тихо, с закрытыми глазами, как спящий, хотя и не спал: ибо он разговаривал в это время со своею душой".[207] 

Очень интересная ситуация. Основное и главное, " это " говорят звери, а не Заратустра. Заратустра их как бы и не слышит, ибо в это время о чем-то разговаривает сам с собой. О чем же он разговаривал сам с собой? Мы этого, вероятно, так и не узнаем. Так принял ли Заратустра " это "? Хочет ли Заратустра " это "? Из того, что сказали звери однозначно следует, что вечное возвращение – это возвращение того же самого. Все будет повторяться в вечном становлении бесчисленное количество раз. Повторяться будет все то же.

Идея вечного возвращения или "высшая форма утверждения, которая вообще может быть",[208] и которую Ницше полагал основной концепцией своего главного произведения "Так говорил Заратустра", оказалась здесь наименее разработанной из всех идей. Естественно, возникает ряд вопросов, связанных с пониманием сути вечного возвращения, тем более что про вечное возвращение, формулируя его суть, говорят звери, а не сам Заратустра. Ж. Делез, например, и как мне кажется, вопреки многим положения Ницше утверждает, что вечное возвращение – это "не возвращение Того Же Самого, не возвращение к тому же самому", так как, по мнению Делеза, "Вечное Возвращение = избирательному Бытию".[209] Аргументирует Делез следующим образом: "Вечное Возвращение – это не только избирательная мысль, но и избирательное бытие. Возвращается одно утверждение, возвращается единственно то, что может быть утверждено, только радость, возвращается назад. Все, что можно отрицать и что может отрицать, – все это отвергается в самом движении Вечного Возвращения. Правда, можно опасаться того, что комбинация нигилизма и реакции будет вечно возвращаться назад. Но Вечное Возвращение подобно самокатящемуся колесу: оно гонит прочь все, что противоречит утверждению, все формы нигилизма и реакции: нечистую совесть, злопамятство… только их и видели".[210] Но данная мысль или данное положение отнюдь не ницшеанское. Скорее это гегельянская мысль или принцип двойного отрицания, сформулированный Гегелем, в рамках обшей теории развития. Этот принцип означал, что каждый последующий момент развития, как бы избирал и вбирал в себя все позитивное, "лучшее" из предшествующего, способное к развитию и отвергал, отрицал, исключал все негативное, "худшее" уже как бы неспособное к развитию и тем самым осуществляется движение от низшего к высшему, от "худшего" к "лучшему". Был ли Ницше сторонником такого подхода к развитию или имел несколько иной взгляд на него и кто сказал, что негативное или "худшее" не может развиваться? В "Воле к власти" Ницше пишет, что "все виды развиваются одновременно и друг над другом, и в смешении друг с другом, и друг против друга. Самые богатые и сложные формы – ибо большего не заключает в себе слово "высший тип" – гибнут легче; только самые низшие обладают кажущейся устойчивостью. Первые достигаются редко и с трудом удерживаются на поверхности, последним помогает их компрометирующая плодовитость. И внутри человечества более высокие типы, счастливые случаи развития погибают при смене благоприятных и неблагоприятных условий легче других. Они легко поддаются действию всякого рода декаданса: они – крайности и в силу этого сами почти декаденты…".[211] Возражая Дарвину и его школе, желающим видеть отбор в пользу сильных, удачных и т.п., т.е. предполагающих избирательность и прогресс, Ницше пишет: "Как раз противоположное бросается в глаза: вымирание счастливых комбинаций, бесполезность типов высшего порядка, неизбежность господства средних, даже нижесредних типов.… Та воля к власти, в которой я вижу последнее основание и сущность всякого изменения, дает нам в руки средство понять, почему отбор не происходит в сторону исключений и счастливых случаев: наиболее сильные и счастливые оказываются слишком слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное превосходство. Общая картина мира ценностей, как она мне представляется, показывает, что в области высших ценностей, которые в наше время повышены над человечеством, преобладание принадлежит не счастливым комбинациям, отборным типам, а, напротив, типам декаданса…".[212] Отсюда, как мне кажется, очень хорошо видно, что утверждение Делеза о том, что "Вечное Возвращение" гонит прочь все формы нигилизма и реакции, нечистую совесть и злопамятство, что "Вечное Возвращение" предполагает избирательность, что возвращается только радость не находит подтверждения у Ницше. Следуя за Ницше, можно сказать лишь о том, что в процессе развития, как и в любом другом процессе, речь идет лишь о степени сопротивления и степени превосходства мощи[213] и специфическое свойство жизни не избирательность, а воля к накоплению силы,[214] ибо и у слабого или "худшего" есть воля к власти, т.е. стремление к увеличению, расширению и возвышению себя. " Мой общий взгляд. Первое положение: – пишет Ницше, – человек как вид не прогрессирует. Правда, достигаются более высокие типы, но они не сохраняются. Уровень вида не поднимается. Второе положение: человек как вид не представляет прогресса в сравнении с каким-нибудь иным животным. Весь животный и растительный мир не развивается от низшего к высшему…".[215]

Если, как мне кажется, следуя за Ницше, у нас нет оснований говорить, о какой-то избирательности в процессе, то в еще большей мере у нас нет оснований для того, чтобы говорить об "избирательном Бытии", когда Делез утверждает, что "становление как таковое зовется Бытием".[216] Ницше, например, полагает, что "нельзя допускать вообще никакого бытия, потому что тогда становление теряет свою цену и является прямо бессмысленным и излишним",[217] а "в мире становления "реальность" есть всегда лишь симплификация в практических целях, или заблуждение на почве несовершенства органов, или разница в темпе становления".[218] Можно сказать и так, что бытие – это комбинация мысли, это то, что примысливается к становлению, или измышляется в становлении, выступая опорой мысли перед необозримым хаосом становления. Бытие это только момент или "просвет" в становлении, полагаемый познающим, оценивающим. Мысль нуждается в чем-то устойчивом и стабильном, чтобы, как пишет Ницше, "иметь возможность мыслить и заключать: логика обладает лишь формулами для неизменного. А потому такое допущение не имело бы еще силы доказательства его реальности; "сущее" составляет принадлежность нашей оптики. "Я" как сущее (не затрагиваемое становлением и развитием). Вымышленный мир субъекта, субстанции, "разума" и т.д. необходим: в нас есть какая-то регулирующая, искажающая, искусно разделяющая сила. "Истина" есть воля овладеть многообразием чувствований: разместить феномены по определенным категориям. При этом мы исходим из веры в "само в себе" вещей (мы принимаем феномены за действительные). … Познание и становление исключают друг друга. Следовательно, "познание" должно быть чем-то другим: должна существовать некоторая воля к созданию познаваемого, известного рода становление само должно создать иллюзию сущего. … Наконец, если мы допустим, что все есть становление, познание возможно лишь на основании веры в сущее "[219] и " сообщать становлению характер сущего есть высшая воля к власти ",[220] но вместе с тем, "средства выражения которыми располагает язык, непригодны для того, чтобы выразить "становление": присущая нам неодолимая потребность в сохранении заставляет нас постоянно создавать более грубый мир пребывающего, "вещей" и т.д.".[221] Таким образом, если становление иногда зовется бытием, то это не означает, что становление стало бытиеми тем более, избирательным бытием, так как, по мнению Ницше, в становлении не содержится никакой конечной цели, никакого смысла, никакой ценности и для него нет никакой причины. Вспомним, ведь Ницше говорит о том, что "становление не имеет никакого конечного состояния как цели, оно не упирается ни в какое "бытие". Становление не есть кажущееся состояние; быть может, наоборот, пребывающий мир есть видимость ". А раз нет некоторого конечного состояния как цели, то, очевидно, что избирательность или отбор чего-то для становления не существует и мы, советует Ницше, "должны остерегаться делать наши "желательности" судьями бытия".[222] Характеризуя становление, мы уже говорили ранее и повторим еще раз, что становление – это совершенно бессмысленная, бесцельная игра сил, действующих друг на друга, противодействующих друг другу. О нем нельзя говорить, что оно разумно или неразумно, доброжелательно или беспощадно. Оно, как говорит Ницше, в высшей степени "невинно". И именно в связи с этим он и призывает нас, говоря о вселенной: "Остережемся приписывать ей бессердечность и неразумность либо их противоположности: она не совершенна, не прекрасна, не благородна и не хочет стать ничем из этого, она вовсе не стремится подражать человеку! Ее вовсе не трогают наши эстетические и моральные суждения! Ей чуждо всякое стремление к самосохранению и вообще всякое стремление …. Зная, что нет никаких целей, вы знаете также, что нет и никакого случая …. Остережемся говорить, что мир создает вечно новое. Нет никаких вечно сущих субстанций…".[223] 

 В этом вечном становлении возможно бесчисленное количество раз повторение варианта расклада сил Заратустры и его жизни, его окружения, т.е. того же самого расклада сил, ибо все это лишь песчинки в песочных часах вечности. Переворачиваются часы, но "текут" все те же песчинки. Как узоры калейдоскопа, яркие и множественные, однажды начинают повторяться, так и жизнь Заратустры будет возвращаться вновь и вновь. Вновь будут маленькие люди и вновь он будет учить сверхчеловеку и вечному возвращению. Но настораживает здесь другое. Помните, "Скажи свое слово и умри!", ведь это уже не одиночество, а покинутость. Не превращается ли теперь благословенное одиночество Заратустры в покинутость? Не это ли самое страшное из того, что могло произойти с Заратустрой?

Однако вернемся к Заратустре. Мы задались вопросом – так принял ли сам Заратустра эту идею, ибо говорили звери его, а он молчал, беседуя сам с собой. Еще один аргумент в пользу того, что вечное возвращение не есть возвращение того же самого, Делез основывает на том, что представление о возвращении того же самого было присуще больному Заратустре, но после его выздоровления изменяется и его представление о вечном возвращении, которое теперь уже есть представление об избирательном бытии, так как он осуждает зверей, сформулировавших идею вечного возвращения как возвращение того же самого.[224] Но за что же он их осуждает? Как мне представляется, осуждает он их лишь за легкомысленное отношение к этому чудовищному открытию и не более того, в то время как ему самому оно далось весьма и весьма болезненно. "О вы, проказники и шарманки! … А вы – вы уже сделали из этого уличную песенку? А я лежу здесь, еще не оправившись от этого откусывания и отплевывания, еще больной от собственного избавления".[225]

Да, мысль о вечном возвращении того же самого, открывающаяся познающему, обрушивается на него величайшей тяжестью, тяжким бременем и даже сурового и бесстрашного Заратустру эта мысль, это открытие ужасает и делает больным. Именно об этом и пишет Ницше в 341 фрагменте из "Веселой науки", имеющем подзаголовок "Величайшая тяжесть": "Разве ты не бросился бы навзничь, скрежеща зубами и проклиная говорящего так демона? … Овладей тобою эта мысль, она бы преобразила тебя и, возможно, стерла бы в порошок…". Вспомним, подавленный "величайшей тяжестью", Заратустра не хочет даже себе самому окончательно сформулировать это открытие: "Да, я знаю это, но не хочу говорить об этом!" и его настигает "великая усталость", а вслед за нею и болезнь. Эта мысль настолько тяжела и ужасна, что даже "дух тяжести", этот "полукарлик", с которым Заратустра встретился и боролся в одном из своих снов-видений, не мог бы вынести ее бремени, знай он ее. А Заратустра? А Заратустра находит средство – мужество. "Мужество – лучшее смертоносное оружие, – говорит он, – мужество нападающее: оно забивает даже смерть до смерти, ибо оно говорит: "Так это была жизнь? Ну что ж! Еще раз!". Но и не только это. В том же 341 фрагменте на слова демона о постоянном повторении, о вечном возвращении того же самого предлагается и ответ: "Ты – Бог, и никогда не слышал я ничего более божественного!"… Или насколько же хорошо должен был бы ты относиться к самому себе и к жизни, чтобы не жаждать больше ничего…". Таким образом, ни в каком переосмыслении вечного возвращения, в ином понимании вечного возвращения, ни в какой избирательности, ни Заратустра, ни Ницше не нуждаются, ибо у них есть сила, мужество и великая любовь к жизни. Потому-то Ницше и говорит, что мысль о вечном возвращении – это высшая форма утверждения, которая может быть достигнута. Но что же здесь утверждается? Утверждается здесь, в "Так говорил Заратустра", как мне представляется, жизнь как она есть и великое "Да" этой жизни. Ведь именно так в "Воле к власти" и ставится вопрос: "Продумаем эту мысль в самой страшной ее форме: жизнь, как она есть, без смысла, без цели, но возвращающаяся неизбежно, без заключительного "ничто" – " вечный возврат ". … Можно ли, изгнав из процесса представление цели, несмотря на это, все же говорить "да" процессу? Это было бы так только в том случае, если бы в пределах самого процесса, в каждое мгновение его, что-нибудь достигалось, и всякий раз одно и то же. … Кто же окажутся при этом самыми сильными? Самые умеренные, те, которые не нуждаются в крайних догматах веры, те, которые не только допускают добрую долю случайности, бессмысленности, но и любят ее, те, которые умеют размышлять о человеке, значительно ограничивая его ценность, но не становясь, однако, от этого ни приниженными, ни слабыми; наиболее богатые здоровьем, те, которые легче переносят всякие невзгоды и поэтому их не слишком боятся, люди, уверенные в своей силе и с сознательной гордостью олицетворяющие достигнутую человеком мощь.

Каковы были бы мысли такого человека о вечном возвращении?".[226] Ответ, по-моему, очевиден. Из "Другой танцевальной песни" Заратустры мы можем получить ответ на этот вопрос.

"В твои глаза заглянул я недавно, о жизнь, – поет Заратустра, – золото мерцало в ночи глаз твоих – сердце мое замерло от этой неги…

…

К тебе прыгнул я – ты отпрянула вмиг; и лизнули меня на лету зашипевшие змейки волос вдруг взлетевших твоих!

От тебя отпрыгнул я назад и от змей твоих прикасаний; ты стояла же, обернувшись слегка, и глаза были полны желаний.

…

Я люблю тебя дальней, ты вблизи мне пуще неволи; твое бегство манит меня, поиск твой полонит меня – я страдаю, но ради тебя разве я не готов и к юдоли!

…

… ты ль не была ненавистна всегда, ты, вязальщица, повивальщица, зазывальщица, домогальщица и находчица! Ты ль не была и любима всегда, непорочная, нетерпячая, ветрогонная, детоокая грехотворница!

…

О, что за чертовка, плутовка, так ловко исчезла змеею-скользянкой! Куда? Но от рук два пятна на лице горят, точно красные ранки!

Я, право, устал изрядно пастушить твоих ягнят! До сих пор, о ведьма, я пел для тебя, нынче ты завизжишь – у меня!

Будешь плясать и ахать плетке моей вслед! Я не забыл-таки плетку? – Нет!"

Так отвечала мне жизнь и при этом зажала изящные ушки свои:

"О Заратустра! Не щелкай так страшно своей плеткой! Ты ведь знаешь: шум убивает мысли – а мне как раз пришли такие нежные мысли.

Мы с тобою оба – сущие недоросли и злодеи. По ту сторону добра и зла обрели мы свой остров и зеленый свой луг – мы вдвоем, одни! Уже оттого и должны мы ладить друг с другом!

И если мы и не любим друг друга от чистого сердца, – то гоже ли злится на то, что не любишь от чистого сердца?

И что я лажу с тобой, и часто слишком лажу, ты знаешь это: и все оттого, что ревную тебя к мудрости твоей! Ах, эта мудрость, полоумная старая дура!

Если бы мудрость твоя сбежала бы однажды от тебя, ах! тогда мигом бы сбежала бы от тебя и моя любовь".

Тут жизнь задумчиво оглянулась вокруг и тихо сказала: "О Заратустра, ты мне недостаточно верен! Ты любишь меня вовсе не так сильно, как говоришь; я знаю, ты думаешь о том, что хочешь скоро покинуть меня.

…

"Да, – отвечал я робко, – но ты знаешь также – " И я сказал ей нечто на ухо, прямо в ее спутанные, желтые, безумные пряди волос.

"Ты знаешь это, о Заратустра? Этого не знает никто…"

И мы стояли лицом к лицу и глядели на зеленый луг, на который как раз набегал прохладный вечер, и плакали вместе. – И жизнь была тогда мне милее, чем вся моя мудрость когда-либо. –

Так говорил Заратустра".[227]    

И вслед за этим Заратустра окончательно формулирует свою позицию, свое отношение к вечному возвращению.

"И если в том альфа и омега моя, чтобы все тяжелое стало легким, всякое тело – танцором, всякий дух – птицею; и поистине, в этом альфа и омега моя! –

…

Если некогда простирал я тихие небеса над собою и летал на собственных крыльях в собственные небеса;

Если плавал, играя, в глубокой светлой дали, и прилетала птица-мудрость свободы моей:

– ибо так говорила птица-мудрость: "Знай, нет ни верха, ни низа! Бросайся повсюду, вверх и вниз, ты, легкий! Пой! перестань говорить!

– разве все слова не созданы для тех, кто запечатлен тяжестью? Не лгут ли все слова тому, кто легок! Пой! перестань говорить!" –

О, как не стремиться мне к Вечности и к брачному кольцу колец – к кольцу возвращения?

Никогда еще я не встречал женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность!

Ибо я люблю тебя, о Вечность!".[228]

Вот и состоялось, вот и признался Заратустра. Признал и принял он вечное возвращение. И принял его именно как возвращение того же самого. А это означает, что вечно будут маленькие люди и вечно будет Заратустра учить сверхчеловеку. Таково трагическое мироощущение, трагическое, но и героическое жизнепонимание. От судьбы не уйдешь и, тем не менее, герой активно действует. Герой бросает вызов судьбе и богам, таково, по сути, содержание всех мифов о героях Греции, таково существо трагедии: осознавая трагизм жизни, принимать и любить ее такой как она есть, ибо другой нет. Наверное, потому и говорит Заратустра: "Я призываю вас не к работе, а к борьбе. Я призываю вас не к миру, а к победе. Да будет труд ваш борьбой и мир ваш победою!" Этот путь, эта жизнь требует мужества и твердости и Заратустра неустанно повторяет: "Все созидающие именно тверды". Мужество и твердость, по сути, осуществляют выход человека к трагической красоте и полноте жизни. Созидающий, творящий приносит в жертву, прежде всего, себя. Мужество и твердость – это ростки великой надежды, а творчество и созидание и, прежде всего, себя – это средство возвращения к Человеку или, что, пожалуй, точнее – Человека человеку.

После признания в своей любви к Вечности Заратустра на долгие годы остается в своем одиночестве, (а может в покинутости?) в своих горах и лесах в окружении своих зверей. Но ему и не остается ничего другого, ведь, как уже было отмечено, его идеи толпой не восприняты и даже немногие ученики, которых он отправил на поиски себя самих, к нему не вернулись. Не состоялось счастье Заратустры. Не оказалось с ним рядом тех, кого бы он мог одарить своей мудростью. И Заратустра заявляет: "Что мне до счастья! Я давно уже не стремлюсь к счастью, я стремлюсь к своему делу". Заратустра более не стремится к людям, "вниз", но ждет теперь когда люди придут к нему, теперь люди должны подняться "вверх" к Заратустре, но это могут быть только, как полагает Заратустра, "высшие люди". И теперь он пребывает в ожидании "высших людей". Но и это ожидание Заратустры не оправдалось, хотя "высшие люди" и пришли к нему, они оказались отнюдь не теми, кого он ожидал увидеть. "Их много, – пишет Ж.Делез, – но все они свидетельствуют об одном: о замене после смерти Бога ценностей божественных на ценности человеческие. Они представляют становление культуры, или усилие, направленное на то, чтобы поставить человека на место Бога. Коль скоро принцип оценивания остается прежним, коль скоро преобразование еще не осуществлено, высшие люди целиком и полностью на стороне нигилизма, они ближе к шуту Заратустры, нежели к самому Заратустре. Они "неудачники", "бездарности"…".[229] Но нет худа без добра. Именно в ходе этой встречи Заратустра завершил себя, овладел собой, стал окончательно господин над волей своей, ибо подчинил себе или преодолел и свой последний грех. Но что же это за грех, его последний грех? А этот грех был ни чем иным, как состраданием к "высшему человеку". Расправившись с этим последним грехом, подчинив его себе, господствуя над ним, Заратустра полагает, что теперь-то он созрел или дозрел в своем одиночестве и час его пришел. "Это мое утро, бежит мой день, – заявляет он, – вставай же, вставай, великий полдень! " – Так говорил Заратустра и покинул пещеру свою, сияющий и сильный, как утреннее солнце, подымающееся из-за темных гор".[230]   

На этой оптимистической ноте заканчивает Ницше повествование о Заратустре и хотелось бы верить, что вновь взойдет солнце Заратустры. И мне бы на этом остановиться и расстаться с Заратустрой, но что-то мешает это сделать. Что же? В "Веселой науке" Ницше подметил, что хотя Бог мертв, еще в течение тысячелетий будут существовать пещеры, в которых будут показывать его тень. И задача теперь как раз в том и состоит, чтобы победить и тень его.[231] Вообще-то бой с тенью, борьба с тенью занятие мало перспективное. Можно сказать, что это Сизифов труд. Может потому-то и жаждет так страстно Заратустра "великого полдня", что, в некотором смысле, именно в полдень исчезают тени. Но ведь даже в самый "великий полдень" останутся пещеры, недоступные для солнца и где всегда будет множество теней. А полуденный зной так тяжек и так хочется хотя бы не надолго укрыться в тени. И Ницше был, безусловно, прав, говоря, что далеко не всякий может вынести жар и зной истины и много легче и приятнее жить в тени иллюзий. И здесь относительно Заратустры пожалуй можно сказать словами поэта: "Бедный мой, счастливый мой, несчастный, наивный человек!".   

 

 

 

Глава 5.
ВЕЛИКАЯ ИЛЛЮЗИЯ ВЕЛИКОГО ПОЛДНЯ

 

Кто находится между живыми,

тому есть еще надежда…

Еккл.: 9; 4.

 

Медленно проходил Заратустра среди различных народов и через различные города, возвращаясь в свои горы и все больше убеждался, что остался он совсем один, ибо те, кто начинали с ним, ученики его, отступились от Заратустры, что и стало основным мотивом его речи "Об отступниках".

"Еще недавно видел я их спозаранку выбегающими на смелых ногах; но их ноги познания устали, и теперь бранят они даже свою утреннюю смелость!

Поистине, многие из них когда-то поднимали свои ноги, как танцоры, их манил смех в моей мудрости, – потом они одумались. Только что видел я их согбенными – ползущими к кресту.

…

– Ах! Всегда было мало таких, чье сердце надолго сохраняет терпеливость и задор; у таких даже дух остается выносливым. Остальные малодушны.