Для более достойного врага должны вы беречь себя, о друзья мои; поэтому должны вы проходить мимо многого, –

– особенно мимо многочисленного отребья, кричащего вам в уши о народе и народах.

Сохраняйте свои глаза чистыми от их "за" и "против"! Там много справедливого, много несправедливого: кто заглянет туда, негодует.

Заглянуть и рубить – это дело одной минуты: поэтому уходите в леса и вложите свой меч в ножны! Идите своими дорогами! И предоставьте народу и народам идти своими! – поистине, темными дорогами, не освещаемыми ни единой надеждой! (Выделено мной. – В.С.)

Пусть царствует торгаш там, где все, что еще блестит, – есть золото торгаша! Время королей прошло: что сегодня называется народом, не заслуживает королей.

Смотрите же, как эти народы теперь сами подражают торгашам: они подбирают малейшие выгоды из всякого мусора! 

Они подстерегают друг друга, они высматривают что-нибудь друг у друга, – это называют они "добрым соседством". О блаженное далекое время, когда народ говорил себе: "Я хочу над народами – быть господином!"

Ибо, братья мои, лучшее должно господствовать, лучшее и хочет господствовать! И где учение гласит иначе, там – нет лучшего. (Выделено мной. – В.С.)

…

Человеческое общество: это попытка, так учу я, – долгое искание; но оно ищет повелевающего! –

– попытка, о братья мои! Но не "договор"! Разбейте, разбейте это слово сердец мягких и нерешительных и людей половинчатых!

О братья мои! В ком же лежит наибольшая опасность для всего человеческого будущего? Не в добрых ли и праведных? –

– не в тех ли, кто говорит и в сердце чувствует: "Мы знаем уже, что хорошо и что праведно, мы достигли этого; горе тем, кто здесь еще ищет!"

…

Но вот истина: добрые должны быть фарисеями, – им нет другого выбора!

Добрые должны распинать того, кто находит себе свою собственную добродетель! Это – истина!

… "Кого ненавидят они больше всего?"

Созидающего ненавидят они больше всего: того, кто разбивает скрижали и старые ценности, разрушителя, – того называют они преступником. (Вспомним, что именно фарисеи распяли Христа. – В.С.)

Ибо добрые – не могут созидать: они всегда начало конца –

– они распинают того, кто пишет новые ценности на новых скрижалях, они приносят себе в жертву будущее, – они распинают все человеческое будущее! (Ну, например, ставить всем тройки, ведь жалко же детишек, ведь так тяжело теперь им стало жить, или же контрактный он, денежку платит. А что получим в будущем? Гордость, надежу и опору России? Получим моргающих, самодовольных невежд, фарисеев-распинателей России и тем самым страны детей своих. Ибо многие уже отправляют детей своих учиться за границу. Там лучше учат? Нет. Там жестко требуют и халявы не бывает. – В.С.)

Добрые – были всегда началом конца.

О братья мои, поняли ли вы также это слово?   что сказал я однажды о "последнем человеке"? –

В ком же лежит наибольшая опасность для всего человеческого будущего? Не в добрых ли и праведных?

Разбейте, разбейте добрых и праведных! – О братья мои, поняли ли вы также и это слово?

Вы бежите от меня? Вы испуганы? Дрожите при этом слове?

О братья мои, когда я велел вам разбить добрых и скрижали добрых, – тогда впервые пустил я человека плыть по его открытому морю.

И теперь только наступает для него великий страх, великая осмотрительность, великая болезнь, великое отвращение, великая морская болезнь.

… Добрые все извратили и исказили до самого основания.

Но кто открыл землю "человек", открыл также и землю "человеческое будущее". Теперь должны вы быть мореплавателями, отважными и терпеливыми!

Ходите прямо вовремя, о братья мои, учитесь ходить прямо! Море бушует: все в море. Ну что ж! вперед! вы, старые сердца моряков!

Что вам до родины! Туда стремится корабль ваш, где страна детей наших!".[184] Или вот еще, например принципы, с точки зрения которых "человек воли" должен подходить к миру и окружающим его людям: "Так гласит моя великая любовь к самым дальним; не щади своего ближнего. Человек есть нечто, что должно преодолеть.

Существует много путей и способов преодоления – ищи их сам! Но только скоморох думает: "Через человека можно перепрыгнуть ".

Преодолей самого себя даже в своем ближнем: и право, которое ты можешь завоевать себе, ты не должен позволять дать тебе!

Что делаешь ты, этого никто не может возместить тебе. Знай, не существует возмездия.

Кто не может повелевать себе, должен повиноваться. Иные же могут повелевать себе, но им не достает еще многого, чтобы уметь повиноваться себе! (Выделено мной. Повелевать себе, но что самое главное – это повиноваться себе, уметь и мочь повиноваться себе, вот суть и это, ведь, самое тяжкое бремя, повиноваться себе любимому. Это доступно далеко не каждому. – В.С.)

– Так хочет этого характер душ благородных: они ничего не желают иметь даром, всего менее жизнь.

Кто из толпы, тот хочет жить даром; мы же другие; кому дана жизнь, – мы постоянно размышляем, что могли бы мы дать лучшего в обмен за нее!

И поистине, благородна та речь, которая гласит: "что обещает нам жизнь, мы хотим – исполнить для жизни!"

Не надо искать наслаждений там, где нет места для наслажденья. И – не надо желать наслаждаться!

Ибо наслаждение и невинность – самые стыдливые вещи: они не хотят, чтобы искали их. Их надо иметь, – но искать надо скорее вины и страдания! (Выделено мной. Вот они какие должны быть "наглые хозяева жизни". – В.С.)

– О братья мои, кто первенец, – заявляет Заратустра, – тот всегда приносится в жертву. А мы теперь первенцы.

…

Но так хочет этого наш род; я люблю тех, кто не ищет сберечь себя. Погибающих люблю я всею своею любовью: ибо переходят они на ту сторону. –

– Быть правдивыми – могут немногие! И кто может, не хочет еще! Но меньше всего могут быть ими добрые.

О, эти добрые! – Добрые люди никогда не говорят правды; для духа быть таким добрым – болезнь.

… 

Поэтому, о братья мои, нужна новая знать, противница всего, что есть всякая толпа и всякий деспотизм, знать, которая на новых скрижалях напишет слово: "благородный".

Ибо нужно много благородных, и разнородных благородных, чтобы составилась знать! Или, как говорил я однажды в символе, "в том божественность, что существуют боги, а не Бог!". (Выделено мной. А то ведь что имеем-то сегодня? Чернь сверху и чернь снизу и торгуются друг с другом за "власть". – В.С.)

О братья мои, я жалую вас в новую знать: вы должны стать созидателями и воспитателями – сеятелями будущего, –

– поистине, не в ту знать, что могли бы купить вы, как торгаши, золотом торгашей (выделено мной – В.С.): ибо мало ценности во всем том, что имеет свою цену.

Не то, откуда вы идете, пусть составит отныне вашу честь, а то, куда вы идете! Ваша воля и ваши шаги, идущие дальше вас самих, – пусть будут отныне вашей новой честью!

…

О братья мои, не назад должна смотреть ваша знать, а вперед! Изгнанниками должны вы быть из страны ваших отцов и праотцев!

Страну детей ваших должны вы любить: эта любовь да будет вашей новой знатью, – страну еще не открытую, лежащую в самых далеких морях! И пусть ищут и ищут ее ваши паруса!

Своими детьми должны вы искупить то, что вы дети своих отцов: все прошлое должны вы спасти этим путем! Эту новую скрижаль ставлю я над вами!

…

"Для чистого все чисто" – так говорит народ. Но я говорю вам: для свиней все превращается в свинью!

Поэтому исступленные и святоши, у которых даже сердце поникло, проповедуют: "Сам мир есть грязное чудовище".

Ибо все они не чисты духом; особенно те, кто не находят ни покоя, ни отдыха, разве видя мир сзади, – эти потусторонники!

Им говорю я в лицо, хотя это звучит не любезно: мир тем похож на человека, что и у него есть задняя часть, – и лишь настолько это верно! Существует в мире много грязи – лишь настолько это верно! Но от того сам мир не есть еще грязное чудовище! 

Есть мудрость в том, что многое в мире дурно пахнет, – но само отвращение создает крылья и силы, угадывающие источники!

Даже в лучшем есть нечто отвратительное; и даже лучший человек есть нечто, что должно преодолеть!

О братья мои, много мудрости в том, что много грязи есть в мире!

…

"Мудрость утомляет, ничто – не вознаграждается; ты не должен желать!" – эту новую скрижаль нашел я вывешенной даже на базарных площадях. Разбейте, о братья мои, разбейте и эту новую скрижаль! Утомленные миром повесили ее и проповедники смерти и тюремщики: ибо, смотрите, это также есть проповедь, призывающая к рабству!

Ибо они дурно учились, и далеко не лучшему, и всему слишком рано и всему слишком скоро: ибо они плохо ели, и потому они получили испорченный желудок,

– ибо испорченный желудок есть их дух: он советует смерть! Ибо, поистине, братья мои, дух есть желудок!

Жизнь есть родник радости; но в ком говорит испорченный желудок, отец скорби, для того все источники отравлены.

Познавать – это радость для того, в ком воля льва! Но кто утомился, тот сам делается лишь "предметом воли", с ним играют все волны.

…

О братья мои, как дуновение свежего ветра приходит Заратустра ко всем уставшим от их пути; многие носы заставит он еще чихать!

…

"Хотеть" освобождает: ибо хотеть значит созидать, – так учу я. И только для созидания должны вы учиться!

И даже учиться должны вы сперва у меня научиться, хорошо научиться! – Имеющий уши да слышит! (Выделено мной. – В.С.)

…

А вы, уставшие от мира и ленивые! Вас надо высечь розгами! Ударами розги надо вернуть вам резвые ноги.

Ибо – если вы не больные и не отжившие твари, от которых устала земля, то вы хитрые ленивцы и вороватые, притаившиеся, похотливые кошки. И если вы не хотите снова бежать, должны вы – исчезнуть!

Не надо желать быть врачом неизлечимых – так учит Заратустра, – поэтому вы должны исчезнуть! (Выделено мной. – В.С.)

Но надо больше мужества для того, чтобы положить конец, чем чтобы высидеть новый стих, – это знают все врачи и поэты.

…

Я замыкаю круги вокруг себя и священные границы; все меньше поднимающихся со мною на все более высокие горы; я строю хребет из все более священных гор. –

Но куда бы ни захотели вы подняться со мной, о братья мои, – смотрите, чтобы не поднялся вместе с вами какой-нибудь паразит!

Паразит – эти червь, пресмыкающийся и гибкий, желающий разжиреть в больных, израненных уголках вашего сердца.

И в том его искусство, что в восходящих душах он угадывает, где они утомлены; в вашем горе и недовольстве, в вашей нежной стыдливости строит он свое отвратительное гнездо.

Где сильный бывает слаб, а благородный слишком кроток, – там строит он свое отвратительное гнездо: паразит живет там, где у великого есть израненные уголки в сердце.

Какой род всего сущего самый высший и какой самый низший? Паразит – самый низший род; но кто высшего рода, тот кормит наибольшее число паразитов".[185]

Возможность извратить и испоганить высказанные им идеи, как мы уже знаем, Ницше предвидел. И он открыто говорил о том, что свиньям здесь делать нечего, что его слова не для длинных ушей и что не всякое слово ко всякому рылу годится. Кроме того, Ницше полагал свой способ изложения весьма предусмотрительным, ибо "если бы все это узнали, то большинству это было бы вредно", т.к. эти мысли весьма опасны. "Я пишу так, что ни чернь, ни populi, ни люди возможных партий не могут читать меня. Следовательно, эти мысли никогда не будут открыты для всех. …Так что в словах моих нет ни пользы, ни приятности – всех этих трех разрядов".[186] Великая иллюзия Ницше. Именно эти разряды людей, как мухи на мед слетелись на его идеи, впрочем верно и то, что они так ничего и не поняли. Однако за идеи эти ухватились и использовали, да и до сих пор используют их в своих пакостных интересах. Именно люди партий зачастую искажали и извращали учение Ницше. Многие его идеи были извращены и изолганы. Но что самое печальное – Ницше не был понят и немногочисленной читающей, образованной публикой и именно она, эта публика, во многом способствовала извращению его идей. И именно образованную публику в предисловии к "Утренней заре" Ницше призывает: "выучитесь же хорошенько читать".[187]

А пока последуем за Заратустрой, который после своего кошмарного сна заявил:

"Новыми путями иду я, новая речь приходит ко мне; устал я, подобно всем созидающим, от старых щелкающих языков. Не хочет больше мой дух ходить на истоптанных подошвах.

…

Поистине, как буря, грядет мое счастье и моя свобода! Но мои враги должны думать, что злой дух неистовствует над их головами.

Даже вы, друзья мои, испугаетесь моей дикой мудрости и, быть может, убежите от нее вместе с моими врагами".[188]

Такой вот он теперь, Заратустра! И речи его становятся с этой поры более резкими и устрашающими. Не церемонится он теперь, вновь воспроизводя основные положения своего учения. Теперь он Заратустра-буря.

В более резкой форме, не церемонясь он осуждает и отвергает все то, что для него неприемлемо, но не ненависти, а любви, высочайшей любви учит Заратустра. Принесению в жертву этой любви прежде всего себя самого, учит Заратустра. И любовь эта не воздыхательно-страдательная и созерцательная, а творящая и созидающая, ибо то, что любишь надо созидать. Ницше, а с ним и Заратустра, против такой любви, которая требует жертвы-убийства. Сострадательные и священники не умели иначе любить своего Бога, да и человека, как распяв его предварительно, подмечает Заратустра.

"Знаками крови писали они на пути, по которому они шли, и их безумие учило, что кровью свидетельствуется истина.

Но кровь – самый худший свидетель истины, – говорит Заратустра, – кровь отравляет самое чистое учение до степени безумия и ненависти сердец.

А если кто и идет на огонь из-за своего учения – что же это доказывает? Поистине, совсем другое дело, когда из собственного горения исходит собственное учение!".[189]

Вслед за этим Заратустра обрушивается на добродетельных и показывает различные типы добродетели или различные типы добродетельных, для которых их добродетель есть нечто внешнее и чуждое им, принуждающее их. Заратустра же от своих учеников требует: "Пусть ваша добродетель будет вашим Само, а не чем-то посторонним, кожей, покровом… Ах, друзья мои! Пусть ваше Само отразится в поступке, как мать отражается в ребенке, – таково должно быть ваше слово о добродетели". Но послушаем обличение добродетельных.

"Вы еще хотите, чтобы вам заплатили, вы, добродетельные! Хотите получить плату за добродетель, небо за землю, вечность за ваше сегодня?

(Думаю, вы помните, какие поступки Кант называл добродетельными? Те которые не предполагают какой-нибудь награды или корысти. Только бескорыстные поступки называются у него нравственными. Следовательно, добродетель, требующая или предполагающая награду есть корыстная добродетель и, следовательно, безнравственная. Именно корыстная добродетель, ее лицемерие и возмущают Ницше-Заратустру. – В.С.)

И теперь негодуете вы на меня, – продолжает Заратустра, – ибо учу я, что нет воздаятеля? И поистине, я не учу даже, что добродетель сама себе награда.

Ах, вот мое горе: в основу вещей коварно волгали награду и наказание – и даже в основу ваших душ, вы, добродетельные! (Далее Заратустра дает различные варианты понимания людьми добродетели, существования и реализации добродетели в связи с этими представлениями. – В.С.)

…

Вы любите вашу добродетель, как мать любит свое дитя; но когда же слыхано было, чтобы мать хотела награды за свою любовь?

…

Но есть, конечно, и такие, для которых добродетель представляется корчей под ударом бича; и вы слишком много наслышались вопля их!

Есть и другие, называющие добродетелью ленивое состояние своих пороков…

Есть и такие, которых тянет вниз: их демоны тянут их. Но чем ниже они опускаются, тем ярче горят их глаза и вожделение их к своему Богу.

Ах, и такой крик достигал ваших ушей, вы, добродетельные: "Что не я, то для меня Бог и добродетель!"

Есть и такие, что с трудом двигаются и скрипят, как телеги, везущие камни в долину: они говорят много о достоинстве и добродетели – свою узду называют они добродетелью!

Есть и такие, что подобны часам с ежедневным заводом; они делают свой тик-так и хотят, чтобы тик-так назывался добродетелью.

…

Другие гордятся своей горстью справедливости и во имя ее совершают преступление против всего – так что мир тонет в их несправедливости.

Ах, звучит слово "добродетель" в их устах! И когда они говорят: "Мы правы вместе", это всегда звучит как: "Мы правы в мести!"

Своей добродетелью хотят они выцарапать глаза своим врагам; и они возносятся только для того, чтобы унижать других.

Но опять есть и такие, что сидят в своем болоте и так говорят из тростника: "Добродетель – это значит сидеть смирно в болоте.

Мы никого не кусаем и избегаем тех, кто хочет укусить; и во всем мы держимся мнения, навязанного нам".

Опять-таки есть и такие, что любят жесты и думают: добродетель – это род жестов.

Их колени всегда преклоняются, а их руки восхваляют добродетель, но сердце их ничего не знает о ней.

Но есть и такие, что считают за добродетель сказать: "Добродетель необходима"; но в душе они верят только в необходимость полиции.

…

Одни хотят поучаться и встать на путь истинный и называют его добродетелью; а другие хотят от всего отказаться и называют это также добродетелью.

И таким образом, почти все верят, что участвуют в добродетели; и все хотят по меньшей мере быть знатоками в "добре" и "зле".

Но не для того пришел Заратустра, чтобы сказать всем этим лжецам и глупцам: "Что знаете вы о добродетели! Что могли бы вы знать о ней! –

Но чтобы устали вы, друзья мои, от старых слов, которым научились от глупцов и лжецов;

Чтобы устали от слов "награда", "возмездие", "наказание", "месть в справедливости";

Чтобы устали говорить: "Такой-то поступок хорош, ибо он бескорыстен".

 Ах, друзья мои! Пусть ваше Само отразится в поступке, как мать отражается в ребенке, – таково должно быть ваше слово о добродетели".[190]

Из этой речи Заратустры хорошо видно, что Ницше не приемлет мораль основанную на страхе наказания или на вознаграждении. Он не приемлет мораль чуждую внутренним наклонностям человека. Он не приемлет мораль, которая есть "боль от удара кнута". По сути Ницше выступает против морали, как внешнего принуждения. Его идеалом и Заратустра учит ему, является человек, для которого совпадают его должное и желаемое, желаемое и должное. "Добродетель должна быть нашим изобретением, нашей глубоко личной защитой и потребностью: во всяком ином смысле она только опасность".[191]

Разобравшись с добродетельными и добродетелью, Заратустра начинает говорить о людском отребье, от которого, собственно, и уходил Заратустра в горы, в одиночество.

"Жизнь есть родник радости, – говорит Заратустра, – но всюду, где пьет отребье, все родники бывают отравлены.

(Оглянитесь вокруг себя: стены, столы, пол, газоны, улицы, газеты, экраны телевизоров и т.д. – все больше отребья и все больше отребье свидетельствует о себе, распространясь вширь и вглубь. – В.С.)

Все чистое люблю, – продолжает Заратустра, – но я не могу видеть морд с оскаленными зубами и жажду нечистых.

…

Священную воду они отравили своею похотью; и когда они свои грязные сны называли радостью, отравляли они еще и слова.

…

И многие, кто отвернулся от жизни, отвернулись только от отребья; они не хотели делить с отребьем ни источника, ни пламени, ни плода.

…

Но некогда я спрашивал и почти давился своим вопросом: как? неужели для жизни нужно отребье?

Нужны отравленные источники, зловонные огни, грязные сны и черви в хлебе жизни?

Не моя ненависть, а мое отвращение пожирало жадно мою жизнь!…

И от господствующих отвернулся я, когда увидел, что они теперь называют господством: барышничать и торговаться из-за власти – с отребьем!

(Думаю, еще одно ясное указание на то, что есть для Ницше господство. Какое господство он не признает и к какому, и кого призывает. – В.С.)

Среди народов жил я, – продолжает Заратустра, – иноязычный, заткнувший уши, чтобы их язык барышничества и их торговли из-за власти оставались мне чуждыми.

…

Как калека, ставший глухим, слепым и немым, так жил я долго, чтобы не жить вместе с властвующим, пишущим и веселящимся отребьем.

…

Разве не само мое отвращение создало мне крылья и силы, угадавшие источник? Поистине, я должен был взлететь на самую высь, чтобы вновь обрести родник радости!

О, я нашел его, братья мои! Здесь, на самой выси, бьет для меня родник радости! И существует же жизнь, от которой не пьет отребье – вместе со мной!

…

Ибо это наша высь и наша родина: слишком высоко и круто живем мы здесь для всех нечистых и жажды их.

…

Поистине, мы не готовим здесь жилищ для нечистых! Ледяной пещерой было бы наше счастье для тела и духа их.

(Отсюда опять же хорошо видно, что не для отребья развивал свои идеи Ницше, но случилось так, что именно отребье и схватилось за его идеи и попыталось влезть на его вершину, которая, оказалось, была недостаточно ледяной для них. – В.С.)

И, подобно могучим ветрам, хотим мы жить над ними, соседи орлам, соседи снегу, соседи солнцу – так живут могучие ветры.

…

Поистине, могучий ветер Заратустра для всех низин; и такой совет дает он своим врагам и всем, кто плюет и харкает: "Остерегайтесь харкать против ветра!"

(Воздав должное расплодившемуся и занявшему лучшие места отребью, предупредив его, Заратустра обращает речь свою к проповедникам равенства или, как он называет их, тарантулам. Всем проповедникам равенства он так и говорит: "Тарантулы вы для меня и скрытые мстители!". И здесь мы сталкиваемся с еще одним сокровенным желанием Заратустры – избавить человека от чувства мести, ибо человек для Заратустры – это "мост, ведущий к высшей надежде". Другого хотят, другому учат и другого требуют от человека тарантулы-проповедники равенства. – В.С.)

"По-нашему, справедливость будет именно в том, чтобы мир был полон грозами нашего мщения" – так говорят они между собою.

"Мщению и позору хотим мы предать всех, кто не подобен нам" – так клянутся сердца тарантулов.

И еще, – продолжают тарантулы, – "Воля к равенству – вот что должно стать отныне именем для добродетели; и против всего власть имущего поднимаем мы свой крик!"

Проповедники равенства! – отвечает им Заратустра, – бессильное безумие тирана вопиет в вас о "равенстве": так скрывается ваше сокровенное желание тирании за словами о добродетели!

Истосковавшийся мрак, скрытая зависть, быть может, мрак и зависть ваших отцов – вот что прорывается в вас безумным пламенем мести.

…